海南文昌盅盤舞文化內(nèi)涵新解

摘要：盅盤舞是流傳于海南文昌地區(qū)的嶺南民間舞蹈，2005年入選第一批海南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，有著十分重要的歷史研究?jī)r(jià)值、社會(huì)價(jià)值與文化價(jià)值，它聚集了社會(huì)實(shí)踐、傳統(tǒng)儀式、節(jié)慶活動(dòng)三種意識(shí)形態(tài)，蘊(yùn)含豐富的宗親文化、宗教文化，體現(xiàn)了海南島寶貴的革命歌舞價(jià)值。本文重新解讀文昌盅盤舞文化內(nèi)涵，探尋盅盤舞的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和精神價(jià)值。關(guān)鍵詞：文昌盅盤舞宗親文化宗教文化紅色文化

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本價(jià)值，是在各個(gè)歷史時(shí)期、各個(gè)地域、各個(gè)民族的不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，都存在并發(fā)揮作用的價(jià)值，其中包含：歷史價(jià)值、文化價(jià)值、精神價(jià)值、科學(xué)價(jià)值、和諧價(jià)值、審美價(jià)值、教育價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值?！?我們對(duì)任何一個(gè)具體的舞蹈歷史文化形態(tài)的研究，總是要透過其“歷時(shí)性”的形態(tài)演變來審視不變的內(nèi)核，并從而揭示出沉淀在其中的歷史精神。②

“文昌盅盤舞由海南藝人使用盅、盤、筷等日常生活餐具作為道具相互敲擊起舞，其表演詼諧風(fēng)趣，情緒歡快，鄉(xiāng)土氣息濃郁，技藝挑逗性強(qiáng)，深受當(dāng)?shù)厝藗兿矏?。③文昌盅盤舞于2005年入選第一批海南省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成為海南省傳統(tǒng)舞蹈項(xiàng)目，有著重要的歷史研究?jī)r(jià)值、社會(huì)價(jià)值與文化價(jià)值。傳統(tǒng)的文昌盅盤舞有著獨(dú)特的角色扮演（生、旦、丑），主要由一對(duì)童男童女扮演“新郎”和“新娘”（即生角、旦角），另有一男童扮演丑角“月老公公”（丑角），三人共同表演。新娘在新郎的配合下，雙手各持疊起的瓷盅，上下相擊，翩然起舞;新郎以筷擊盤;丑角則戴著胡須，手拿雞毛扇，邊舞邊戲逗“新郎”“新娘”，動(dòng)作稚拙詼諧，氣氛熱烈，場(chǎng)面歡快，喜氣洋洋。表演時(shí)由“海南八音”（海南省的傳統(tǒng)民間音樂，既包括樂器、樂曲，也包括樂隊(duì)。）伴奏，故盅盤舞也被稱為八音舞。

一、“為人而舞”一宗親文化

從古至今，宗親文化是中國(guó)人獨(dú)特強(qiáng)烈的信仰，是對(duì)祖先供奉、崇拜的一種習(xí)慣。有了宗親文化的凝聚，人與人之間溝通成本會(huì)降低，溝通時(shí)間會(huì)縮短，信任會(huì)增加。元宵節(jié)“送燈”中的盅盤舞，是宗親文化的實(shí)質(zhì)體現(xiàn)，更是宗親文化的傳承載體。

文昌部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)，在每年正月初四至正月十六期間舉行“送燈”，一般以村為單位，舉行日期不一，但都是在元宵節(jié)前后?！断特S文昌縣志上冊(cè)》載：“自十二夜起，日開燈。作燈市，剪彩為花及魚蝦、走馬各樣……人或掇燈球歸家，置席下以許生兒則‘送燈④海南方言中“丁”與“燈”發(fā)同音，“送燈”同于“送丁”，寓意“添丁發(fā)財(cái)”“麒麟送子”。盅盤舞表演是“送燈”不可缺少的環(huán)節(jié)。無論這個(gè)村子是否富裕，都會(huì)以村為單位邀請(qǐng)八音盅盤舞隊(duì)（由民間的盅盤舞藝人與海南八音演奏藝人組成的表演隊(duì)伍。）前來表演，這期間也是盅盤舞藝人最忙碌的時(shí)段。

在節(jié)慶活動(dòng)中盅盤舞表演用一種游藝的形式，給整個(gè)村子帶來福澤，藝人們所走過之處必定放鞭炮相迎接。這些簇?fù)碇艘糁驯P舞隊(duì)的花燈火苗，在熱熱鬧鬧的盅盤舞表演中滋滋作響的燃燒著，照亮了寫在花燈上的心愿，代表著村民對(duì)美好生活的向往與追求，在這一天受到了儀式化的盅盤舞表演的祝福，得以實(shí)現(xiàn)。除了村子里的居民外，還有許多親戚、朋友會(huì)選擇這一天前來拜年，晚飯過后隨著“送燈”隊(duì)伍游行，觀看盅盤舞表演，也是一種共同祝愿，沾染福氣的表現(xiàn)。

八音奏響“出場(chǎng)鑼”鼓聲，盅盤舞藝人兩人一對(duì)出場(chǎng)（節(jié)慶活動(dòng)中表演人數(shù)以雙數(shù)為吉，成雙成對(duì)），擺出道士齋醮科儀念咒決時(shí)的手勢(shì)，面向神龕面對(duì)面做踏蹲步、行進(jìn)步，隨后半蹲下跪叩拜三下起身，向后走“雙龍吐珠”隊(duì)形，轉(zhuǎn)身再回到神龕前祭拜，這樣的叩拜重復(fù)三至四次，在神龕前跳起那愉悅?cè)诵牡闹驯P舞。這里值得一提的是，每家每戶都會(huì)在八仙桌上放有紅包，紅包裝的錢不多，一元到十元不等，每當(dāng)盅盤舞表演完畢，會(huì)對(duì)著神龕祭拜三下，便拿走紅包，這也是家主對(duì)盅盤舞藝人的祝福。當(dāng)每家每戶盅盤舞表演結(jié)束后，村民與八音盅盤舞隊(duì)還要返回到公廟，將這些全程跟隨的花燈全部送到公廟當(dāng)中，然后掛在專門擺放花燈的架子上，會(huì)有一部分花燈供村民來?yè)?。村民說，如果能夠在這一天搶到一盞花燈，那么在未來的一年當(dāng)中，他們都會(huì)有非常好的財(cái)運(yùn)，而旦人也會(huì)非常的旺。此外，盅盤舞藝人還需在公廟前表演，結(jié)束后才可散去。如今“送燈”表演的盅盤舞，已發(fā)展成“邊打邊跳邊唱詞”的藝術(shù)表現(xiàn)形式，在“送燈”這一節(jié)日加入特定的海南方言祝福唱詞：“祝老老小小一年四季日日夜夜順順利利，好人相逢，壞人閃避，求財(cái)?shù)秘?cái)，求利得利，做啥得啥，無論遠(yuǎn)洋和內(nèi)地，小小生意是大大賺錢，東做東成，西做西就，南來南往是北來北合，日日當(dāng)官是年年高升，養(yǎng)雞成群，養(yǎng)鴨成摞，養(yǎng)個(gè)豬是千幾百斤響，魚漲滿塘是羊跑滿坡，胡椒檳榔是生（產(chǎn)）得一滿坡，摘得幾千筐是裝的幾千車，一年是幾千萬元上。是大順利啦，知否（知道嗎）！”舞蹈加入特定唱詞，符合表演場(chǎng)合，滿足人們的精神需求，也是與時(shí)代同進(jìn)的具象表現(xiàn)。

除了隆重的送燈，八音盅盤舞隊(duì)時(shí)常會(huì)被邀請(qǐng)到村里的祠堂門口進(jìn)行表演，為各房子孫辦理婚、壽、喜宴等場(chǎng)合作為文藝環(huán)節(jié)所出現(xiàn)的賀喜舞蹈。根據(jù)不同的慶祝內(nèi)容，藝人還會(huì)變換道具、更換祝福唱詞，迎合現(xiàn)場(chǎng)觀眾的心理需求去靈活表演使用：婚慶就告祖先孩子們結(jié)婚，男才女貌，天作之合;壽宴就告祖先子孫多福，長(zhǎng)壽好運(yùn)等。在村子街坊鄰居中能出資邀請(qǐng)八音盅盤舞隊(duì)，有時(shí)還會(huì)成為家族顯赫的象征，代表著家族的財(cái)力，還代表著對(duì)祖先的崇拜與懷念的真誠(chéng)，能邀請(qǐng)文藝表演的家族，都是和和氣氣，團(tuán)結(jié)互助的。

不管是送燈還是各類喜慶環(huán)節(jié)，盅盤舞表演蘊(yùn)含著老人對(duì)后輩的祝福與鞭策，青年一輩撐起家族，繼續(xù)努力經(jīng)營(yíng)維系家族的繁榮昌盛，小輩則在家族的樹蔭下歡快嬉戲、茁壯成長(zhǎng)。即使再困難，盅盤舞的表演從不缺席，可見文昌人重親情、講倫理，這樣的宗親活動(dòng)是有助于人們凝聚、團(tuán)結(jié)、誠(chéng)信、守序、互助，對(duì)維護(hù)地方秩序、促進(jìn)地方統(tǒng)一有著深遠(yuǎn)意義，這種思想認(rèn)識(shí)的轉(zhuǎn)變促進(jìn)了各地宗親組織的發(fā)展，維系著文昌人的根，壯大了文昌人的魂。

二、“為神而舞”一宗教文化

宗教信仰是人們對(duì)精神世界的探求、尋覓，讓人們?cè)诰袷澜绮捎米诮痰男问将@得歸宿感，得到慰籍和庇護(hù)。盅盤舞在多數(shù)人眼中與宗教并沒有任何聯(lián)系，但通過深入挖掘則可發(fā)現(xiàn)盅盤舞也具有濃厚的宗教文化內(nèi)涵。

原海南省舞蹈家協(xié)會(huì)副主席吳名輝著《筆舞池邊》載：“海南漢區(qū)的《盅盤舞》是這樣的：每年農(nóng)歷二月初九至十二日是軍坡節(jié)。瓊山、文昌等地的村民將冼夫人的塑像，用寶輦抬來游村（坡），供人們焚香朝拜。此時(shí)‘裝軍’隊(duì)伍里往往吹響《鬧煙坡》曲，伴起撲撲翻騰的獅子舞，以及跳盅盤舞時(shí)，一般是‘一生一旦一丑’;丑角戴著假面具，戲逗生旦角，生旦角則邊擊盅盤邊起舞?！?在紀(jì)念冼夫人的“軍坡節(jié)”中表演傳統(tǒng)儀式形態(tài)的盅盤舞已有三百年以上的歷史，文昌盅盤舞為冼夫人而舞，實(shí)則是為海南人民心中的守護(hù)神而舞。冼夫人結(jié)束了海南島自東漢中原政府棄置六百五十多年的遙領(lǐng)狀態(tài)，為海南的統(tǒng)一與發(fā)展做出了重要的貢獻(xiàn)，冼夫人在海南人民心中地位不僅僅是一位巾幗英雄，更是如神靈般保佑著海南這一片土地。除此之外，盅盤舞還有濃厚的道教色彩。

約在宋代，隨著閩南、粵東的移民不斷遷移海南島，文昌水路暢通的地理位置優(yōu)勢(shì)，南移遷徙的先民選擇落地文昌的漸漸增多，道教也隨之傳入了文昌地區(qū)。因躲避戰(zhàn)亂而來到海南的人們比例眾多，以黃老之學(xué)為主旨的道教在海南傳播條件優(yōu)越，齋醮活動(dòng)迅速盛行于民間，據(jù)1949年陳植編著《海南島新志》：“道教之于本島，相當(dāng)普及，大多數(shù)寺廟均屬之，侍奉寺廟者，謂之道士，惟仍可返家生活，與常人無異。本島人均信仰之。全島道教徒計(jì)三十萬人?！?此時(shí)，道教徒幾乎占全島總?cè)丝诘?0%，對(duì)于海南不管是城市還是農(nóng)村的民間信仰，均有受到道教的影響，如：土戲、做齋、音樂、舞蹈等。道士在做齋醮整個(gè)過程中都有口中唱念符文，身段搖擺舞動(dòng)之舉，既有演也有唱，既有表情，也有發(fā)自內(nèi)心的情感，以演來酬神怡人，以唱來念誦演繹經(jīng)文符義。“道教齋醮與民俗結(jié)合的根本原因，在于齋醮能夠滿足民眾的心理需要。在天災(zāi)人禍之后，開建驅(qū)邪禳災(zāi)的齋醮儀式，藉道教神靈之信仰，以撫慰死者，振奮生者。道教祈祥祓厄的齋醮儀式，能充分滿足民眾紅白喜事所需，民眾普遍的心理需要，會(huì)蘊(yùn)積轉(zhuǎn)化為社會(huì)需要，社區(qū)定時(shí)舉行地域性的祈安大醮，以表達(dá)民眾懷德報(bào)恩、敬謝天地祖先之情，此已成為近現(xiàn)代民間祭祀習(xí)俗的重要內(nèi)容?！?/p>

起初道教在祭壇前跳大神，圍著祭壇轉(zhuǎn)跳，手勢(shì)、步伐等對(duì)盅盤舞影響頗深。盅盤舞民間藝人從此中吸取道士齋醮、道場(chǎng)法事的內(nèi)容唱念符文、手持法器等加入盅盤舞傳統(tǒng)儀式表演如“送燈”到每家每戶跳盅盤舞，在祖屋中由一旦角（或生角）手執(zhí)笏板面向祖宗神龕跪拜祈求，丑角則雙手展開一卷“圣旨”宣讀“玉帝旨意”，其形式明顯吸收了道教齋醮中拜表、請(qǐng)圣的科儀。在前幾年的盅盤舞表演中，一些年齡稍大的演員，還十分重視腳下“步虛”和手上手勢(shì)的變化，尤其在公廟中，面對(duì)的神靈，表演時(shí)突出“步虛”的腿法和變幻掌法，這顯然也是受道教齋醮科儀的影響。⑧

三、“為革命而舞”一紅色文化

盅盤舞曾在第二次國(guó)內(nèi)革命戰(zhàn)爭(zhēng)、抗日戰(zhàn)爭(zhēng)、解放海南島戰(zhàn)役中起到鼓舞士氣、打擊敵人、保衛(wèi)家園的積極作用。這種群眾性的舞蹈，加上海南伴奏，氣氛熱烈，場(chǎng)面熱鬧喜悅，讓人沉浸于勝利喜悅之感。從近現(xiàn)代的舞蹈史、文學(xué)與電影作品等資料可以看出盅盤舞飽含紅色革命文化。

劉青弋所著《劉青弋文集10中華民國(guó)舞蹈史1912-1949》中對(duì)海南島革命根據(jù)地歌舞有所記載，“海南島革命根據(jù)地的舞蹈活動(dòng)主要和女子軍連有密切的關(guān)系?！捎谒齻兊膸?dòng)，加之海南島的黎族、苗族、壯族軍民本來都是能歌善舞，在當(dāng)時(shí)傳承與創(chuàng)造了許多舞蹈。流傳至今的‘棍舞'‘藤圈舞’‘盅盤舞’‘竹帽舞’等，都是經(jīng)過那時(shí)保存與發(fā)展而來的。這支女子軍連，就是后來聞名于世的‘紅色娘子軍連⑨“1960年上海電影制片廠制作反映海南革命斗爭(zhēng)的電影《紅色娘子軍》，在電影74分40秒時(shí)，戰(zhàn)士們吹拉著海南《盅盤舞曲》，手拿筷子敲擊碟子，跳著歡快的盅盤舞，慶祝豐收，并為阿貴和符紅蓮辦喜事，祝福這對(duì)革命伴侶白頭偕老。”?

馮衍甫、謝才雄著的《王文明傳》第八章中描寫紅軍戰(zhàn)士被包圍封鎖在母瑞山上，在缺衣斷糧、饑寒交凍的情況下戰(zhàn)士們開起了聯(lián)歡會(huì)：“接著邢慧學(xué)跳起盅盤舞，不少戰(zhàn)士也紛紛加入進(jìn)去，邊唱邊跳。屋子里，一片歡樂。’?紅軍戰(zhàn)士在唱歌、跳舞中仿佛忘記了饑餓與寒冷。

劉振華著《海南之戰(zhàn)》記錄了解放海南島戰(zhàn)役與1945年9月的一個(gè)深夜，第一次聽到從延安電臺(tái)傳來的呼叫海南的呼號(hào)，戰(zhàn)士們高興極了：“有的同志唱起了黎族山歌，有的同志跳起了海南盅盤舞，特委領(lǐng)導(dǎo)也出了節(jié)目?！?《解放海南》、《浴血天涯：馬白山（下）》亦載。?“1950年初，林彪“四野”的40、43軍在瓊崖縱隊(duì)的配合支持下，成功渡海登陸，摧毀了國(guó)民黨的‘伯陵防線'當(dāng)年5月5日，南下大軍與瓊崖縱隊(duì)在?？谂e行了會(huì)師祝捷大會(huì)。為了慶祝海南島解放，當(dāng)黨組織組建了若干個(gè)盅盤舞演出隊(duì)，上街表演慶賀?！?《全國(guó)戰(zhàn)斗英雄陳理文》一書中記載“1955年4月，‘世界第五屆青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié)’在波蘭首都華沙舉行。海南特等功臣、全國(guó)戰(zhàn)斗英雄、黎族優(yōu)秀青年陳理文，被中央提名作為中國(guó)青年代表團(tuán)成員前往參加。代表團(tuán)由全國(guó)工農(nóng)兵學(xué)生模范和青年代表組成。出發(fā)前，青年藝術(shù)團(tuán)進(jìn)行了一場(chǎng)文娛節(jié)目彩排。當(dāng)彩排到《海南盅盤舞》時(shí)，陳理文等許多代表團(tuán)成員也被邀請(qǐng)同臺(tái)表演?！?革命英雄陳理文抵達(dá)華沙后參加歡迎酒會(huì)，在國(guó)際舞臺(tái)上與團(tuán)隊(duì)跳起盅盤舞，展示獨(dú)特的海南鄉(xiāng)土文化藝術(shù)，令國(guó)際友人豎起了大拇指，得到國(guó)際友人贊賞，讓盅盤舞走向了世界。

類似的記錄還有非常多，足見盅盤舞在戰(zhàn)爭(zhēng)年代，拓展了其功能及意義，重新賦予了它迎接戰(zhàn)爭(zhēng)勝利、表達(dá)喜悅興奮情緒的新內(nèi)涵，讓盅盤舞的發(fā)展歷史，也成為了一段紅色革命的勝利史。

結(jié)語(yǔ)

“可解讀性是指我們能夠從歷史遺留下來的文化遺產(chǎn)上辨識(shí)、解讀出它的歷史年輪、演變規(guī)律，尤其是內(nèi)在的精神蘊(yùn)含。’?隨著歷史的演變，文昌盅盤舞其中的文化內(nèi)涵也是不斷變化的。文昌盅盤舞本身融合了地域文化、民俗文化，其內(nèi)在也具有歷史階段性。文昌盅盤舞鮮活生動(dòng)地記錄了文昌甚至海南島上各民族、各群體的杰出智慧和聰明才智，是認(rèn)識(shí)海南島文化史的活化石。文昌盅盤舞保留了海南自古以來以民間信仰為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)民間文化，承載著海南人重要的歷史文化印記和原始記憶，體現(xiàn)了海南民眾豐富的宗教信仰，有民俗學(xué)研究?jī)r(jià)值，亦有民間文學(xué)的研究?jī)r(jià)值。

本文重新解讀文昌盅盤舞文化內(nèi)涵，在前人研究基礎(chǔ)上，從中又認(rèn)識(shí)到其所包含的宗親文化、宗教文化，有助于發(fā)掘中華民族博大精深的文化底蘊(yùn)，建立文化自信;深入剖析文昌盅盤舞在特殊時(shí)期所代表的紅色文化，尋找其中的革命精神價(jià)值，是維系民族強(qiáng)大、民族文化復(fù)興、民族文化整體可持續(xù)發(fā)展的源泉。

2018年4月13日舉行的海南建省辦經(jīng)濟(jì)特區(qū)30周年大會(huì)上，習(xí)近平代表黨和國(guó)家對(duì)外宣布：“黨中央決定支持海南全島建設(shè)自由貿(mào)易試驗(yàn)區(qū)，支持海南逐步探索、穩(wěn)步推進(jìn)中國(guó)特色自由貿(mào)易港建設(shè)，分步驟、分階段建立自由貿(mào)易港政策和制度體系?！?在這自由貿(mào)易經(jīng)濟(jì)區(qū)、國(guó)際旅游文化島的開放平臺(tái)上，文昌盅盤舞能夠充分展示海南地域文化特色和中華文化的多元格局，在未來定能得到更好的發(fā)展，在更大的平臺(tái)上展示，讓世界人民知道海南民間傳統(tǒng)藝術(shù)的底蘊(yùn)與魅力，了解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

注釋：

① 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：教育科學(xué)出版社，2008.

② 于平.舞蹈形態(tài)學(xué)[M].北京舞蹈學(xué)院，1998.

③ 中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部.中國(guó)民族民間舞蹈集成海南卷[M].北京：中國(guó)ISBN中心，1999.

④ 【清】張?chǎng)胄蓿伷G紅，賴青壽點(diǎn)校.咸豐文呂縣志[M].海口：海南出版社，2003.

⑤吳名輝.筆舞池邊[M].?？冢憾h(huán)出版社，1999.

⑥ 陳植，陳獻(xiàn)榮.海南島新志[M].海口：海南出版社，2004.

⑦ 張澤洪.道教齋*科儀與民俗信仰[J].宗教學(xué)研究，1999，（2）133.

⑧ 梅志強(qiáng).送燈與盅盤舞的魅惑[J|.泛旅FunTravel.2013，（6）

⑨ 劉青弋.劉青弋文集10中華民國(guó)舞蹈史1912-1949[M].上海：上海音樂出版社，2013.

⑩ 林彥汝.海南盅盤舞與內(nèi)蒙古盅了·舞的形態(tài)比較研究[J].內(nèi)蒙古藝術(shù)，2018

（3）.

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