寧夏佛教碑刻文獻(xiàn)述考

□仇王軍

碑刻因其保存的長久性和內(nèi)容的直接性而成為研究歷史的一類重要資料。錢大昕在《關(guān)中金石記序》中說：“蓋以竹帛之文，久而易壞，手抄板刻，展轉(zhuǎn)失真，獨(dú)金石銘勒，出于千載以前，猶見古人真面目，其文其事，信而有徵，故可寶也?！保?］414今寧夏回族自治區(qū)境內(nèi)眾多佛塔、寺院、石窟等遺存表明佛教曾在此區(qū)域內(nèi)廣泛傳播，留下的佛教碑刻成為研究寧夏歷史文化的重要資料。目前，《隴右金石錄》［2］、《寧夏歷代碑刻集》［3］、《中寧碑錄》［4］、《固原歷代碑刻選編》［5］等收錄了有關(guān)寧夏的佛教碑刻，但因碑刻資料的分散性特點(diǎn)，一些佛教碑刻未被收錄，而且還有一些碑體亡佚、碑記卻保存的佛教碑未被關(guān)注。筆者擬對(duì)寧夏佛教碑刻相關(guān)問題進(jìn)行梳理和考證，以期從佛教碑刻窺探寧夏佛教歷史，不周之處，敬請(qǐng)方家指正。

一、寧夏佛教碑刻整理與研究

（一）佛教碑刻輯錄

對(duì)寧夏佛教碑刻的輯錄主要體現(xiàn)在碑刻集、明清及民國地方志、當(dāng)代地方志和文物志等著述中。通常情況下，碑立于地面之上，故通過考古發(fā)掘所得之碑較少，主要是隆德縣出土的《德順州廣濟(jì)禪寺塔下安藏功德記》碑。

1.碑刻類著作

張維所著《隴右金石錄》收錄了西北地區(qū)諸多碑刻，其中涉及寧夏的11 通佛教碑（不包括中衛(wèi)《石空寺造相》）：《承天寺碑》、《葬舍利碣》、《景云寺敕碑》、《固原圓光禪林敕賜碑》、《圓光寺藏經(jīng)敕碑》、《創(chuàng)修菩薩院碑》、《大佛寺碑》、《牛首寺碑》、《重建安慶寺碑》、《重建安慶寺永壽塔碑》、《石空寺碑》等?！峨]右金石錄》抄錄了寧夏方志所載的《承天寺碑》、《葬舍利碣銘》（《隴右金石錄》目錄作《葬舍利碣》）、《牛首寺碑》、《重建安慶寺碑》等碑文，認(rèn)為《葬舍利碣銘》與《承天寺碑》是兩通碑，“此與承天碑本為二石，《寧志》連敘，似成一刻，實(shí)則時(shí)異事異”［2］16087?？甲C出《重建安慶寺永壽塔碑》撰文者是慶端王，簡(jiǎn)要介紹了其他幾通碑刻的情況。

《隴右金石錄》所錄的《承天寺碑》，就是《正統(tǒng)寧夏志》所載、后之幾部寧夏志因襲抄錄的《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》?！对嵘崂巽憽芳础墩y(tǒng)寧夏志》所錄、后之方志因襲的《大夏國葬舍利碣銘》，張氏在其著的目錄中則又說此碑與《承天寺碑》“同石”，“《葬舍利碣》，宋慶元二年、西夏天慶三年，在寧夏，與承天寺碑同石”［2］15993。目錄中的注釋與正文中的考釋所出現(xiàn)的抵牾，正好表現(xiàn)了張氏對(duì)兩通碑關(guān)系的考證還存有的猶豫。張氏在“《葬舍利碣銘》”條中說：“《葬舍利碣銘》，在寧夏承天寺，今佚?！缎峦ㄖ靖濉罚骸秾幭母尽房汲刑焖铝⒂谒位实v二年，此碑立于慶元二年，既非一時(shí)一事，且銘詞有二，或當(dāng)時(shí)固有二碑，或?yàn)橐槐p泐，相距數(shù)十年，固無足怪。惜未得履此寺遺址而一搜訪耳。”《承天寺碑》與《葬舍利碣》是“同石”還是“二石”，筆者在后文將繼續(xù)論述。

《固原圓光禪林敕賜碑》就是今存固原須彌山的《敕賜禪林碑》，張維以碑記中的“右劄付圓光寺住持僧綽吉汪速。準(zhǔn)此。正統(tǒng)八年二月二十四日對(duì)同都吏俞亨”，將《敕賜禪林碑》的年代定為正統(tǒng)八年（1443）。《景云寺敕碑》，張維注釋：“《景云寺賜額敕》，在固原須彌山，今佚。《固原州志》：宋景云寺敕碑在須彌山，崇寧五年九月敕賜名為景云寺，見明碑?！保?］16051所謂“明碑”即成化四年所立《敕賜禪林碑》，其中載：“禮部為□□寺額事□禮科□出陜西平?jīng)龈酢酢酢酢踉扑隆酢?，照得本寺原有石碑，系崇寧三十五年九月二十四日……”“崇寧”是北宋徽宗趙佶的年號(hào)，但只到崇寧五年（1106），故張氏在《隴右金石錄》中列《景云寺敕碑》，正文又以《景云寺賜額敕》名之?！秷A光寺藏經(jīng)敕碑》為今存固原須彌山的《敕命之寶碑》。

《創(chuàng)修菩薩院碑》在固原須彌山，張氏說此碑已佚，所依據(jù)來源為《宣統(tǒng)固原州志》?！洞蠓鹚卤吩诤Ｔh城西門外的大佛寺，“萬歷六年署承奉學(xué)趙臣立。字跡模糊”。

《石空寺碑》即萬歷二年（1574）所立之石空寺碑，《隴右金石錄》標(biāo)注其當(dāng)時(shí)尚存，但此碑現(xiàn)已佚失，碑文保存在中寧縣地方志辦公室1987年編印的《中寧縣志資料》中，《中寧碑錄》又抄自《中寧縣志資料》。

《寧夏歷代碑刻集》所錄和佛教相關(guān)的碑有（不包括《涼州重修護(hù)國寺感應(yīng)塔碑銘》）：《安藏功德記》（陽面）、《敕命之寶碑》、《圓光碑記》、《敕賜圓光禪寺碑記》、《敕賜禪林碑》、《重修圓光寺大佛樓記》（陽面）、《石佛寺碑記》、《重修吉祥寺碑記》、《寧夏河?xùn)|興武營新建西山寺題名西方境碑記》、《廣濟(jì)茶庵碑記》、《壽福碑記》、《福寧藏經(jīng)碑》、《重建鎮(zhèn)河塔碑記》、《重修香煙寺碑記》、《重修香巖寺碑記》、《武當(dāng)山建立獅子碑記》、《萬佛閣碑記》、《廣慧塔碑》、《重建牛首山極樂寺募化碑記》。其中，《敕命之寶碑》與《敕賜禪林碑》是同一通碑的陽面和陰面、《敕賜圓光禪寺記》（或稱《敕賜圓光》）與《圓光碑記》也是同一通碑的陽面和陰面。所以，《寧夏歷代碑刻集》收錄寧夏佛教碑17 通。由于碑文漫漶所致，《寧夏歷代碑刻集》將《圓光碑記》的年代定為“明正統(tǒng)十年（1445）”［3］56，謝繼勝則定為成化四年（1468）［6］?！秾幭臍v代碑刻集》在目錄和正文中將《重建鎮(zhèn)河塔碑記》誤錄為“《重建鎮(zhèn)河橋碑記》”?！吨亟ㄦ?zhèn)河塔碑記》碑在靈武市鎮(zhèn)河塔寺內(nèi)，碑文部分漫漶不清，原碑是一通合體碑，碑陽刻康熙六十一年（1722）《重建鎮(zhèn)河塔碑記》，碑陰刻光緒二十五年（1899）《東塔寺新建下殿碑記》。也就是說，康熙六十一年（1722）鎮(zhèn)河塔寺立《重建鎮(zhèn)河塔碑記》，光緒二十五年（1899）鎮(zhèn)河塔寺的下殿完工，信眾就地取材，在《重建鎮(zhèn)河塔碑記》碑陰面刻《東塔寺新建下殿碑記》。2013年，鎮(zhèn)河塔寺管委會(huì)又復(fù)刻一通碑，立于原碑旁，正面復(fù)刻《重建鎮(zhèn)河塔碑記》，背面復(fù)刻《東塔寺新建下殿碑記》，遺憾的是，兩篇復(fù)刻碑記只轉(zhuǎn)錄原碑記的主要內(nèi)容而省略了一些立碑參與者等信息。

《中寧碑錄》收錄了《重修吉祥寺碑記》、《重修萬佛閣吉祥寺碑記》、《重修滴水寺碑記》、《重建三圣寺碑記》、《重建地涌塔題名碑記》、《地涌塔獨(dú)懶老人藏真銘碑記》、《重修牛首山正頂說法臺(tái)并制藏經(jīng)碑記》、《牛首寺碑記》、《重修牛首寺碑記》、《重建牛首山極樂寺募化碑記》、《鳴沙州重修安慶寺碑記》、《慶府重建鳴沙州安慶寺永壽塔碑記》、《石空寺萬歷碑記》、《重修塔兒寺碑記》等14通古碑碑記?！吨袑幈洝肥珍浟艘恍┍w已佚、今人根據(jù)明清地方志所載而復(fù)刻的佛教碑，又轉(zhuǎn)錄了《中寧縣志資料》所抄錄的一些碑文（碑體已佚）。

《固原歷代碑刻選編》收錄了《德順州廣濟(jì)禪師塔下安藏功德記》（陽面）、《敕命之寶碑》、《敕賜禪林碑》、《敕賜圓光碑》、《圓光碑記》、《重修圓光寺大佛樓記》（陽面）、《石佛寺碑》、《萬佛閣碑記》等共6通碑的拓片或照片（《敕命之寶碑》與《敕賜禪林碑》為同一通碑的兩面碑記，《敕賜圓光碑》與《圓光碑記》為同一通碑的兩面碑記）。可以看出，《固原歷代碑刻選編》與《寧夏歷代碑刻集》在碑的命名上有些許差異，后文將談到這種現(xiàn)象。

2.明清及民國地方志

地方志中的《藝文志》收錄當(dāng)?shù)氐谋洝！秾幭闹尽に囄摹罚ā墩y(tǒng)寧夏志》）收錄了《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》和《大夏國葬舍利碣銘》兩篇碑記，并對(duì)相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行了考證［7］47-48。此后，明清寧夏方志抄錄《正統(tǒng)寧夏志》中的這兩篇碑記，但有所差別?！都尉笇幭闹尽穼杀浟腥搿八掠^·承天寺”條下，刪除了《正統(tǒng)寧夏志》中關(guān)于《大夏國葬舍利碣銘》碑陰內(nèi)容的記載［8］153-154。這種排列方式就會(huì)使人誤以為兩篇碑記在同一石上?！度f歷朔方新志·詞瀚》給《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》前加文“諫議大夫 羊 承天寺碑記”［9］315，實(shí)則是將《大夏國葬舍利碣銘》的撰文者移到《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》碑記前，其目的可能是要標(biāo)注《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》的撰文者，但其又造成文獻(xiàn)識(shí)別上的混亂?！度f歷朔方新志》保存了《正統(tǒng)寧夏志》中關(guān)于《大夏國葬舍利碣銘》碑陰的內(nèi)容?！肚幭母尽に囄摹费匾u了《萬歷朔方新志》的內(nèi)容，標(biāo)注《承天寺碑記》即《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》的撰文者是“承天寺碑記 宋羊□”，將《大夏國葬舍利碣銘》改為《又葬舍利碣銘》［10］689?！睹駠贩降乐尽酚盅匾u《乾隆寧夏府志》中的內(nèi)容［11］1175?！肚幭母尽泛汀睹駠贩降乐尽范嘉词珍浻浭觥洞笙膰嵘崂巽憽繁巸?nèi)容的文字。

《萬歷朔方新志·詞瀚》錄有管律所撰的《牛首寺碑記》［9］321，《乾隆寧夏府志·藝文志二·記》［10］709-711、《民國朔方道志·藝文志二·記序》［11］1197-1199因襲之。管律在《牛首寺碑記》中說：“今自嘉靖乙未春迄丙申冬，歷二期，拓隘補(bǔ)頹，直傾起墜……已乎乃礱石，欲圖永爾，于是征記于蕓莊管子?！保?］321因此，管律撰文時(shí)間當(dāng)為嘉靖十五年（1536）冬，牛首寺竣工時(shí)或其后不久。張維在《隴右金石錄》中斷為“嘉靖十五年給事中管律文”。

《康熙新修朔方廣武志》［12］505-510載有李蕡所撰《重修牛首寺碑記》、楊壽所撰《重修西夏牛首山寺佛閣記》、俞益謨所撰《重修牛首山正頂說法臺(tái)并制藏經(jīng)碑記》［13］493-495。這三篇碑記中都未直接說明撰寫時(shí)間，但可依據(jù)其中內(nèi)容進(jìn)行推定。《重修牛首寺碑記》載：“（牛首寺）惟自嘉靖乙未春迄丙申冬，歷二期，重修一次，樂施者李繼榮等其人也。山形之勝界，殿宇之森列，管先生匪不備記，似不復(fù)贅?！奔尉甘哪辏?535）春到嘉靖十五年（1536）冬，牛首寺進(jìn)行了一次大的重修，竣工后，管律撰文以記。嘉靖四十年（1561），地震損毀了牛首寺內(nèi)的建筑，“嘉靖辛酉夏，地震起自西南，牛首一帶寺宇傾頹，佛像損壞，此山寺之一大劫數(shù)也”。震后，牛首寺住持用達(dá)斑丹竹募化重修。到牛首寺住持明潤邀請(qǐng)李蕡撰寫碑記時(shí)，已經(jīng)過了三十年，“邇者，本寺住持明潤憂其重修之功，今已三十祀而不記碑”。從嘉靖四十年（1561）起，歷三十年后，即為萬歷十九年（1591），所以，李蕡撰寫《重修牛首寺碑記》的時(shí)間大約在萬歷十九年（1591）或其后。

今人在點(diǎn)?！犊滴跣滦匏贩綇V武志》時(shí)，根據(jù)該志目錄以及甘肅省圖書館所藏手抄本內(nèi)容，確定《重修牛首山寺佛閣記》的作者是楊壽，碑記中的“廣武游擊戎石公”疑為廣武游擊石棟［12］507。楊壽，生卒年不詳，寧夏前衛(wèi)人，萬歷三十四年（1606）中舉人，萬歷四十一年（1613）中進(jìn)士，授戶部主事。石棟，《康熙新修朔方朔方廣武志·宦跡志·游擊》載其為寧夏鎮(zhèn)人，萬歷四十年（1612）任廣武營游擊，萬歷四十三年由吳自勉接任。如此，楊壽撰寫《重修西夏牛首山寺佛閣記》的時(shí)間應(yīng)該在萬歷三十四年（1606）中舉之后，因?yàn)槠蛭恼咭话阆矚g選擇有功名者。

俞益謨?cè)凇吨匦夼Ｊ咨秸斦f法臺(tái)并制藏經(jīng)碑記》載其于康熙三十九年（1700）年歸省并游覽牛首山寺：“庚辰秋杪，余以先大夫塋域故乞疏歸省，酬應(yīng)仆仆，弗勝其擾。偶矚牛首山巔，僅隔黃河，童時(shí)數(shù)數(shù)登覽，今不見者三十余年。扣舷而度，見所謂百塔者，依稀如昔，至巖壑遷變，寺址廢存，茫然不可復(fù)識(shí)矣。數(shù)憩及巔，斧斤剝啄聲與山谷相振響，就視，則大殿甫在葺新?！保?2］509俞益謨贊賞牛首山寺僧人含樸、印臺(tái)修寺執(zhí)著精神而與之交往，“余提督楚軍，僧復(fù)以成功備藏聞，且并請(qǐng)記勒石，以昭來茲”［12］509。俞益謨?nèi)魏馓岫降臅r(shí)間是康熙四十二年（1703），“（康熙四十二年癸未春正月）丁卯，以俞益謨?yōu)楹V提督”［14］261。所以，俞益謨撰寫《重修牛首山正頂說法臺(tái)并制藏經(jīng)碑記》的時(shí)間大致為康熙四十二年（1703）或其后不久。

《乾隆寧夏府志·補(bǔ)遺》錄有康熙五十一年（1712）總督趙弘夑所撰《重修寧夏衛(wèi)海寶塔碑記》［10］785-786，《民國朔方道志·藝文志三·記序》［11］1259-1262因之?！肚幭母尽芬虮芮『霘v之諱而作“趙宏夑”，《民國朔方道志》因之而未改。

《嘉慶靈州志跡》載有《靈州移建太平寺碑》［15］180-181，作者楊芳燦，但碑記中沒有具體時(shí)間。乾隆五十二年（1787）至嘉慶三年（1798），楊芳燦任靈州知州，《靈州移建太平寺碑》應(yīng)是楊芳燦靈州知州任上所撰。太平寺是靈州城附近一處規(guī)模較大的寺院，因地基卑濕而移址重建，工程浩大，“鳩工庀材，凝土度木，去故址三百余步，筑平臺(tái)二十余丈”。奇詭的是，《嘉慶靈州志跡》中的“壇廟”則無“太平寺”的內(nèi)容，是太平寺名稱發(fā)生了變化還是其他原因所致？還待進(jìn)一步考證。

《光緒寧靈廳志草》［16］272-273錄有《重建米谷寺碑記》（成化十年，公元1474年）和《重修米谷寺碑記》（隆慶元年，公元1567 年，慶王府左長史胡光撰）兩篇碑記。

《民國朔方道志》錄有《重修寧夏武當(dāng)山壽佛寺募序》［11］602-603，標(biāo)明作者為“郡人李清和”，但沒有具體撰寫時(shí)間?！侗蔽洚?dāng)廟壽佛寺》以“文中‘滄?！畤@，指民國初建，‘黍離興懷’，指清朝滅亡”，認(rèn)為此碑記撰寫時(shí)間是“1931年以后”［17］61?！睹駠贩降乐尽酚诿駠辏?927）由天津華泰印書館鉛印發(fā)行，故《北武當(dāng)廟壽佛寺》一書的推斷有誤。事實(shí)上，《重修寧夏武當(dāng)山壽佛寺募序》中就已經(jīng)表達(dá)了相關(guān)信息：“（同治）癸亥冬……厥后亂平，僧徒來歸……經(jīng)營補(bǔ)葺，閱二十余年。伏望樂善仁人、虔心君子，分茲?jì)Q俸，以福為田，助以蠅頭，因心誠果?！保?1］603從癸亥即同治二年（1863）年算起，二十年后即為光緒九年（1883），所以，《重修寧夏武當(dāng)山壽佛寺募序》撰寫時(shí)間應(yīng)為光緒九年（1883），最遲也在民國十六年（1927）之前。

《民國固原縣志·藝文志》收錄了《重修彭陽城興善寺碑記》，并在《藝文志》部分又列“附殘缺碑文及石器”條，介紹了《敕賜圓光禪林碑》、《須彌圓光寺石壁橫碑》（《敕命之寶碑》）、《創(chuàng)建菩薩禪院》等殘碑的內(nèi)容。

3.當(dāng)代地方志和文物志

當(dāng)代寧夏各縣編修的地方志、文物志亦介紹或收錄當(dāng)?shù)氐姆鸾瘫??！锻目h志》錄有《欽賜康濟(jì)碑記》、《重修敕賜康濟(jì)禪寺浮圖碑記》、《善士碑記》（《廣濟(jì)茶庵碑記》）、《凈慈寺重修碑記》等。［18］634-645《欽賜康濟(jì)碑記》因漫漶而難識(shí)其作者；碑記所載“余年考自洪武辛巳受封西夏，恒以韋州□美地□”，當(dāng)指慶靖王朱?受封韋州之事；“年考”，筆者疑為是“先考”之誤（似為排印所誤），因?yàn)楹笪闹杏謨纱纬霈F(xiàn)“先考”，“永樂壬寅，先考自其而遂指（捐）財(cái)，命工興蓋”，“先考韋興自此傳”。由此可知此，撰碑者為慶靖王之子，可能是慶康王朱秩煃。

《鹽池縣志》收錄了《寧夏河?xùn)|興武營新建西山寺題名西方境界碑記》和《靈應(yīng)寺碑記》［19］417-418?！堵〉驴h志》錄有《德順州廣濟(jì)禪寺塔下安藏功德記》［20］570-571?！吨袑幙h志》錄有《鳴沙州重修安慶寺碑記》、《慶府重建鳴沙州安慶寺永壽塔碑記》、《重修牛首山正頂說法臺(tái)并制藏經(jīng)碑記》等碑記［21］576-577。

《彭陽縣文物志》錄有明代亭閣式石刻墓塔銘、《重修玄帝宮興隆寺碑記》、《重修彭陽城西山興善寺碑記》［22］80，135-138?！对輩^(qū)文物志》錄有昆峰寺石窟門石柱上所刻明萬歷三十三年（1605）的《重修蓮花山昆峰寺碑記》、興龍寺石窟第三洞窟所刻明萬歷二十六年（1598）的《重修石峰臺(tái)興龍寺碑記》［23］230-231?！堵〉驴h文物志》錄有《德順州廣濟(jì)禪寺塔下安藏功德記》［24］87-89。

（二）碑記考釋

1.《德順州廣濟(jì)禪寺塔下安藏功德記》

《功德安藏記碑與德順軍故址》［25］介紹了隆德縣小南門臨泉村發(fā)現(xiàn)《德順州廣濟(jì)禪寺塔下安藏功德記》的基本情況，并抄錄了碑陽、碑陰兩面碑文，但所抄錄的碑文尤其是碑陰文字舛誤較多，論文題目中對(duì)碑記名稱的指稱亦有誤?！段覈鴥?nèi)蒙古及寧夏、甘肅等地金代石刻輯校》［26］依據(jù)《寧夏歷代碑刻集》中《德順州廣濟(jì)禪寺塔下安藏功德記》拓片，對(duì)錄文中的四個(gè)字進(jìn)行了校補(bǔ)：“窣堵坡”之“窣”、“大檀那”之“那”、“無漏證果”之“證”、“始末”之“末”。但碑記中的“大檀那”之“那”用的是其異體字“郍”，論文末指明《隆德縣三通古碑考釋》［27］依據(jù)隆德縣文物管理所提供的高清圖片，重新抄錄和標(biāo)點(diǎn)了此碑陰、陽兩面碑文，特別是完整地抄錄了碑陰文字，錄文時(shí)照錄碑記中的異體字，并對(duì)相關(guān)地名、人物、廣濟(jì)禪寺的規(guī)模等內(nèi)容進(jìn)行了考述。

2.《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》和《大夏國葬舍利碣銘》

《〈嘉靖寧夏新志〉中的兩篇西夏佚文》［28］對(duì)《嘉靖寧夏新志》所錄《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》和《大夏國葬舍利碣銘》進(jìn)行了考證，認(rèn)為將“舍利軌”改為“舍利碑”，名稱為《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利碑》，其中的“天祐紀(jì)歷，歲在攝提”指的是西夏毅宗天祐垂圣元年（1050）；承天寺的營建是在西夏毅宗李諒祚母親沒藏氏的主持下，于1050 年動(dòng)工，1055年建成。牛達(dá)生考證出《大夏國葬舍利碣銘》中的“大夏天慶三年”應(yīng)為西夏景宗“大慶三年”，即1038 年。牛達(dá)生認(rèn)可張維在《隴右金石錄》中關(guān)于此兩通碑的論斷，而非同一通碑的陰陽兩面；《大夏國葬舍利碣銘》所載的“連云之塔”非承天寺塔。牛達(dá)生又撰《再談〈大夏國葬舍利碣銘〉的撰寫時(shí)間》［29］，重申《大夏國葬舍利碣銘》所載內(nèi)容與史實(shí)相符，碑記中的“天慶三年”為元昊“大慶三年”之誤。

《承天寺西夏斷（殘）碑新證》［30］又對(duì)《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》進(jìn)行了考證和注解，認(rèn)可牛達(dá)生關(guān)于此碑命名的觀點(diǎn)，認(rèn)為應(yīng)以“碑”或“碣”稱之，不宜稱為“軌”，宜稱為“西夏殘（斷）碑”；有關(guān)《正統(tǒng)寧夏志》、《嘉靖寧夏新志》所錄碑記中的首句即“西夏皇太后新建承天寺瘞埋佛頂骨舍利軌”不符合西夏人的自稱用語，為后人所加；碑記中的宋朝紀(jì)年“紹圣”是西夏“福圣”紀(jì)年之誤，從而亦推斷出1050 年承天寺開工營建，1055年竣工。

筆者以為，《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》和《大夏國葬舍利碣銘》是兩通碑而非一通碑的陰陽兩面?！墩y(tǒng)寧夏志》抄錄《大夏國葬舍利碣銘》后，在考證性文字之后又綴文：“碑陰刻曰：尚書右仆射中書侍郎平章事監(jiān)葬舍利臣劉仁勖、都大勾當(dāng)修塔司同監(jiān)葬舍利講經(jīng)論沙門事臣定惠?！边@是對(duì)此碑陰面所刻文字內(nèi)容的介紹?！断膰侍笮陆ǔ刑焖炉幏痦敼巧崂墶肺哪┦亲⑨屝缘男∽郑骸般憚兟洳槐妗保f明當(dāng)時(shí)碑記中的銘文部分已經(jīng)無法識(shí)別，只此描述。碑記中的銘文內(nèi)容一般在碑的正面。也就是說，《正統(tǒng)寧夏志》抄錄的是《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》的正面碑文，這也與《正統(tǒng)寧夏志》中所載在承天寺“草間得一斷碑”的情形相印證。而且，《正統(tǒng)寧夏志》完整抄錄了《大夏國葬舍利碣銘》的銘文內(nèi)容。所以，《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》與《大夏國葬舍利碣銘》的內(nèi)容也不符合同一通碑陰陽兩面碑記之書寫習(xí)慣，即使一通陰陽兩面合體的碑，也很少在陰面和陽面的碑記中都有銘文內(nèi)容。在以往的研究中，對(duì)“舍利軌”中的“軌”解釋不清，事實(shí)上，其是佛教用語?！墩f文解字》釋：“軌，車轍也，從車九聲音?！保?1］304因有“車轍”意，故其有“法則”、“法度”之引申義。在佛教中經(jīng)常是“儀軌”連用，以示儀式的規(guī)范或規(guī)則。據(jù)《佛光大詞典》的解釋：“儀軌，梵語kalpa sūtra。原指密部本經(jīng)所說諸佛、菩薩、天部等，于秘密壇場(chǎng)之密印、供養(yǎng)、三昧耶、曼陀羅、念誦等一切儀式軌則，后轉(zhuǎn)為記述儀式軌則之經(jīng)典的通稱，全稱秘密瑜伽觀行儀軌、念誦儀軌、秘密儀軌、三摩地儀軌?；蚍Q修行法、念誦法、供養(yǎng)法、三摩地法、密軌?！保?2］5958如果從安藏舍利的儀式來考察，《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》就是記載安藏、供養(yǎng)佛頂骨舍利儀軌的疏文，所以，其名不宜改成“碑”或“碣”之類。《夏國皇太后新建承天寺瘞佛頂骨舍利軌》之名可能就是當(dāng)時(shí)的名稱，至少是《正統(tǒng)寧夏志》編纂者根據(jù)實(shí)際情況所命名的，如果今人又命其為《承天寺碑》，則易造成碑刻指稱上的混亂。

3.《延釐寺碑》

元安西王阿難答在“六盤興隆池園”修建了延釐寺，以志紀(jì)念元世祖忽必烈和順圣皇后。曾任過安西王府文學(xué)一職的姚燧在江西行省參知政事任上受安西王之教命，為元成宗大德七年（1303）完工的延釐寺撰寫了《延釐寺碑》，歷述延釐寺修建經(jīng)過、寺院規(guī)模、碑記撰寫原委等狀。延釐寺的確切位置已難以考訂，可推測(cè)其應(yīng)該在今固原市原州區(qū)開城安西王府遺址附近。《延釐寺碑》碑體已亡佚，但碑記保存在姚燧的《牧庵集》中，是研究元代寧夏南部地區(qū)佛教歷史的重要資料。《開城安西王府——史跡·史識(shí)·史冊(cè)》［33］261-262對(duì)《牧庵集》、《元文類》、《北京圖書館古籍珍本叢刊》、《中國西北文獻(xiàn)叢書·二編》所錄《延釐寺碑》進(jìn)行了標(biāo)點(diǎn)，并對(duì)不同文獻(xiàn)中的相異文字進(jìn)行了標(biāo)注。

4.須彌山佛教碑

5.中衛(wèi)香山香巖寺佛教碑

《寧夏歷代碑刻集》［3］中收錄了《重修香煙寺碑記》、《香巖寺重修碑記》拓片，抄錄了碑記；《千年古剎香巖寺》［35］除了收錄這兩篇碑記外，還收錄了《重修香山香巖禪寺碑記》和《重修香巖寺募化疏引》。《中衛(wèi)市香巖寺碑刻考述》在已有碑記抄錄的基礎(chǔ)上，結(jié)合實(shí)地考察，重新標(biāo)點(diǎn)了這四篇碑記，對(duì)中衛(wèi)香山、香巖寺的得名、香巖寺的創(chuàng)建年代、香巖寺稱謂變化、相關(guān)人物等作了考辨，尤其是對(duì)《重修香巖寺募化疏引》中所述的一些事實(shí)作了辨正，梳理出清代至民國時(shí)期中衛(wèi)香巖寺修建、重建的大事件［36］。

6.北武當(dāng)山壽佛寺佛教碑

《北武當(dāng)廟壽佛寺》［17］抄錄、注釋和翻譯了《新建北武當(dāng)廟碑》、《創(chuàng)建北武當(dāng)碑》、《武當(dāng)山配殿落成碑》、《武當(dāng)山建立獅子碑記》、《靈官殿前廊木牌》、《重修寧夏武當(dāng)山壽佛寺募序》等碑記，并對(duì)北武當(dāng)廟壽佛寺歷史、僧人、殿閣等進(jìn)行了細(xì)致地考證?！鹅`官殿前廊木牌》是靈官殿（今作“靈光殿”）卷棚一側(cè)的一塊木牌，立于嘉慶十六年（1811），主要記載靈官殿卷棚修建之原委始末。這塊木牌與石質(zhì)碑刻有別，既為取材方便，又起了裝飾作用，但其內(nèi)容是以碑記的形式書寫，是研究壽佛寺歷史的重要資料，故本文將其以碑記待之。

7.寧夏佛教碑刻介紹

《明清寧夏碑刻文獻(xiàn)研究》［37］介紹了明清兩代寧夏的一些佛教碑。《明前寧夏碑刻文獻(xiàn)研究》［38］對(duì)明代以前有關(guān)寧夏佛教碑刻作了介紹和分析，但將《西夏重修涼州護(hù)國寺感應(yīng)塔碑》、《敦煌莫高窟六體文字真言碑》列入明以前寧夏佛教碑刻則欠妥，雖然此兩通碑與西夏密切相關(guān)，但應(yīng)以碑刻的屬地性劃分為宜；其又將《講經(jīng)碑記》誤列入佛教碑?！吨v經(jīng)碑記》是道教碑，其記載北宋宣和四年（1112）德順軍神霄宮道紀(jì)堂道士李新茂講演宋徽宗趙佶注解的《度人經(jīng)》一事，反映的是宋徽宗崇道、道教神霄派流傳的情況，與佛教無關(guān)，又因無碑額，根據(jù)內(nèi)容稱為《講經(jīng)記》碑為宜［27］。

二、寧夏佛教碑刻概況

（一）寧夏佛教碑初步統(tǒng)計(jì)

寧夏佛教碑刻資料可以分幾種情況：碑記存于文集或地方志書而碑體亡佚，碑名存錄于有關(guān)文獻(xiàn)而碑體碑記亡佚，碑體或殘缺，碑記或漫漶不清，碑體碑記皆保存完整。筆者根據(jù)已有整理成果并結(jié)合實(shí)地調(diào)查，按照碑從北向南的地域分布，對(duì)今寧夏行政區(qū)劃內(nèi)的佛教碑進(jìn)行初步統(tǒng)計(jì)（“同石”的兩篇碑記并列）。

寧夏佛教碑刻一覽表①

續(xù)表

上述所列是那些碑名或碑記內(nèi)容清晰的碑，未收錄碑名或碑記名殘缺者。如彭陽縣明代亭閣式石刻墓塔雖有文字，可以推測(cè)其為明代天順年間（1457—1464），但因殘缺較多而無法再作深入分析。碑體亡佚而文存者，如今人命名的《華嚴(yán)寺建塔殘碑記》和《重修西方境界碑記》［39］226-227等未列入上表中?！吨匦拊魄嗨鹿こ杀洝发邭埲陛^多，時(shí)間難以確定，故而亦未列入上表中。

（二）寧夏佛教碑特點(diǎn)

1.寧夏佛教碑刻的分布

西達(dá)里亞項(xiàng)目組成立后，組織架構(gòu)從“管理區(qū)-辦公室-崗位”三級(jí)管理變成“項(xiàng)目經(jīng)理-崗位”兩級(jí)業(yè)務(wù)指導(dǎo)，減少巡檢車1輛、專業(yè)服務(wù)人員9人，年降低費(fèi)用104萬元。

從地域分布來看，寧夏佛教碑呈現(xiàn)出“大分散，小集中”的分布特點(diǎn)，“大分散”指其分布于寧夏回族自治區(qū)的各市縣；“小集中”指其主要集中在幾處有名的佛教寺院，如北武當(dāng)廟壽佛寺、銀川海寶寺、牛首山寺廟群、香山香巖寺、須彌山圓光寺等?！按蠓稚ⅰ狈从沉藲v史上佛教在寧夏地區(qū)傳播的廣泛性，“小集中”則反映了寧夏局部地區(qū)佛教發(fā)展的興盛程度。

從時(shí)間分布來看，寧夏佛教碑以明清時(shí)期的碑為主，這在一定程度上反映了寧夏佛教發(fā)展的歷史特點(diǎn)。目前，寧夏地區(qū)還未見到西夏之前的佛教碑。唐天復(fù)年間（901—903）王儋為靈武龍興寺僧人辯才撰碑記［40］388。后唐同光年間（923—925）薛昭為靈武龍興寺僧人增忍的弟子無轍撰寫碑記［40］668，又為靈武廣福寺僧人無跡撰寫碑記［40］753。北宋建隆年間（960—962）郭忠恕為靈武永福寺僧人釋道舟撰寫碑記［40］597。可惜這些碑及碑記都佚失了。西夏佛教碑亦較少，僅有《正統(tǒng)寧夏志》中保留下的兩篇碑記。明清時(shí)期，勒石立碑成為一種社會(huì)風(fēng)氣。寧夏地區(qū)塔寺的修建（重修）主要集中在明清時(shí)期，信眾將塔寺的修建作為一種功德而付諸實(shí)踐，勒石志記以示功德。

2.寧夏佛教碑類型

“古代石刻，曰刻石，曰碑碣，曰墓志，曰塔銘，曰浮圖，曰經(jīng)幢，曰造像，曰石闕，曰摩崖，曰買地莂，凡一十種?！保?1］171從其分類可看出，佛教類石刻就占了相當(dāng)比例。就上表所列寧夏佛教碑，就有寺院碑、塔銘、藏經(jīng)碑、賜敕碑等不同類型。

“石刻之文，完全借石以傳文，不似器文之因文以見器也?！保?2］65從材質(zhì)來看，碑刻當(dāng)然是以石質(zhì)為主，寧夏佛教碑刻依然如是，但存在一些非石質(zhì)碑刻，如《靈官殿前廊木牌》就是以木為碑，其原因前文已揭。又有非獨(dú)立成石的碑，如《重修蓮花山昆峰寺碑記》就刻于洞窟門口的兩根石柱上［23］230-231，雖曰“碑記”，但不獨(dú)立成碑，因方便取材所致。

3.寧夏佛教碑記文字類型

因西夏時(shí)期的寧夏佛教碑發(fā)現(xiàn)較少，還未見用西夏文書寫的佛教碑，故目前所見寧夏佛教碑都用漢字書寫。明朝時(shí)期，藏傳佛教在寧夏地區(qū)還有一定的發(fā)展，但和“番僧”有關(guān)的須彌山圓光寺幾通碑都用漢文書寫，只是《敕賜禪林碑》（與《敕命之寶》合體）碑首用蘭扎體梵文六字真言作以裝飾［6］。

三、結(jié)語

佛教碑是研究佛教歷史文化的一類重要資料，但因各種因素所致，碑記中普遍存在著夸大、溢美之詞，故在運(yùn)用時(shí)需謹(jǐn)慎并詳加考辨。目前，有關(guān)寧夏的碑刻文獻(xiàn)整理著述多涉及佛教碑，在拓片的制作和碑記抄錄等方面取得了較大的成就。遺憾的是，對(duì)碑陰內(nèi)容卻關(guān)注不夠，有些著述甚至省略了碑陰文字。碑陰文字多記述捐資者姓名或捐資數(shù)額等內(nèi)容，但其能在一定程度上反映信眾的參與程度及相關(guān)人物的身份信息等。在一些碑的命名上，不同著述還存在差異。一般情況下，碑額、碑記明晰者，在碑的命名時(shí)應(yīng)該遵從碑記中的文字，如確因碑殘而無法辨識(shí)所致，可根據(jù)其內(nèi)容或發(fā)現(xiàn)地來指稱。

碑是重要的文物資料，但一些碑還得不到有效保護(hù)，或保護(hù)不當(dāng)，如《重建鎮(zhèn)河塔碑記》被用玻璃罩起來，這種方式反而不利于碑體的保護(hù)。北武當(dāng)廟壽佛寺內(nèi)的三通碑，碑體保存較完整，但碑記因風(fēng)化侵蝕而幾乎脫落殆盡，有關(guān)北武當(dāng)廟壽佛寺的資料只能依據(jù)早年所抄錄的碑記，即使有誤，也無法進(jìn)行對(duì)勘。所以，寧夏佛教碑的保護(hù)工作還需加強(qiáng)和完善。

注釋：

①數(shù)據(jù)來源：明至民國寧夏地方志、當(dāng)代寧夏地方志、《寧夏歷代碑刻集》、《固原歷代碑刻選編》、《中寧碑錄》、《千年古剎香巖寺》、《北武當(dāng)廟壽佛寺》、《寧夏文物普查資料匯編》（1986年）、《牧庵集》等。

②《建立馬鞍山甘露庵碑記》現(xiàn)存靈武市馬鞍山甘露寺中，碑體保存比較完整，但碑記已經(jīng)漫漶不清，只能識(shí)別一小部分碑文。

③《百石豆子和尚塔碑》殘碑鑲嵌在1993年所立《重建百石豆子大和尚碑塔》碑中，因原碑殘缺，不知碑名，馬廷賢、楊文舉《靈武縣佛門弟子錄》稱其為《先耂了近庵李公法和尚塔》，參見《靈武縣文史資料》第3輯，1992年。

④《中寧縣文物志》所載原碑記中落款時(shí)間為“光緒三十五年”，但無此年。光緒三十四年（1908）十一月溥儀登基，次年改元“宣統(tǒng)”，“光緒三十五年”應(yīng)為宣統(tǒng)元年（1909）。

⑤此碑記內(nèi)容由兩通碑組成，第一通即《重修牛首山極樂寺募化碑記》碑陽之正文及碑陰襄助者名單，第二通從內(nèi)容上來看是第一通碑碑陰內(nèi)容的繼續(xù)或補(bǔ)充?！秾幭臍v代碑刻集》、《中寧碑錄》只抄錄前者碑陽碑記，《中寧縣文物志》抄錄了兩通碑的全部碑記。

⑥姚燧《牧庵集》，中華書局，1985年。又可見查洪德編?！兑菁?，人民文學(xué)出版社，2011年，第145-147頁。

⑦王萬德、張生瑞主編《羅山云青寺》，內(nèi)部資料，2011年。據(jù)《羅山云青寺》中所注，此碑已殘，碑文抄錄于“一九六八年十月”，關(guān)于此碑的時(shí)間，殘碑記有“明嘉靖”，但還是難以斷定其時(shí)間，但從碑記所載可以認(rèn)為其大致時(shí)間為明嘉靖或嘉靖以后。