馬克思自由與平等關系思想及其當代價值

楊林　張艷濤

摘要：自由與平等的關系問題，既是西方資產(chǎn)階級思想家關注的核心問題，更是馬克思建構關于人的自由全面發(fā)展和人類解放理論的主要向度。馬克思自由與平等的關系內含三重意蘊：其一，自由與平等的關系具有社會歷史性，這與人類社會形態(tài)劃分為“人的依賴性”階段、“物的依賴性”階段以及“個人全面發(fā)展”階段相一致。其二，實質自由的獲得以實質平等的實現(xiàn)為條件。所謂實質自由，指的是自主活動，即自由自覺的勞動;所謂實質平等，指的是經(jīng)濟平等，即人們平等地占有生產(chǎn)資料。其三，實質自由與實質平等的統(tǒng)一以生產(chǎn)力的大力發(fā)展和無產(chǎn)階級革命為基礎。這對我國新時代處理自由與平等的關系，進而推動美好生活的實現(xiàn)具有重要指導意義。

關鍵詞：馬克思;自由;平等;關系;當代價值

中圖分類號：A81? ? ?文獻標識碼：A? ? ?文章編號：1003-1502（2021）01-0079-12

近代以降，自由與平等成為人們孜孜以求的價值原則與理想目標。新時代，促進美好生活的實現(xiàn)已成為中國共產(chǎn)黨治國理政的主要方向和我國人民奮斗的動力源泉?！懊篮蒙睢苯^不是抽象、空洞的概念，而是有具體指向的，自由與平等的現(xiàn)實化便是其重要維度之一。雖然馬克思沒有對自由與平等及其相互關系進行系統(tǒng)的論述和闡發(fā)，但是這并不代表他不重視自由與平等的問題，相反，自由與平等及其相互關系是馬克思建構關于人類解放理論的重要致思理路。根據(jù)馬克思的歷史唯物主義理論，可以將他的自由與平等的關系思想歸納為以下三個方面：自由與平等的關系具有社會歷史性、實質自由的獲得以實質平等的實現(xiàn)為條件、實質自由與實質平等的統(tǒng)一以生產(chǎn)力的高度發(fā)展和無產(chǎn)階級革命為基礎。馬克思關于自由與平等關系問題的深刻洞見和深邃智識，為我們在新時代處理自由與平等的關系問題，進而推動美好生活的實現(xiàn)提供了寶貴的思想資源和精神財富。

一、自由與平等的關系具有社會歷史性

不滿意資產(chǎn)階級思想家對自由與平等及其相互關系進行抽象、普遍和永恒的處理方式，馬克思基于歷史唯物主義的立場，以“歷史”為解釋原則，指出自由與平等及其相互關系具有社會歷史性。換言之，在不同歷史階段，自由與平等的內涵都有其特有的規(guī)定，這便決定了自由與平等的關系隨歷史的發(fā)展具有不同的表現(xiàn)形式，具體體現(xiàn)在馬克思關于社會發(fā)展三大形態(tài)的論述之中。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中正是“基于人的自由與發(fā)展的狀況”[1]將人類社會的演變歷程劃分為三大部分：“人的依賴關系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件”[2]。（這三大形態(tài)以下簡稱為“人的依賴性”階段、“物的依賴性”階段和“個人全面發(fā)展”階段。）

在“人的依賴性”階段，平等與自由的關系表現(xiàn)為不平等與不自由的統(tǒng)一。我們首先來看其不平等的表現(xiàn)。由于在馬克思那里，“人的依賴性”階段包括原始社會、奴隸社會和封建社會，因此不平等的討論可從這三個方面展開。在原始社會時期，由于生產(chǎn)力水平極其低下，人們?yōu)榱松姹仨毐舜艘蕾嚕M而從自然界中獲取生活資料。另外，受制于生產(chǎn)力水平的低下，私有制還未產(chǎn)生，這即表示還未出現(xiàn)某人借助私有財產(chǎn)的力量去奴役他人的現(xiàn)象?；诖?，在原始共同體面前，所有的成員都是平等的。但是，這種狀態(tài)很快就被私有制的出現(xiàn)打破和取代了。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、私有制的出現(xiàn)，人類開始邁入奴隸社會和封建社會時期。這是一個重視和強調出身、血統(tǒng)、性別、財富等差別的時代，由此所有人被劃入一個個身份有別、地位懸殊的階級或等級之中。正如馬克思所言，在奴隸制和封建制下，“個人……只是作為具有某種規(guī)定性的個人而互相發(fā)生關系，如作為封建主和臣仆、地主和農奴等等，或作為種姓成員等等，或屬于某個等級等等”[2]57-58。這意味著，“人與人之間存在‘依賴紐帶、血統(tǒng)差別、教養(yǎng)差別的等級或特權”[3]，因而是極端不平等的。綜上所述，從總體上看，人們在“人的依賴性”階段彼此之間的不平等是絕對的、占主導地位的，如果認為所有人“都可以要求平等的政治地位，那么這在古代人看來必定是發(fā)了瘋”[4]。

現(xiàn)在我們來看其不自由的表現(xiàn)。依上可知，在原始社會，人依賴于共同體，這意味著人無法離開共同體而生活，因而不得不受制于以共同體為表現(xiàn)形式的社會力量的控制。正因如此，馬克思說，在這里，個人“不能想象會有自由而充分的發(fā)展，因為這樣的發(fā)展是同原始關系相矛盾的”[2]136。到了奴隸社會和封建社會后，雖然借助于生產(chǎn)力的一定發(fā)展，人對人的依附性有所減弱，但是“單個人的獨立自主的生產(chǎn)活動”[3]192也不存在。這既是生產(chǎn)力發(fā)展水平低下所決定的，也是不平等的存在，即以土地為主的大量生產(chǎn)資料被奴隸主或地主所占有所決定的?；诖耍吧a(chǎn)勞動要么以大規(guī)模的、強制性的奴隸勞動方式進行，要么以家庭經(jīng)營的小農經(jīng)濟或者封建莊園經(jīng)濟的方式進行，對特定權力共同體的依附和歸屬仍然是個人從事生產(chǎn)活動不可或缺的前提和基礎”[3]192?？梢?，在“人的依賴性”階段，人的勞動是在外界力量的強制作用下開展的，因而，對人而言，這種勞動是一種異己的、與自己相對立的活動。由此，人是無自由可言的。

在“物的依賴性”階段，平等與自由的關系表現(xiàn)為形式平等與形式自由的統(tǒng)一。所謂形式平等和形式自由的統(tǒng)一，指的是所有人在政治領域內享有平等的權利和自由的權利，而在社會和經(jīng)濟領域內卻存在著廣泛的、實質的不平等與不自由。這是由資產(chǎn)階級政治解放所帶來的必然結果。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和世界市場的開拓，人身依附、等級森嚴、特權橫行的封建社會關系日益與歷史的前進方向相背離?；诖?，代表先進生產(chǎn)力的資產(chǎn)階級發(fā)動了政治革命，進而導致了“同人民相異化的國家制度即統(tǒng)治者的權力所依據(jù)的舊社會的解體”[5]。這象征著人對人的依附關系被消滅，即“人的依賴性”階段結束了。由此，人類社會開始從對“人的依賴性”轉向對“物的依賴性”，即開始邁入資本主義階段。馬克思以兩種不同的視角對這一階段的形式自由與形式平等的統(tǒng)一進行了考察。第一種視角是，基于政治國家和市民社會中自由與平等狀況的差異;第二種視角是，基于流通領域與生產(chǎn)領域中自由與平等狀況的差異。需要注意的是，第二種視角所考察的結果，在某種程度上正是第一種視角所考察結果的直接表現(xiàn)。

先看第一種情況。如上所述，政治解放所帶來的影響之一是領域的分離，即市民社會與政治國家的分離。與此相對應，人開始過著兩重生活，即政治共同體的生活和市民社會的生活，并且二者互不干擾。這造成的結果便體現(xiàn)在兩個方面：其一，當過政治生活時，人們之間的關系不再受市民社會中的財富、性別、出身、背景等因素的影響，所有的人都只有一種身份——公民，這便保證了每個人在法律上都享有平等權利和自由權利。其二，市民生活也不再受政治生活的影響，這意味著人們享有的平等權利和自由權利并不能消弭人在市民社會中所存在的“以‘金錢和教養(yǎng)為主要標準的市民社會階級差別”[6]，換言之，人在市民社會中仍然是不平等和不自由的。對此，馬克思總結道：“正如基督徒在天國是平等的，而在塵世則不平等一樣，人民的單個成員在他們的政治世界的天國是平等的，而在社會的塵世存在中卻不平等”[7]。實際上，“相對于政治生活中的‘平等，社會生活中的‘不平等更具有實質性意義，因為‘政治國家是脫離市民社會的一個抽象，‘政治生活本身就是空中的生活，是市民社會上空的領域，所以，人在政治國家中的平等只是一種抽象的、虛幻的平等，而在市民社會中的不平等卻是實實在在的不平等。因此，政治解放的一個實際結果，就是以表面上的平等掩蓋了事實上的不平等”[1]。正是在此意義上，“物的依賴性”階段的自由與平等的關系，才被稱為形式自由與形式平等的統(tǒng)一。

再看第二種情況。平等權利和自由權利得到最直接、最充分展現(xiàn)的地方便是商品流通領域。在這里，所有的人都只有一種身份，即商品所有者，基于此，人們在買賣的過程中不受任何自然或社會因素的影響。換言之，在流通領域，所有人都是自由和平等的，并且也正是由于自由與平等的存在，商品買賣才能得以順利進行和長久維持。這便造成了一種錯覺，即資本主義真正實現(xiàn)了自由和平等。然而，馬克思對此不以為然。他指出：“商品表現(xiàn)為價格以及商品的流通等等，只是表面的過程，而在這一過程的背后，在深處，進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間表面上的平等和自由就消失了”[8]。這里，他所指的“在深處”，正是生產(chǎn)領域。這一領域內人與人之間的不平等和不自由，正是由市民社會中所存在的實質不自由和實質不平等所決定的。由上可知，市民社會中人與人之間在經(jīng)濟上是不平等的，這主要體現(xiàn)為人們在生產(chǎn)資料占有上是不平等的。而這在生產(chǎn)領域內最直接的表現(xiàn)就是資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的不平等。這種不平等主要反映在：資本家利用手中的生產(chǎn)資料無償占有由無產(chǎn)階級創(chuàng)造的剩余價值。另外，正是由于這種不平等的存在，無產(chǎn)階級為了生存不得不“依附”于資本家，將自己的勞動力作為商品出售給資本家。這帶來的后果便是，工人的勞動是出于強制而非自愿，即工人在生產(chǎn)領域中是不自由的。綜上所述，“物的依賴性”階段的“自由與平等，可歸結為法權意義上的自由與平等，而所謂的資本主義的形式自由與形式平等，究其實質乃是交換的自由與平等，通俗地說，便是買賣的自由與買賣的平等”[9]。顯然，這種自由與平等的統(tǒng)一，雖然相較于“人的依賴性”時期的確是巨大的進步，但是仍然無法使馬克思感到滿意。由此，一種更為實質的平等和實質的自由的統(tǒng)一將成為馬克思關注的焦點和追逐的目標。

在“個人全面發(fā)展”階段，平等與自由的關系表現(xiàn)為實質平等與實質自由的統(tǒng)一。所謂實質平等，指的是經(jīng)濟上的平等，即平等地占有生產(chǎn)資料。所謂實質自由，指的是自主活動，即自由自覺的勞動。我們首先來看馬克思對這種實質平等的闡發(fā)。馬克思分別從政治經(jīng)濟學和科學社會主義的視角對此進行了論述。一方面，基于政治經(jīng)濟學的視角，馬克思揭示出資本主義社會存在的實質不平等即為資本家對無產(chǎn)階級所生產(chǎn)的剩余價值的無償占有。究其原因，馬克思認為，這正是由“資本主義制度下生產(chǎn)資料被資本家集團的‘私人資本組織起來，而作為勞動者的無產(chǎn)階級卻處于分散的狀態(tài)，與生產(chǎn)資料處于隔離的境遇”[10]所造成的。基于此，在他看來，由剩余價值的占有所展現(xiàn)出的不平等，實質是生產(chǎn)資料占有上的不平等的反映。故而，真正平等的實現(xiàn)，要求生產(chǎn)資料占有上的平等。另一方面，馬克思也從科學社會主義的視角對此觀點進行了說明。面對資產(chǎn)階級所鼓吹的實現(xiàn)各階級間的平等，馬克思對此給予了堅定的回擊：“各階級的平等，照字面上理解，就是資產(chǎn)階級社會主義者所拼命鼓吹的‘資本和勞動的協(xié)調。不是各階級的平等——這是謬論，實際上是做不到的——相反地是消滅階級，這才是無產(chǎn)階級運動的真正秘密”[11]。眾所周知，在馬克思那里，階級的劃分是根據(jù)各群體與生產(chǎn)資料的關系來進行的。具體而言，資產(chǎn)階級代表的是占有生產(chǎn)資料，借此可以不通過勞動而無償獲取勞動產(chǎn)品的那一群人;無產(chǎn)階級代表的則是沒有生產(chǎn)資料，因而不得不靠出賣勞動力進而獲取生活資料的那一群人?；诖?，以消滅階級為內容的平等目標就可以轉化為以消滅生產(chǎn)資料私有制為主要內容的目標，即所有人都可以平等占有生產(chǎn)資料。這才是馬克思所追求的實質平等。

現(xiàn)在來看馬克思對這種實質自由的闡釋。不同于德國思辨哲學家們將真正的自由理解為意志自由或精神自由，馬克思認為“從唯物主義意義上來說……人不是由于具有避免某種事物發(fā)生的消極力量，而是由于具有表現(xiàn)本身的真正個性的積極力量才是自由的”[5]335。在這里，自由的必要條件在于“積極力量”的“現(xiàn)實化”。而“力量”得以“外化”的路徑，在馬克思看來又在于勞動，因為勞動是一種對象性的活動。基于此，“積極力量”的展現(xiàn)便要求自由的勞動。由此可見，真正的自由應是勞動自由。但令馬克思感到遺憾的是，資本主義狀態(tài)以雇傭勞動為表現(xiàn)形式的勞動，已不再是一種展現(xiàn)人們本質力量、真正個性的方式。因為它是一種異化勞動，即已不再屬于勞動者個人，而是歸屬于資本家，所以勞動對人而言是一種外在的、強制性的活動，它是以與人相對立的方式而存在的。換言之，勞動者是不自由的。馬克思認為，只有將異化勞動轉變?yōu)樽灾骰顒雍?，勞動者才能獲得真正的自由。值得注意的是，“這里的‘自主活動是和異化勞動相對立的自由自覺的創(chuàng)造性勞動”[10]127。此時，對勞動者而言，勞動的“外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀，被看做個人自己提出的目的，因而被看做自我實現(xiàn)，主體的對象化，也就是實在的自由”[2]174。綜上，在馬克思那里，實質自由是自主活動，即自由自覺的勞動。

二、實質自由以實質平等為條件

如前所述，資產(chǎn)階級思想家們將資本主義社會鼓吹為一個自由與平等都已實現(xiàn)的完美國度，因為在他們那里，自由指的是自由權利，而平等指的是平等的自由權，故而只要自由權利能夠得以實現(xiàn)，平等權利的落實自然就水到渠成了。換言之，在資產(chǎn)階級思想家看來，自由是平等的前提。然而，馬克思卻不這樣認為。在馬克思看來，實質自由指的是自由自覺的勞動，實質平等指的是生產(chǎn)資料占有上的平等?；诖耍R克思認為，不是平等以自由為條件，相反，是自由以平等為前提。這是他對資本主義狀態(tài)下不自由勞動的現(xiàn)狀進行考察后得出的結論。

馬克思對資本主義狀態(tài)下不自由勞動的考察基于如下兩種路向：第一，從個人層面出發(fā)，馬克思認為勞動者個人與其勞動之間是相異化的，其表現(xiàn)為：不是勞動者支配其勞動，而是其勞動支配勞動者;第二，從社會層面出發(fā)，馬克思認為工人階級與其共同活動而產(chǎn)生的力量——生產(chǎn)力——之間是相異化的，其表現(xiàn)為：不是工人階級自由控制生產(chǎn)力，而是生產(chǎn)力控制工人階級。

首先看第一種路向。在馬克思看來，對勞動者而言，資本主義境遇下的勞動是一種異化的、由目的顛倒為手段的勞動。這意味著勞動已轉化為一種非自愿的、強制性的力量，并且也不再是人的本質力量外化途徑，因而，勞動者在勞動過程中是不自由的。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思說：“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質;因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此，工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢”[12]。從這一段話可以看出，馬克思認為勞動不自由是由于勞動對工人而言已是一種異化的存在，即勞動已不屬于勞動者個人所有了。那么，勞動的異化又是由什么原因造成的呢？馬克思通過對私有財產(chǎn)運動進行考察后得出：“私有財產(chǎn)……是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現(xiàn)”[12]57。由此可見，從勞動者個人與其勞動關系視角出發(fā)，馬克思揭示出私有制正是不自由產(chǎn)生的根源，換句話說，實質自由——自由自覺的勞動——的實現(xiàn)就必須廢除私有制，即實現(xiàn)生產(chǎn)資料平等占有。對此，恩格斯強調，當私有制被消滅時，“當社會成為全部生產(chǎn)資料的主人，可以在社會范圍內有計劃地利用這些生產(chǎn)資料的時候，社會就消滅了迄今為止的人自己的生產(chǎn)資料對人的奴役。不言而喻，要不是每一個人都得到解放，社會也不能得到解放。因此，舊的生產(chǎn)方式必須徹底變革，特別是舊的分工必須消滅。代替它們的應該是這樣的生產(chǎn)組織：在這樣的組織中，一方面，任何個人都不能把自己在生產(chǎn)勞動這個人類生存的必要條件中所應承擔的部分推給別人;另一方面，生產(chǎn)勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己的全部能力即體能和智能的機會，這樣，生產(chǎn)勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產(chǎn)勞動就從一種負擔變成一種快樂”[4]317。此時，人的真正自由就實現(xiàn)了。

再看第二種路向?；谏鐣用嬉暯?，馬克思認為勞動者不自由的狀態(tài)還體現(xiàn)在工人階級與生產(chǎn)力之間的異化關系上。其主要的、直接的表現(xiàn)形式就是經(jīng)濟危機。依馬克思分析，在資本主義國家，生產(chǎn)力越發(fā)達，意味著商品就越多。而龐大的商品堆積與市場上消費者的購買力之間存在著嚴重的失衡狀況，它演變到最后就導致了經(jīng)濟危機，由此而來的結果便是大量工廠倒閉、無數(shù)工人失業(yè)。簡言之，對工人階級而言，生產(chǎn)力已成為一種破壞的、奴役人的、與人相對抗的力量。正常情況下而言，生產(chǎn)力本是由勞動者之間共同活動所形成的，這便意味著生產(chǎn)的產(chǎn)品越豐富，工人階級就應該越富有、越有價值。那為何現(xiàn)實的情況是與此相反呢？這是“因為共同活動本身不是自愿地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關于這種力量的起源和發(fā)展趨向，他們一點也不了解;因而他們不再能駕馭這種力量，相反，這種力量現(xiàn)在卻經(jīng)歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發(fā)展階段”[13]。那又是什么導致了共同活動是自然形成的這一狀況呢？其答案可從勞動異化的根源處尋得。具體而言，正是因為私有制導致了勞動者個人勞動的異化，那么由工人階級所共同活動而 產(chǎn)生的生產(chǎn)力，對他們而言也是異化的，這二者之間在本質上是一致的。因為“生產(chǎn)力不過是人們勞動能力的積聚和積累”[10]130。至此，馬克思從社會層面證明了私有制的存在是勞動不自由的原因，那么勞動者要從生產(chǎn)力的束縛中解放出來，即由現(xiàn)在的被生產(chǎn)力所支配的處境轉變?yōu)橹渖a(chǎn)力的境況，唯一的途徑是消滅私有制，也就是由勞動者們共同占有生產(chǎn)資料。

綜上所述，資本主義下勞動的不自由表現(xiàn)在兩個方面：其一，勞動者個人在勞動中是不自由的，勞動是出于強制而非自愿;其二，勞動者們與由他們的共同活動而形成的生產(chǎn)力之間是相異化的，即不是勞動者們支配生產(chǎn)力，而是相反。究其二者產(chǎn)生的原因，資本主義下的生產(chǎn)資料私有制首當其沖?；诖?，在馬克思那里，實質自由——自由自覺的勞動——的獲得便要求資本主義私有制的廢除，即實質平等——社會的各成員平等占有生產(chǎn)資料——的實現(xiàn)。換言之，“勞動者只有平等地占有生產(chǎn)資料，實行生產(chǎn)資料公有制，才能消滅雇傭勞動制度，消滅剝削和人與人之間的依附關系，才能在自由平等的基礎上讓勞動者聯(lián)合起來進行勞動?！盵14]值得強調的是，資本主義私有制的廢除，“不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”[15]。在這里，“個人所有制”的實質是，由“自由人”聯(lián)合而成的真實共同體以整體的形式占有生產(chǎn)資料。而以生產(chǎn)資料共同占有取代資本主義下的生產(chǎn)資料私人所有，意味著生產(chǎn)關系的變革，這一變革的成功必須以生產(chǎn)力的高度發(fā)展和無產(chǎn)階級革命為基礎。

三、實質自由與實質平等統(tǒng)一的基礎：生產(chǎn)力的發(fā)展和無產(chǎn)階級革命

由上可知，由于實質平等的實現(xiàn)是實質自由獲得的條件，實質自由與實質平等何以統(tǒng)一的問題就轉化為如何消滅資本主義私有制的問題了。在資本主義思想家眼中，私有制是永恒的、不可被取代的，因而是“歷史的終結”。然而，馬克思對此持相反的觀點。他雖然承認私有制在一定的歷史時期內對生產(chǎn)力的發(fā)展、人的自由解放確實起過巨大的推動作用，但是并不認為它是不可改變的、不可被消滅的。從歷史唯物主義視角出發(fā)，他認為，一方面，私有制從其自身而言只是一個歷史的產(chǎn)物，即它是暫時的、過渡的，隨著歷史的發(fā)展終將會被消滅;另一方面，實質自由與實質平等的實現(xiàn)也要求私有制的消滅。但是，私有制的消滅并不是隨心所欲就能完成的，而是需要具備一定的客體條件和主體條件，即生產(chǎn)力的高度發(fā)展和無產(chǎn)階級革命，因而會是一個非常漫長的歷程。對此，馬克思強調說：“要揚棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動。歷史將會帶來這種共產(chǎn)主義行動，而我們在思想中已經(jīng)認識到的那正在進行自我揚棄的運動，在現(xiàn)實中將經(jīng)歷一個極其艱難而漫長的過程”[5]231-232。

第一，私有制的消滅需要生產(chǎn)力的高度發(fā)展。私有制的消滅，意味著生產(chǎn)關系的調整和變革，這歸根結底需依賴生產(chǎn)力的發(fā)展。因為在馬克思那里，“物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程……社會的物質生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系（這只是生產(chǎn)關系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏，那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革”[16]。另外， 在回答“能不能一下子就把私有制廢除”這一問題時，恩格斯也補充說：“不，不能，正像不能一下子就把現(xiàn)有的生產(chǎn)力擴大到為實行財產(chǎn)公有所必要的程度一樣。因此，很可能就要來臨的無產(chǎn)階級革命，只能逐步改造現(xiàn)今社會，只有創(chuàng)造了所必需的大量生產(chǎn)資料之后，才能廢除私有制”[5]685。由此可見，在生產(chǎn)力的大力發(fā)展前，消滅私有制的時機都不成熟。這是因為，在生產(chǎn)力發(fā)展到私有制使其成為一種破壞力量之前，私有制都符合生產(chǎn)力發(fā)展的要求、代表著歷史前進的方向。馬克思對此給予了充分的肯定：正是得益于私有制，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農業(yè)中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢”[17]？很顯然，盡管此時的私有制仍然是資本主義條件下人們普遍不自由和不平等的根源，但是它對生產(chǎn)力而言是一種先進的生產(chǎn)關系和主要的推動力?；诖?，它還不能夠被消滅。正如馬克思所強調的：“ 無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的”[16]592。歷史也證明，在取得豐裕的物質財富之前，強行廢除私有制只會造成國家社會普遍的貧窮、人民群眾生活水平的低下。新中國成立之初，通過“三大改造”的完成，我國廢除了私有制，實行了單一的公有制，希望借此加快進入共產(chǎn)主義社會。然而，這種制度與當時中國落后的生產(chǎn)力發(fā)展狀況之間是嚴重不相符合的。由此帶來的危害是，人民失去了勞動的積極性，出工不出力的現(xiàn)象普遍存在，國家經(jīng)濟政治的發(fā)展停滯不前。在吸取了這次教訓后，我國從實際出發(fā)重新調整了所有制結構，即開始實行以公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的基本經(jīng)濟制度，其中就包含私有制成分。隨后的實踐證明，這次調整是成功的，中華民族創(chuàng)造了一個又一個令世人矚目的偉大成就。然而，私有制并不會始終如一地促進生產(chǎn)力的發(fā)展。當生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段后，“資產(chǎn)階級的所有制關系，這個曾經(jīng)仿佛用法術創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”，就會“像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”[17]33。正是在這時，消滅私有制的物質條件就具備了。綜上可得，實質平等與實質自由的實現(xiàn)，需要私有制的廢除，而私有制的廢除又是以生產(chǎn)力的高度發(fā)展為基礎。

第二，私有制的消滅還需借助無產(chǎn)階級革命的完成。這是由兩種形式所決定的，即私有制自身和與其相適應的“傳統(tǒng)的觀念”。私有制正是通過這兩種形式造成了現(xiàn)實中的實質不自由和不平等。

首先，私有制自身的消滅需依賴無產(chǎn)階級革命的實現(xiàn)。當生產(chǎn)力的發(fā)展突破私有制所能容納的范圍時，這只是代表具備了消滅私有制的客觀條件，私有制并不會主動退出歷史舞臺，相反，它仍會茍延殘喘、垂死掙扎?；诖?，無產(chǎn)階級革命就必不可少。因為在馬克思看來，一方面，“只有無產(chǎn)階級是真正革命的階級……是大工業(yè)本身的產(chǎn)物”[17]38，因而無產(chǎn)階級代表了先進生產(chǎn)力的發(fā)展方向，代表了社會未來所有制的要求。另一方面，只有通過革命，無產(chǎn)階級才能取得政權，才能“利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里”，進而才能對“資產(chǎn)階級生產(chǎn)關系實行強制性的干涉”[17]49。實際上，這種“強制性的干涉”意味著，無產(chǎn)階級將用生產(chǎn)資料的公有制來消滅和取代生產(chǎn)資料的私有制，其結果便是不平等所產(chǎn)生的根源得以被消滅，進而實質自由和實質平等就能夠得以實現(xiàn)。對此，恩格斯也曾強調說：“我們必須擺脫土地所有者和資本家，使掌握了一切生產(chǎn)資料如土地、工具、機器、原料和在生產(chǎn)所需要的時間內為維持生活所必需的一切資料的農業(yè)工人和工業(yè)工人的聯(lián)合階級來代替他們的地位，并且促進這個階級的發(fā)展。其結果，不平等必將消滅。而為了徹底做到這一點，必須有無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治”[18]。這種政治統(tǒng)治是以革命為前提的，可見無產(chǎn)階級革命對于實質平等和實質自由的實現(xiàn)是不可替代的。對于無產(chǎn)階級所肩負的通過革命消滅私有財產(chǎn)的使命，馬克思很早就給予了關注。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》里，他曾對此進行了充足的闡述。他認為，對德國的無產(chǎn)階級而言，“它不是同德國國家制度的后果處于片面的對立，而是同這種制度的前提處于全面的對立”[19]。馬克思在這里所說的“制度的前提”指的就是私有財產(chǎn)。因為私有財產(chǎn)只是統(tǒng)治階級的私有財產(chǎn)，為了維護私有財產(chǎn)，統(tǒng)治階級建立了壓迫、剝削無產(chǎn)階級的國家、政治制度，由此造成的后果是，無產(chǎn)階級在這個社會中不是遭受特殊的不公正，而是遭受普遍的不公正。所以無產(chǎn)階級與這種私有財產(chǎn)處于“全面的對立”。基于此，對無產(chǎn)階級而言，一個以“宣布人是人的最高本質這個理論為立足點的解放”[19]16的實現(xiàn)只有一條路，那就是革命。只有在通過革命的方式消滅私有財產(chǎn)后，一個無階級、無國家、無政治制度的嶄新的人的生存狀態(tài)才會得以現(xiàn)實化。正是在此意義上，馬克思才強調私有制的消滅，進而實質自由與實質平等的實現(xiàn)需要無產(chǎn)階級革命的勝利。

其次，與私有制相適應的“傳統(tǒng)的觀念”的消滅也需借助無產(chǎn)階級革命的實現(xiàn)。這種觀念是私有制對人的統(tǒng)治的強有力的補充。它通過統(tǒng)治、束縛人的思想，進而影響、限制人的實踐行動?；诖?，馬克思才強調，實質自由與實質平等在自身的實現(xiàn)“進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”[17]49。對此，恩格斯也進行了補充說明，“只有在不僅消滅了階級對立，而且在實際生活中也忘卻了這種對立的社會發(fā)展階段上，超越階級對立和超越對這種對立的回憶的、真正人的”[4]100自由和平等才成為可能。其中，“忘卻”指的就是消滅舊的與私有制相適應的觀念。只有完全告別了這種觀念，人才能開始一種符合人的真正本性的生活方式。這種觀念的徹底消滅，依馬克思之見，必須借助革命的方式。因為，無產(chǎn)階級“只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會的工作”[13]36。綜上可得，現(xiàn)實中的實質不自由與實質不平等是由私有制自身和與其相適應的傳統(tǒng)的觀念所造成的，而無論是私有制自身的消滅，還是由其決定的傳統(tǒng)觀念的消滅，都必須依靠無產(chǎn)階級革命的實現(xiàn)。

四、馬克思自由與平等關系思想的當代價值

自由與平等的價值和理想，表征著人們對美好生活的向往和追求。“美好生活”絕不是抽象的、空洞的概念，而是有其具體指向的。具體而言，處理好自由與平等的關系便是其重要維度。由于馬克思第一次科學揭示出了自由與平等的關系，基于此，新時代，我國要處理好自由與平等的關系進而推動“美好生活”的實現(xiàn)，必須從馬克思自由與平等關系思想中汲取智慧和資源。從總體上看，馬克思自由與平等關系的思想具有如下啟示。

第一，加強形式自由與形式平等的統(tǒng)一，推動實質自由與實質平等的落實。依馬克思之見，自由與平等關系的形式取決于其所處時代的生產(chǎn)力發(fā)展水平和社會歷史的狀況。由此，新時代我國應實行何種自由與平等的關系的關鍵在于，明確當代我國所處的歷史方位與馬克思所論述的三大社會形態(tài)之間的關系。關于這個問題，有學者指出，當代中國“總體上處于社會主義初級階段消解封建主義殘留的‘人的依賴性、確立平等獨立人格的歷史形態(tài)”[20]，這便決定，形式自由與形式平等的統(tǒng)一應是我國首先要爭取和加強的。這種統(tǒng)一對現(xiàn)階段的我國而言是必須的，也是必要的?！氨仨毜摹笔且驗槲覈a(chǎn)力的水平還不足以使我國完全超越這種形式自由與形式平等的統(tǒng)一。正如馬克思所言，自由與平等的“權利決不能超出社會的經(jīng)濟結構以及由經(jīng)濟結構制約的社會的文化發(fā)展”[21]。“必要的”是因為這種形式自由與形式平等的統(tǒng)一，能夠推動社會民主法治的發(fā)展、維護廣大人民群眾的權益、提高社會勞動者的積極性，進而為美好生活的實現(xiàn)創(chuàng)造堅實的政治基礎和物質基礎。然而，我國社會主義的性質決定了我國不會止步于形式自由與形式平等的統(tǒng)一。具體來講，“社會主義”意味著我國是一個已實現(xiàn)了以公有制為主體的國家。這一制度在一定程度上能夠助力我國超越形式自由與形式平等相統(tǒng)一的階段，進而邁向實質自由與實質平等相統(tǒng)一的新征程。究其根本，這是由社會主義的根本原則所決定的。鄧小平說：“一個公有制占主體，一個共同富裕，這是我們所必須堅持的社會主義的根本原則 ”[22] ?！肮餐辉！睒酥局覈粌H重視政治領域內權利的實現(xiàn)，更看重經(jīng)濟領域和社會領域內實質平等的落實。而由上可知，實質平等的實現(xiàn)是實質自由獲得的條件，故而“共同富?！庇挚芍茖嵸|自由的獲得。綜上所述，新時代，在我國，形式自由與形式平等的統(tǒng)一和實質自由與實質平等的統(tǒng)一，不是歷時態(tài)的關系，而是共時態(tài)的存在。對于二者，我們應該雙管齊下，這既是社會主義優(yōu)越性的體現(xiàn)，更是社會主義的責任使然。

第二，努力縮小經(jīng)濟領域內的貧富差距，以實質平等推動實質自由的獲得。馬克思認為，實質自由的實現(xiàn)要求實質平等的獲得，而實質平等即經(jīng)濟領域和社會領域中的平等。這便啟示我們，新時代，處理好自由與平等的關系，首要前提便是加快經(jīng)濟領域內平等的實現(xiàn)，即縮小收入差距、貧富差距。不可否認，得益于四十多年的改革開放，我國經(jīng)濟實現(xiàn)了突飛猛進的發(fā)展，比如我國已躍升為世界第二大經(jīng)濟體;2019年我國全國居民人均可支配收入已達到30733元;“全年國內生產(chǎn)總值990865億元，……人均國內生產(chǎn)總值70892元……國民總收入988458億元”[23];等等。這些毫無疑問為我國自由與平等的實現(xiàn)做出了巨大的貢獻。然而，另一個不得不承認的事實是，隨著經(jīng)濟的飛速增長，我國收入差距、貧富差距也越來越大。國家統(tǒng)計局給出的數(shù)據(jù)顯示：“低收入組人均可支配收入7380元……高收入組人均可支配收入76401元”[23]。當收入差距過大時，實質平等無法得到實現(xiàn)，這意味著實質自由也只能是一種幻想?；诖?，努力縮小居民收入差距和貧富差距便是當前我國處理好自由與平等關系的首要任務。忽視這個問題去談論實質自由與實質平等的實現(xiàn)以及美好生活的現(xiàn)實化，只能使其淪為一種“鏡中花”“水中月”。當然，我們完全有理由也有信心相信社會主義能夠處理好這個問題，因為“社會主義的目的就是要全國人民共同富裕，不是兩極分化”[22]110-111。

第三，大力解放和發(fā)展社會主義生產(chǎn)力，為實質自由與實質平等提供物質基礎。在馬克思看來，實質自由與實質平等實現(xiàn)的基礎是生產(chǎn)力的發(fā)展和無產(chǎn)階級革命，但由于我國已是一個由工人階級領導的、以最終廢除私有制為目標的國家，那么新時代我國處理好自由與平等關系的當務之急便是大力解放和發(fā)展生產(chǎn)力。四十多年來，在中國共產(chǎn)黨和全國各族人民的共同努力下，我國生產(chǎn)力實現(xiàn)了飛躍發(fā)展，使得我國屹立于世界民族之林、成功進入新時代。但是，我們需要保持清醒的是，我國生產(chǎn)力還遠遠落后于發(fā)達資本主義國家。這即意味著，新時代我國實質自由與實質平等的實現(xiàn)還缺乏堅實的物質根基?；诖耍覀冃枰尫藕蛣?chuàng)造一切能夠促進生產(chǎn)力發(fā)展的要素。如不然，便“只會有貧窮、極端貧困的普遍化;而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”[19]。顯然，在這種狀況下，實質自由與實質平等只能淪為一種“烏托邦”。需要強調指出的是，大力發(fā)展生產(chǎn)力必須以每個人的實質自由和實質平等的實現(xiàn)為路標、指引和信仰。這要求，生產(chǎn)力發(fā)展的成果一定要惠及全體人民。換言之，“如果我們以我國的社會主義還處于初級階段為借口，任憑貧富差距的不斷擴大，坐視不理，那也是與我國社會主義本質相違背的”[24]。

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Marx's Thought of the Relationship between

Freedom and Equality and Its Contemporary Value

YANG Lin， ZHANG Yantao

Abstract：The relationship between freedom and equality is not only the core issue concerned by western bourgeois thinkers， but also the main dimension of Marx's theory of human free and all-round development and human liberation. According to Marx， the relationship between freedom and equality contains three meanings： firstly， the relationship between freedom and equality has social historicity， which is consistent with the division of human society into "human dependence"， "material dependence" and "individual all-round development". Secondly， the acquisition of substantive freedom is based on the realization of substantive equality. The substantive freedom refers to independent activities， that is， free and conscious labor; the substantive equality refers to economic equality， that is， people equally occupy the means of production. Thirdly， the unity of substantive freedom and substantive equality is based on the vigorous development of productive forces and the proletarian revolution. It is of great significance to deal with the relationship between freedom and equality in the new era， and to promote the realization of a better life.

Key words：Marx; freedom; equality; relationship; contemporary value

責任編輯：翟? ?祎

基金項目：廈門大學馬克思主義理論“一流學科”建設項目。

作者簡介：楊? ?林（1992—），男，廈門大學馬克思主義學院碩士研究生。

張艷濤（1977—），男，廈門大學馬克思主義學院副院長、教授、博士生導師。