原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的當代傳承機制研究

鄭嫣潔

音樂文化作為一種重要的文化類型，其發(fā)展與自然環(huán)境、社會環(huán)境之間存在天然的聯(lián)系。我國少數(shù)民族眾多，“一方水土養(yǎng)一方人”，各少數(shù)民族在發(fā)展過程中也形成了各具特色的音樂類型，共同構成了光輝燦爛的中國音樂文化。在新時代背景下，外來音樂逐漸傳入中國，越來越多的年輕人開始關注西方外來音樂文化的研究，致使少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂備受冷落，逐漸面臨著者失傳的危機。此外，少數(shù)民族地區(qū)由于生存條件相對艱苦，交通不夠便利，經(jīng)濟條件落后，環(huán)境比較閉塞等，這也在很大程度上加大了發(fā)展少數(shù)民族音樂的難度。

一、原生態(tài)少數(shù)民族音樂內(nèi)涵

我國是一個多民族的國家，擁有56個少數(shù)民族。每一個民族在形成和發(fā)展的過程中，都形成了獨特的生活方式、音樂文化。具體來說，音樂文化中主要包括兩個部分，即：歌曲、舞蹈等，呈現(xiàn)本民族特有的生活習慣、對生活的向往等。例如，維吾爾族的賽乃舞就具備本民族的特點，展現(xiàn)了對生活、對愛情的向往。由于少數(shù)民族音樂文化來自于不同的地域環(huán)境、文化和生活中，是少數(shù)民族文化的的智慧結晶，在發(fā)展的過程中呈現(xiàn)出極強的地域性、多元性。例如，蒙古族的馬頭琴、京族的獨弦琴，廣東的粵語歌曲，廣西壯族的歌曲等，都是由方言創(chuàng)作、演唱的，并輔以當?shù)靥赜械拿褡鍢菲?；同時，少數(shù)民族音樂在創(chuàng)作的過程中，擁有廣泛的群眾基礎，當?shù)厝嘶旧隙际遣捎眉磁d創(chuàng)作的形式進行的，沒有固定的音樂體系，例如：山歌對唱、勞動號子等，是人民在勞動、生活中進行交流、傳遞感情的方式。在發(fā)展的過程中，逐漸演變成為一種藝術形式［1］。

二、原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化發(fā)展現(xiàn)狀

（一）社會環(huán)境因素

民族音樂是傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展的核心，在我國民族音樂中，少數(shù)民族音樂的曲調(diào)、風格都相對比較突出，并經(jīng)過幾千年的沉淀、洗禮，在世界音樂舞臺上熠熠生輝。新中國成立初期，少數(shù)民族音樂文化得到了較大的重視，經(jīng)改編之后的少數(shù)民族音樂、表演作品非常多。而在“文化大革命”期間，我國的文化環(huán)境更加復雜，少數(shù)民族音樂文化在發(fā)展中面臨諸多困難，甚至一度進入到停滯階段。改革開放以來，伴隨著市場經(jīng)濟發(fā)展，我國社會逐漸進入到蓬勃發(fā)展階段，但針對少數(shù)民族地區(qū)來說，由于其位置比較偏遠，在很大程度上制約了少數(shù)民族音樂的發(fā)展；同時，西方音樂開始傳入中國，這也在很大程度上沖擊了民族音樂的發(fā)展。甚至許多年輕人認為只要是民族的、原生態(tài)的音樂，都屬于落后的音樂，是不時尚的音樂。在這種理念下，少數(shù)民族音樂發(fā)展也逐漸進入到停滯階段中。

（二）高校學生的參與度低

在經(jīng)濟與科技水平比較低的時代背景下，少數(shù)民族地區(qū)對外開放程度比較低，學生幾乎沒有足夠的時間到外地進行采風、學習。在這種情況下，學生對少數(shù)民族音樂的學習、理解常常局限于書本和教材中，忽視了對當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境、風土人情的了解。長此以往，致使少數(shù)民族音樂儲備不豐富。同時，在當前高校音樂教學中，雖然有關民族音樂理論知識的比重得到了重視，但在實際運用中依然以西方專業(yè)理論知識作為主導，并且使用的教材也基本上都是經(jīng)過翻譯的國外原創(chuàng)教材。

（三）政府政策支持不夠到位

少數(shù)民族地區(qū)的位置相對比較偏遠，交通不夠便利，區(qū)域旅游業(yè)發(fā)展比較落后、宣傳不夠到位等，導致少數(shù)民族地區(qū)與外界的溝通和交流比較少，出現(xiàn)了信息閉塞的現(xiàn)象。外界也基本上都是通過網(wǎng)絡了解少數(shù)民族地區(qū)。

（四）少數(shù)民族節(jié)日、風俗文化并未真正“走出去”

民族節(jié)日、風俗文化是促進少數(shù)民族音樂文化發(fā)展的重要載體。但就現(xiàn)狀來說，地方節(jié)日、風俗文化并未與民族音樂進行有效地結合。甚至在一些少數(shù)民族地區(qū)，博物館都成為一種擺設，游客也基本上沉醉于當?shù)氐淖匀伙L景中，很少會關注少數(shù)民族的節(jié)日文化、風俗文化等，這就在一定程度上制約了少數(shù)民族音樂文化的發(fā)展；另外，一些少數(shù)民族人口較少，老一輩的民族音樂傳承人年齡逐漸增大，年輕人多選擇外出務工，致使音樂文化傳承人出現(xiàn)了斷層的現(xiàn)象；而且，受到少數(shù)民族地區(qū)區(qū)域性的影響，傳承人沒有經(jīng)過專業(yè)化的訓練和教育，基本上都是采用口傳心受的方式進行，無法精準地將其編寫成冊［2］。

三、原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的當代傳承機制和路徑分析

（一）政府引導，加強原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化保存

少數(shù)民族原生態(tài)音樂文化屬于中國文化體系中的重要組成部分，也是社會主義文化建設中的主要內(nèi)容，在很大程度上影響著少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展。在這一背景下，如果脫離了政府的支持，就難以對少數(shù)民族原生態(tài)的音樂文化進行保護和傳承?；诖?，政府部門應充分發(fā)揮其引導作用，切實保障原生態(tài)少數(shù)民族文化的發(fā)展和傳承。首先，應設置專項的資金，保障少數(shù)民族原生態(tài)音樂活動的順利開展，使得音樂文化在音樂活動中得以展示；其次，對少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化傳承人給予更多的人文關懷。原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化傳承人是促進少數(shù)民族音樂文化傳承的關鍵力量，政府部門必須要對其增加人文關懷，給予一定的獎勵、認可、支持和鼓勵等，幫助傳承人將自身掌握的傳統(tǒng)音樂文化，進行推廣和傳承，使得更多的民族青年加入到傳承少數(shù)民族音樂文化的隊伍中；最后，組織相關的專家對民族音樂文化資料進行收集、整理、歸類等，使其形成一套系統(tǒng)化的文化資源體系，尤其是對即將要失傳的民族傳統(tǒng)音樂進行跟蹤調(diào)查，并將其保存下來，以便于原生態(tài)民族音樂文化更好地傳承和發(fā)展［3］。

（二）拓展和創(chuàng)新少數(shù)民族音樂文化發(fā)展空間

原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化本身就屬于一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在社會發(fā)展的過程中極容易消失，并逐漸走向沒落。尤其是在全球文化多元化的現(xiàn)代社會，原生態(tài)少數(shù)民族音樂在發(fā)展中，更新速度呈現(xiàn)出逐步減慢的狀態(tài)，逐漸失去了大眾的青睞，唯有堅持“守中有拓、拓中存新”的原則，才能真正促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的傳承與發(fā)展。一方面，必須要堅持原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的核心內(nèi)涵，才能促使其長久地活躍在中國傳統(tǒng)文化中。例如，可將原生態(tài)少數(shù)民族音樂與現(xiàn)代音樂進行有效地結合，在這一過程中，無論是語言發(fā)音，還是聲音韻律上，都必須要尊重和保持原生態(tài)少數(shù)民族音樂獨有韻味，才能促使越來越多的人感受到中國傳統(tǒng)民族音樂文化的魅力；另一方面，在促進少數(shù)民族音樂文化發(fā)展的過程中，還應堅持創(chuàng)新的原則，在弘揚中國精神、中國文化的同時，還應將中國民族音樂文化與現(xiàn)代音樂進行有效地融合，使得音樂元素更加多元化，能夠更好地推動少數(shù)民族音樂文化的發(fā)展［4］。

（三）現(xiàn)代科技輔助，強化原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化發(fā)展

以往，在對原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化進行傳播時，基本上都是通過文化活動、音樂節(jié)、大型音樂會進行的，在信息時代背景下，這種傳承方式顯然已經(jīng)落伍。基于此，在“互聯(lián)網(wǎng)＋”背景下，要想最大限度促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的發(fā)展，必須要充分利用現(xiàn)代信息技術的輔助。一方面，互聯(lián)網(wǎng)背景下，可依托新媒體實施多渠道傳播?；ヂ?lián)網(wǎng)時代新媒體產(chǎn)品層出不窮，QQ音樂、影音風暴、微信、微博等都成為最佳的傳播平臺。同時，在新媒體的傳播平臺上，還可以完善相關的宣傳資料，不斷充實內(nèi)容等；另一方面，還可以結合互聯(lián)網(wǎng)的特點，豐富音樂文化內(nèi)容，將與少數(shù)民族音樂相關的風俗文化、民族情感文化等加以補充，進一步強化民族音樂文化的感知力、影響力。例如，在鄂倫春原生態(tài)民歌中，整個歌詞的內(nèi)容相對比較簡單，但曲子的旋律、曲調(diào)卻十分優(yōu)美。在互聯(lián)網(wǎng)的背景下，就可以將其與當?shù)氐淖匀伙L景進行有效地結合，借助聽覺和視覺雙重刺激，充分表達民族音樂中蘊含的文化價值、藝術價值等；最后，也可以結合少數(shù)民族的文化特色，創(chuàng)作與民族音樂文化相契合的紀錄片，將少數(shù)民族的生活狀況與特有的原生態(tài)民族音樂結合起來。如此，不僅促進了原生態(tài)少數(shù)民族音樂的發(fā)展，也有助于音樂文化的再創(chuàng)造。

（四）將原生態(tài)少數(shù)民族音樂融入到教育體系中

為了促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂的發(fā)展和廣泛傳播，還必須要將其納入到教育體系中，給原生態(tài)少數(shù)民族音樂的發(fā)展提供更加廣闊的平臺。首先，高校必須要站在弘揚原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的視角，深刻認識、理解其重要性，并將其納入到整個教育體系中，真正促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化教育與現(xiàn)代音樂文化教育的融合。而要實現(xiàn)這一點，高校必須要對少數(shù)民族音樂文化進行深入地分析，從中提煉、萃取經(jīng)典音樂理論、音樂藝術風格、音樂表現(xiàn)形式等，豐富少數(shù)民族音樂文化教育的理論基礎；還應將原生態(tài)少數(shù)民族音樂與現(xiàn)代化教育資源進行融合，促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂的發(fā)展和創(chuàng)新，使其煥發(fā)新的生命力，更好地生存和發(fā)展；其次，加強理論研究人員、師資隊伍人才的培養(yǎng)。受到多種因素地制約，目前高等院校中缺乏原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的教育者、研究者，學科建設也不夠完善，師資隊伍出現(xiàn)了明顯的缺失現(xiàn)象?；诖?，要想真正推進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的傳承和發(fā)展，必須要搭建相關的教育平臺，利用高等院校平臺，吸取相關的研究成果、教育資源等，加強少數(shù)民族音樂文化理論研究，切實夯實學科基礎，并培養(yǎng)出復合式、高素質(zhì)的師資隊伍；最后，還應積極鼓勵學生學習民族音樂，并對少數(shù)民族音樂教學體系進行創(chuàng)新和改進，努力探索和創(chuàng)造一條契合少數(shù)民族音樂可持續(xù)發(fā)展的道路［5］。

（五）原生態(tài)民族音樂文化融合于旅游商業(yè)中

在新時代背景下，積極推進原生態(tài)民族音樂文化與商業(yè)的有效融合，最終實現(xiàn)民族音樂文化產(chǎn)業(yè)化已經(jīng)成為發(fā)展的必然趨勢。在這一背景下，可將原生態(tài)民族音樂文化與旅游業(yè)進行有效地融合，在促進旅游業(yè)發(fā)展的過程中，促進原生態(tài)民族音樂文化的傳承和發(fā)展。例如，我國的云南地區(qū)，就將《云南映像》與當?shù)氐穆糜尉包c進行了融合，游客在舞臺劇《云南映像》的觀看中，從人文、音樂多個角度，對云南有了深刻地認識，促進了當?shù)孛褡逡魳肺幕膫鞒泻桶l(fā)展。同時，在《云南映像》的吸引下，到云南旅游的游客也越來越多，促進了該地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展，帶動了經(jīng)濟的全面提升。需要說明的是，在促進原生態(tài)民族音樂文化與旅游業(yè)融合的過程中，為了達到預期的效果，必須要對原生態(tài)音樂特色進行充分地挖掘，因為只有具備特色的原生態(tài)音樂文化，才最具吸引力；在對民族音樂進行開發(fā)的過程中，要進行適度地包裝，決不能將原生態(tài)民族音樂的精髓丟掉，否則就會導致其失去“靈魂”，內(nèi)容變得空洞枯燥，自身的魅力也隨之下降［6］。

四、結語

綜上所述，原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化是中國文化中的重要組成部分，也是社會主義文化建設的關鍵。但在新時代背景下，受到多種因素的影響和制約，致使原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化發(fā)展現(xiàn)狀不甚理想，甚至逐漸走向沒落。面對這一現(xiàn)狀，唯有重視并肯定原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化傳承和發(fā)展的價值，并借助政府引導、拓展和創(chuàng)新、現(xiàn)代信息技術輔助、將其融入到學校教育和旅游商業(yè)中，才能真正促進原生態(tài)少數(shù)民族音樂文化的傳承，最終促進社會主義文化的繁榮與發(fā)展。