考古視角下的古夜郎族群生活習俗探論*

顏全己

顏全己，男，貴州大學歷史與民族文化學院碩士研究生，研究方向為民族文化、民族經(jīng)濟。

古夜郎族群是戰(zhàn)國至漢代活動于我國西南地區(qū)的民族群體，因濮人所建立的夜郎國而得名。當時，該族群活動的主要范圍大多屬于今貴州區(qū)域，是貴州歷史上的一個古老族群。雖然漢代已有中原移民進入貴州，但古夜郎族群依然是當時貴州區(qū)域的主體民族。關于古夜郎族群的生活面貌，由于歷史文獻記載寥寥，以往始終難以詳加考察。于此，本文主要借助已出土的貴州漢代墓葬中的相關文物資料和考古成果，結合有關彝族史料和歷史文獻，對古夜郎族群的衣食住行、鬼神信仰、生殖崇拜、喪葬風俗等生活習俗進行考察探析，以此說明漢代古夜郎族群已經(jīng)進入了農(nóng)耕時代，農(nóng)業(yè)為主和畜牧養(yǎng)殖為輔、及其舟船車馬的使用，是該族群的主要生活方式；巫覡之風與生殖崇拜的盛行、厚葬的追尋和奇異的“套頭葬”等精神生活，正是在富余的物質條件保障下古夜郎區(qū)域農(nóng)耕文明的反映。

一、古夜郎族群的衣食住行

貴州赫章、寧谷等地出土的規(guī)模龐的大漢墓群［1］(P88-123，216，217-219，220-225)［2］(137-149)，證 明漢代古 夜 郎 區(qū)域已有村邑聚居。興仁交樂、赫章可樂等地漢代墓葬陸續(xù)出土了農(nóng)作物、農(nóng)具的殘骸及稻田模型［1］(P245，88-123)［2］(240-249)，證明漢代古夜郎區(qū)域已經(jīng)進入了農(nóng)耕時代，故其在衣食住行方面主要顯示出當時農(nóng)耕文明的風貌。

（一）貫頭服與赤腳紋身

赫章可樂漢代墓葬曾先后出土過陶紡輪［1］(P91)、麻繩及麻布殘片［1］(P108)，證明那時的古夜郎族群已經(jīng)掌握了紡織技術，不再采用禽獸之皮制作衣服。據(jù)《漢書·地理志》記載，當時古夜郎土著居民穿貫頭［3］（P524)服，其形如單被，以中央為貫。由于棉麻制品在墓葬中不能長期保存，所以已經(jīng)無法親眼目睹貫頭服的樣式。

漢代古夜郎族群雖然掌握了織布縫衣的技術，但在當時古夜郎的一些地區(qū)仍然有赤腳裸身習俗，這種情況應該與當時的氣候條件相關。從春秋戰(zhàn)國至西漢前期，我國處于氣候史上的溫暖期。在這個時期，就連北方的齊魯?shù)貐^(qū)也屢次出現(xiàn)過冬季無冰的現(xiàn)象，緯度較低的古夜郎地區(qū)氣候當然要比現(xiàn)在熱得多，為了適應暖濕的氣候環(huán)境，古夜郎族群有些地區(qū)即有赤腳裸身的習慣。在赫章東漢墓葬的出土文物中也可以看到一個赤裸上身，赤腳，僅在腰間束一短裙的人物像；在興仁東漢墓葬出土的銅搖錢樹上，就刻鑄著一個騎鹿荷矛、赤腳裸身的人物像［1］（P276），可見漢代古夜郎族群確有赤腳裸身的習俗。

古夜郎族群裸身的便利有二：一是便于適應濕熱的氣候環(huán)境；二是便于紋身?！逗鬂h書·東夷列傳》說“裸國”［4］(P1239)之民崇尚人體之美，因而普遍有紋身的風俗，對此，不僅史書上多有記載，而且在漢代墓葬出土文物上也有證明。譬如晉寧石寨山漢代墓葬出土的一件銅鼓上，刻有一個裸身武士，腿上繪著蛇紋；另一件青銅劍上，刻著一個搏虎的裸體武士，腿上亦有花紋［5］。而兩漢時期云貴高原的古夜郎族群大多屬于西南夷濮人種，民俗相似，據(jù)此推測漢代今貴州區(qū)域的古夜郎族群亦有紋身的風俗。

（二）飲食結構多樣化

赫章可樂漢代墓葬出土了稻谷、大豆和鋤、斧、鍤等農(nóng)作物與農(nóng)具的殘骸以及陶井模型［1］（P88-123)，興仁交樂和興義萬屯漢代墓葬出土了水田池塘模型［1］(P245，277)，這些出土文物說明：在漢代，農(nóng)作物已經(jīng)成為古夜郎族群的主要食物。興仁交樂漢代墓葬出土的水塘稻田模型，以田園風景畫的方式生動地展示了夜郎農(nóng)業(yè)文明的發(fā)展水平［6］，說明《漢書》中關于成帝時期夜郎地區(qū)勾町王禹、漏臥侯愈向漢王朝“入粟千斛”［3］(P1052)的記載自然不是虛言。此外，赫章漢代墓葬還出土了豬、羊、牛等家畜的殘余骨骸，證明家畜也是古夜郎族群的一個重要食物來源。1995年金沙后山鄉(xiāng)古墳壩村漢代墓葬出土了一幅捕魚圖（圖1），該圖繪于5號墓葬墓口上方的石壁上，畫面的左部有一只舟，舟中三個漁人正用長竿驅趕一只鸕鶿捕魚［7］。以上貴州漢代墓葬的出土文物，生動地描繪了當時古夜郎族群以農(nóng)作物為主，畜牧業(yè)為輔，兼以漁獵為生的飲食結構方式。

（三）“干欄”式房屋居舍

普 安 銅 鼓 山［1］(P61-64，65-87)和 畢 節(jié) 瓦 窯［1］(P46-53)等地發(fā)現(xiàn)了秦漢時代的房屋遺址，說明古夜郎族群建筑是一種極具地方特色的建筑，該族群已經(jīng)告別了游牧時代，過上了定居的生活。從遺址來看，“干欄”房屋有半地穴式和地面式兩種，規(guī)模一般很小，平面不規(guī)整，室內(nèi)布局簡陋；畢節(jié)青場的分間房屋，在當時已經(jīng)算是比較先進的居舍。此外，赫章可樂漢代墓葬還發(fā)現(xiàn)了“干欄”式房屋模型［1］(P103)?！案蓹凇笔椒课萦袆e于漢族的“宮殿”式木柱或竹柱，而是在柱上用木料或竹料構筑成屋架，頂上蓋茅草、樹皮或瓦，鋪板為樓，糊泥為墻，樓上住人，樓下養(yǎng)牲口。“干欄”式建筑可以防止蛇蟲、野獸、洪水、濕氣等侵害人體，特別適合濕熱地區(qū)的人民居住，因而至今貴州有些少數(shù)民族還沿襲使用“干欄”式的房屋居住。

（四）水陸行旅交通工具

古夜郎地區(qū)山川阻隔，道路崎嶇，交通很不便利。古夜郎人民篳路藍縷，奮勇開拓，逐步改善了交通環(huán)境。水路方面，古夜郎人民的造船、駕船技術已經(jīng)比較成熟。在赫章漢代墓葬出土的一面銅鼓上，鑄有龍舟競渡的場面，鼓的胴部有四條龍舟，船夫作競渡之勢［8］(P126)。陸路方面，也有更快發(fā)展。秦漢時期，為了征服西南地區(qū)，秦開“五尺道”，漢筑“南夷道”，逐步打通了古夜郎地區(qū)的陸路交通，并在重要的道路沿線設置了郵亭。

由于交通的改善，牛車、馬車等畜力交通工具在古夜郎地區(qū)得到使用。赫章可樂漢代墓葬出土的畫像磚上可以看到馬車、牛車畫像。畫像一般呈長方形，長35厘米，寬27厘米，厚7厘米，為淺浮雕圖案，位于磚的兩側。其中牛車畫像共3幅：1960年發(fā)掘的赫章3號墓葬出土2幅；1988年發(fā)掘的可樂漢代居住遺址出土1幅；其中3號墓葬畫像磚的畫面尤其生動：磚面一側繪有一座房屋，一輛牛車正從另一側向房屋駛來，牛頸上架車軛，前有一個人執(zhí)牛行走，旁邊有一只狗作奔跑狀。赫章3號墓葬還出土馬車畫像磚2幅，其中幅的畫面中部有1馬車，車輪8幅，車上有1人駕車，馬作昂首奔馳狀，馬頭系有3根繩子、被趕車人握著（圖2）；另1幅，只見1馬拉著1車，馬未系韁繩，也未見駕車人［9］。此外，興仁交樂和興義萬屯等漢代墓葬還出土了極其珍貴的銅車馬。興仁交樂的東漢銅車馬出土于1987年，也是1車1馬，分段鑄造，馬高1.16米，身長0.85米，作奔馳狀［1］(P247)；興義萬屯的東漢銅車馬出土于1975年，馬作奔騰狀，馬高0.88米，體長0.45米，分為頭、耳、頸、軀、尾、肢等11段，系分段鑄造，最后組裝而成，可任意拆卸［1］(P269-273)。這些出土文物，為探索漢代古夜郎地區(qū)的車馬制度、行旅情況等方面提供了極其珍貴的實物佐證。

二、古夜郎族群的巫覡之風

貴州位于西南僻地，經(jīng)濟文化落后，巫覡之風盛行。古夜郎族群巫文化分黑白兩類，白巫助人，黑巫害人。歷史悠久的貴州儺戲就屬于白巫中的一種。“儺”是古代臘月驅逐疫鬼、祓除不祥的一種儀式，是一種原始的巫舞，包括助人驅鬼、破邪、招魂、尋物等。在貴州，儺的活動除了正祭之外，還有上刀梯、下油鍋、開紅山、踩紅鏵、銜耙齒、翻茅、懸斗、吞釘子、吃碗等絕技表演，巫師們通過展示這些神力，把邪魔鬼怪嚇跑。

貴州漢代墓葬出土了許多擁有鎮(zhèn)邪驅鬼之功用的文物。這些鎮(zhèn)邪文物即是白巫文化的實物體現(xiàn)。如交樂漢代墓葬出土了一個鋪首銜環(huán)，黃銅鑄造，鋪首為獸面，大眼直鼻，鼻中銜環(huán)［1］(P261)。安順寧谷龍灘漢墓出土的銅鋪首（圖3）形狀為獸面形，頂端三角形，雙眉彎曲，長鼻卷而銜環(huán)。其中一件環(huán)尚存，環(huán)上陰刻卷云紋。獸面高12.8厘米，最寬為17.6厘米，環(huán)外徑16厘米。鋪首銜環(huán)用于棺材，其鎮(zhèn)邪的意圖十分明顯［1］(P216)。畢節(jié)黔西縣甘棠鄉(xiāng)漢代墓葬出土的陶制鎮(zhèn)墓俑，類似人形，頭長三角，高鼻怒目，右手執(zhí)斧，左手執(zhí)蛇含入口中，蛇身環(huán)繞于頸，亦為鎮(zhèn)邪之奇獸［2］(P191)。甘棠鄉(xiāng)漢代墓葬還出土了一種造型獨特的琥珀掛飾，形似小獸，口含一蛇，大概用此種掛鉤也是為了辟邪［2］(P199)。黔西羅布垮、野壩漢墓群第12號墓葬出土了一件灰陶鎮(zhèn)墓獸，其形似狗，前腿站立，后腿微曲，齜牙怒目，作欲撲之狀，大約墓主生前曾養(yǎng)犬守戶，死后便用犬守墓［1］(P23)。此外，貴州漢代墓葬出土的文物上往往刻有青龍、白虎、朱雀、玄武的畫像，如興仁交樂出土的連枝燈，燈座中心為一玄武，燈枝上立一朱雀［1］(P250)。青龍、白虎、朱雀、玄武在華夏文化中是法力無邊的四大神獸，專司鎮(zhèn)邪之職。

古夜郎族群更以黑巫聞名于世，大多數(shù)古夜郎族人會制蠱施蠱，其巫蠱之術令人聞風喪膽。所謂“巫蠱”，即巫鬼之術或巫咒之術，包括詛咒、射偶人和毒蠱等。如以桐木制作小偶人，上面寫上被詛咒者的名字、生辰八字等，然后施以魔法和詛咒，將其埋放到被詛咒者的住處或近旁，這樣被詛咒者的靈魂就會被控制，被詛咒者即有災難。巫蠱之術在中原地區(qū)也較為流行，史載漢朝的皇宮內(nèi)院因用巫蠱之術引發(fā)了多起慘烈的災難。如《漢書·外戚傳上》說皇后陳阿嬌：“擅寵驕貴，十余年而無子，聞衛(wèi)子夫得幸，幾死者數(shù)焉。上愈怒。后又挾婦人媚道，頗覺。元光五年上遂窮治之，女子楚服等坐為皇后巫蠱祠祭祝詛，大逆無道，相連及誅者三百余人，楚服梟首于市?！保?］(P1725）皇后陳阿嬌因此被廢黜，女巫楚服及宮人受牽連誅殺多達300余人，可見巫蠱之術招禍之甚。

1977年以來，考古學家曾先后在普安［1］(P79）、興義［1］(P282）等地發(fā)掘、征集到多件鑄有“”字形的符號的銅鉞或鉞范，這很可能與黑巫術有關。王鴻儒《夜郎之謎》認為，“”字形的符號可能是某一氏族的族徽［10］(P162），萬光云《來自廢品中的珍貴文物》一文所言收集到青銅鉞3件，82興D：4外表中上部兩面均鑄有凸起“”形的對稱符號，82興D：6領部下端兩面亦均鑄有凸起“”形的對稱符號［1］(P283），認 為 是 古 夜 郎 民 族 具 有 特 定 意 義 的 標記。鉞在古代既然是一種用于殺伐的兵器，這種兵器自然只能砍伐在敵方的身上；將敵方的族徽鑄在自己的兵器上，必然是詛咒敵方遭斧鉞之誅?？梢姾谖孜幕呀?jīng)滲透到漢代古夜郎族群生活的各個領域，就連戰(zhàn)場上也企圖借助黑巫之術來殺敵制勝。

三、古夜郎族群的生殖崇拜

在古代風俗文化中，生殖崇拜、祖先崇拜與圖騰崇拜在本質是一致的，都與原始人生殖繁衍的愿望密切相關。原始人崇拜祖先，主要目的是希望已故的祖先保佑自己的后代，有些民族甚至認為子孫后代的生命是祖先的靈魂投胎轉化而來的，是祖先生命的延續(xù)。古夜郎族群的生殖崇拜表現(xiàn)為兩種形式：一是直白式生殖崇拜；二是隱喻式生殖崇拜。前者如龍里縣谷腳鎮(zhèn)巫山的漢代巖畫群，其中就有一幅二人舞蹈圖表現(xiàn)為直白式生殖崇拜［11］，圖中女性身體碩大，男性陽具下懸，赤裸裸地表現(xiàn)了古夜郎族群對男女性生殖器的膜拜。漢代古夜郎族群的生殖崇拜文化更多地表現(xiàn)為隱喻式生殖崇拜，即由赤裸裸地膜拜男女性的生殖器轉變?yōu)槟ぐ萆称鞯南笳魑?。兩漢時代，古夜郎族群生殖崇拜的象征物有牂柯柱、打崽洞、虎、蛇、熊、鷹、雞、鳥、蛙、樹、巖石等具體形式，這些象征物或者因為外形類似男性、女性的生殖器，或者因為繁殖力強盛，于是被賦予了生殖崇拜的內(nèi)涵。

（一）牂柯柱、打崽洞生殖崇拜

牂柯柱酷似男根，故而被賦予了生殖崇拜的內(nèi)涵。牂柯柱有天然形成的，亦有人工打造的。據(jù)侯紹莊、史繼忠《貴州古代民族關系史》所述，古夜郎族群的先祖在遷徙的過程中曾流入?yún)窃揭粠?，故貴州古代牂柯江的命名或與吳越古語有關［12］(P76）；在吳越古語里“牂”指男根，“柯”指柱狀之物，也喻男根；至今江浙一帶仍流傳著婦女“偷樁”求子的習俗。牂柯柱在漢代曾遍布古夜郎地區(qū)，至今仍有不少遺存，因為古夜郎族群普遍崇拜牂柯柱，所以后來漢人在滅夜郎國后又建立了牂柯郡。此外，貴州遍布水旱溶洞，這些山洞因為外形與女陰相似，因而也被賦予了生殖崇拜的內(nèi)涵，如福泉城南有“打崽洞”，畢節(jié)農(nóng)場黃泥村有“女陰洞”，大方縣化育鄉(xiāng)有“打兒洞”，這些“打崽洞”“女陰洞”“打兒洞”盡管命名不同，但在文化意義上是一致的，都是女陰崇拜文化的實物體現(xiàn)。

（二）對竹的生殖崇拜

據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載：“夜郎者，初有女子浣于遯水，有三節(jié)大竹流入足間，聞其中有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓?！保?］(P1250）這一段關于竹王的傳說在夜郎故地可謂是家喻戶曉。夜郎與竹有著不解之緣，竹王廟、竹王祠遍布夜郎故地，如貴州福泉就有竹王城、竹王廟、竹三郎祠。在母系氏族時期，竹被視為女陰的象征物，《后漢書·南蠻西南夷列傳》中關于竹王誕生的傳說就是女陰崇拜的反映。隨著男權社會的興起，竹又漸漸地被賦予了男根崇拜的內(nèi)涵。云南昭通縣在漢代曾是夜郎故地，20世紀30年代，昭通縣尼姑寨漢墓群出土了一枚銅鈴，上面刻有一幅供祀竹子的圖像［13］，在“竹靈圖像”的正中，有一長方形桌子，上置一瓶，瓶中插竹，一婦人正在祭拜“竹靈”，大概是為求子。而在貴州威寧境內(nèi)也曾出土過鑄有供奉“竹靈”圖案的同類銅鈴，由此可見，“竹靈”崇拜在夜郎故地上是很普遍的現(xiàn)象。

（三）對虎的生殖崇拜

赫 章 可 樂 漢 代 墓 葬M274［14］(P284-289）出 土 的 用于“套頭葬”的大銅釜上裝飾了一對立虎，昂首奮尾，神威凜凜；在同一墓坑內(nèi)還發(fā)現(xiàn)另一只青銅立虎雕于鐵戈上端；此外還有一件立虎銅掛飾裝飾于墓主的頸部，在同一座墓中竟然出土四只青銅立虎，這就反映了古夜郎族群與虎的關系非同一般。吳乃華在《民間虎俗與生殖崇拜》一文中認為：虎象征女性生殖崇拜［15］(P101）。王鴻儒在《夜郎之謎》一書中則認為虎象征男性生殖崇拜［6］(P135）。盡管有點分歧，但都認為虎是生殖崇拜的象征物。據(jù)此推測，貴州漢代墓葬出土的許多虎形器物和虎形紋飾，如赫章可樂出土鐵劍的劍柄上所鑄的虎面紋飾［1］（116），松桃木樹鄉(xiāng)出土的5件虎鈕錞于（圖4）［1］(P59-60），黔西雙星村34號墓葬出土的銅質虎珀掛飾，呈虎形［2］（P199），大概都具有生殖崇拜的內(nèi)涵。

（四）雞、鳥、魚生殖崇拜

華夏民族占卜用龜，古夜郎族群占卜則用雞。雞，在古夜郎地區(qū)是神圣之物，無論在生人的居室里，還是在死者的墓穴中，都繪有造型各異的雞，婚喪嫁娶等紅白喜事也都離不開雞。古夜郎族群為何視雞為神物呢？因為雞也是生殖崇拜的象征物。

黔西縣羅布垮東漢墓葬曾出土一件灰陶質公雞，通高18.5厘米，作“金雞獨立”狀［1］(P230）；興仁縣交樂漢墓群除出土陶公雞外，還曾出土一只陶母雞帶領若干小雞在地上覓食［1］(P245）。更能說明雞是生殖崇拜象征物的出土文物，是畢節(jié)市雙樹灣漢墓群出土的陶質雞舍模型，該雞舍模型高10厘米，寬24.5厘米，內(nèi)分4格，中央蹲著1只母雞，仰視左方；右方格上站著一只公雞，伸頸俯視，雞頭前方下部有1尾魚；其他三格中央各蹲一只母雞，雞旁各有一尾不同造型的魚；母雞均向公雞仰視。眾所周知，雞并不能捕魚，也不以魚為食，因此雞和魚放在一起，顯得不倫不類。其實在漢代文化中：雞和鳥因為外形酷似男根而被視為男根的象征物；魚則因為外形似女陰且繁殖能力強而被視為女陰的象征物；雞食魚或鳥銜魚則象征著男婚女嫁。雞和魚為什么會放在一起？唯一的答案只能從生殖崇拜的角度去思考。

此外，威寧中水19號漢代墓葬出土了國家一級文物——鯢魚形銅帶鉤，長10厘米，寬3.5厘米，整 體 造 型 如 鯢 魚 匍 匐 游 動［1］(P154）；威 寧 中 水 漢 代墓葬還出土了飛鳥形銅帶鉤，長7厘米，寬3.7厘米，鳥首向前彎曲成鉤，背上中心鑄有圓形紐［1］(P154）。從生殖崇拜的角度來看，鯢魚形銅帶鉤大概為女子所用之物，而飛鳥形銅帶鉤則為男子所用之物。

四、古夜郎族群的喪葬風俗

漢代獨尊儒術，儒家重視孝道，而孝道主要體現(xiàn)在養(yǎng)老和送終這兩件大事上，漢人甚至認為送終比養(yǎng)老還重要。此外，漢人相信人死后靈魂不滅，可降福子孫后代，為求死者對生者的保佑，故而厚葬成風，上至皇帝，下至平民百姓，大多爭先恐后，傾盡人力財力，大肆厚葬。雖然漢代上層社會普遍追求厚葬風習，但也有諸如龔勝、趙咨、梁商等的賢明官員竭力倡導薄葬之言，只是作用甚微，不能扭轉世風。土著豪族也追求厚葬之風，其中的顯得”套頭葬”十分特殊。

（一）崇尚厚葬之風

從興義、安順、畢節(jié)等地發(fā)掘的一大批漢代墓葬和遺址來看，兩漢時期，貴州地區(qū)的官僚和土著貴族也有厚葬的習俗，奢華程度絲毫不比中原地區(qū)的同級官吏的墓葬遜色。據(jù)熊水富、宋先世《貴州田野考古四十年》、貴州省文物考古研究所《赫章可樂二〇〇〇年發(fā)掘報告》、貴州省文物考古研究所《貴州田野考古報告集》綜合統(tǒng)計，陪葬的物品中國家一級文物就達數(shù)十件之多，大量的文物珍品令人驚嘆不已。

漢代人普遍相信死后靈魂不滅，還會繼續(xù)在另一個世界里生活，那些官員和土著貴族生前極盡奢侈享樂，死后也要貪圖舒適安樂。在墓室的內(nèi)部結構上，極力模仿現(xiàn)實生活中的宮室，不僅將生前使用的器物珠寶隨葬入墓室，甚至制作房屋、田園、畜禽等模型作為隨葬品。因此在這些貴州漢族官僚和一些土著貴族的墓葬中發(fā)現(xiàn)了數(shù)量眾多的陶器、銅器、鐵器、玉器、漆器、金器、銀器、瑪瑙、水晶、搖錢樹、銅錢等珍貴的陪葬品，就不奇怪了。僅赫章漢代墓葬M10一座就發(fā)現(xiàn)銅錢2258枚［1］(P108）；此外，這些貴州官僚和土著貴族的墓中還用模型來模仿陽間的居住環(huán)境，如水田稻作模型、陶倉廩模型、帶碉樓的房屋模型，豬、羊、雞、兔模型，甚至還有樂師奴仆的模型，如興仁交樂漢代墓葬M6發(fā)現(xiàn)的撫琴俑［1］(P245)，黔西羅布垮漢代墓葬12號墓出土的撫箏俑（圖5）［1］(P230），都反映出當時的厚葬風俗。

在這種厚葬之風的影響下，古夜郎族群居民尤其是奴隸主貴族也逐漸實行厚葬。盡管由于經(jīng)濟文化的落后和物質技術條件的限制，古夜郎族群墓葬（又稱“南夷墓”即“夜郎族群”墓葬)的奢華程度還不能和中原墓葬相提并論，但有些隨葬品之珍貴也令人驚奇，譬如赫章南夷墓中用于“套 頭 葬”的 銅 鼓、銅 釜［1］(P113，120），在 當 時 極 其 貴重；又如清鎮(zhèn)玡瓏壩謝氏墓中出土了一只漆耳杯［1］(P205），據(jù)考證此杯乃漢朝皇帝御賜之物，如此珍貴的器物出現(xiàn)在墓葬中，足以證明古夜郎族群貴族的厚葬之風。

（二）土著墓葬俗奇特

貴州地區(qū)山川阻隔，民族眾多，風俗各異，其喪葬習俗也呈現(xiàn)出奇特而多樣的特點。貴州漢代墓葬從墓室的建筑材料看，主要有土墓、石墓和磚墓三種；從葬具看，主要有無葬具型、“套頭葬”和棺槨型三種；從葬式看，主要有土葬、火葬、天葬、懸棺葬、甕棺葬、巖洞葬、樹葬等。其中最奇特的葬俗當屬“套頭葬”。

“套頭葬”這一獨特的葬俗僅發(fā)現(xiàn)于赫章可樂漢墓群，在國內(nèi)屬獨一無二，因而引起國內(nèi)外學者廣泛的關注。使用“套頭葬”的墓葬具有顯著的地方古夜郎族群的特色，因而被稱為乙類墓或南夷墓（次頁圖6）［1］(P111）。凡是使用“套頭葬”的南夷墓，一般墓室規(guī)模較大，隨葬品也較貴重，如M273［8］(P281-284），墓主的頭部用一件大銅釜套住，又用銅洗墊于腳下，右臂下也墊一件銅洗，左臂旁側立一件銅洗。M274［14］(P284-295）的規(guī)格最高，墓主頭頂和足部各套一件大銅釜，套頭銅釜上鑄造有威風凜凜的立虎，墓主臉上蓋了一件銅洗，雙臂還墊有銅洗，這些貴重的禮器制造了一種莊嚴而神秘的氣氛。

“套頭葬”屬于古夜郎族群的葬俗，這一點學術界基本沒有異議。但是對于“套頭葬”的文化意義，學術界卻頗有爭論。有人認為這種葬俗是古夜郎民族祖先崇拜文化的體現(xiàn)，銅釜銅鼓象征著母腹，將頭部套在銅釜銅鼓里埋葬，表明人們死后回到祖先母體。有人認為，由于當時存在獵頭的習俗，“套頭葬”可能與夜郎人保護頭顱的宗教信仰有關。這些觀點還需進一步商榷。誠然，祖先崇拜和獵頭習俗在夜郎民族比較盛行，但若是因為祖先崇拜或保護頭顱的宗教信仰而實行“套頭葬”，那么赫章可樂的南夷墓應該普遍實行“套頭葬”，即使一些窮人因為銅釜銅鼓太貴而用不起，亦完全可以用竹鼓木鼓來代替。事實上，赫章南夷墓中實行“套頭葬”的不足十分之一，就這個比例來看，“套頭葬”顯然不是普遍適用于夜郎人的葬式，因此，“套頭葬”的文化意義不大可能是祖先崇拜或保護頭顱的宗教信仰。在《夜郎之謎》一書中，著者王鴻儒對“套頭葬”的文化意義解釋得較為詳細［6］(P82）。著者認為：銅釜銅鼓所套之頭是偷獵來的外部族的頭。這一說法的主要依據(jù)是：首先，“套頭葬”式中幾乎百分之百只有墓主的頭骨，保留趾骨的也只有一例，可見墓主必然是在身首異處后單獨以頭入葬的，因此，墓主不可能是本部族中的尊者，甚至也不可能是本部族中的普通人，只能是外部族的人。其次，獵頭俗是古夜郎族群普遍存在的一種習俗，某一部族獵取另一部族的人頭，作為犧牲獻給神靈享用，于是這被獵殺的頭就不是一般的頭，應當?shù)玫教貏e的禮遇，因而就有可能用銅釜銅鼓這樣祭祀重器來安葬。

著者的解釋可謂新穎獨特，但也不是毫無破綻。第一，并沒有足夠的證據(jù)證明墓主是在身首異處后單獨以頭入葬，卻有證據(jù)表明墓主可能是以全尸入葬。如赫章漢代墓葬M58內(nèi)有兩釜，一端的銅釜內(nèi)有頭骨，另一端的鐵釜內(nèi)有腳趾骨［1］(P113）。因此，“套頭葬”的墓主更有可能是以全尸入葬，頭部和足部因受銅、鐵器物的保護，尚留有一些殘骸，軀干則因保存不善而腐蝕殆盡或僅存骨末痕跡。既然墓主并非是在被斬頭后單獨以頭入葬，那么墓主就不大可能是被獵頭的外族人。第二，古夜郎族群和中原漢人一樣，都以豬牛羊等犧牲供奉祖先、神靈，祭獻完畢，這些被神享用過的豬牛羊并不會被浪費掉，而是被族人分食。試想，在那時，連豬牛羊等犧牲在祭祀后也不會被白白浪費，而銅釜銅鼓遠比豬牛羊貴重，這樣珍貴的器物就更加不可能陪著一個外族人的頭顱永埋地下。第三，如果“套頭葬”的墓主果真是被獵頭的外族人，那么這些墓主就不應該有貴賤之分，因而這些墓葬在規(guī)模、隨葬品等方面也應大致相似，但事實上卻并非如此，使用“套頭葬”的墓葬不僅在規(guī)模的大小、隨葬品的多寡方面有較大的差別，并且銅鼓銅釜及銅洗的擺放位置也極不一致。

按照常理，銅鼓銅釜在漢代是貴重的金屬，如果用來盛放犧牲以祭祀神靈，那么祭祀之后理應被收回，以便重復使用；但是如果銅鼓銅釜是墓主私有之物，則又另當別論，墓主為了死后在另一個世界繼續(xù)享受尊榮，自然不惜將貴重之物陪伴自己永埋地下?！疤最^葬”所用的銅鼓銅釜在性質和功能上都類似于漢民族的鼎。銅釜和鼎一樣，既可以用作做飯的炊具，又可以用作祭祀的禮器。按照漢代的禮制，鼎是隨葬所用的重要禮器，天子葬用九鼎，王葬用七鼎，侯葬用五鼎，大夫葬用三鼎，王侯大夫墓葬所用鼎的數(shù)量如果超過了禮制的規(guī)定，則被視為僭越，罪行極大。平民百姓則不許用鼎。在古夜郎族群，銅釜銅鼓也像漢民族的鼎一樣，是重要的禮器，古夜郎人認為，以銅釜銅鼓套頭而葬，就能受到神靈的庇護，打通升天之途。因此，古夜郎族群的統(tǒng)治者很可能制定了喪葬的規(guī)格，對各種身份的人是否有資格使用銅鼓及使用銅鼓的數(shù)量都做了明確規(guī)定，如M274［14］(P284-295）墓主的身份極高，故而有資格用較多的銅釜、銅洗，隨葬品也較豐厚。銅釜銅鼓是既神圣又貴重之物，也是身份的象征，只有少數(shù)身份尊貴的人才能用以隨葬，而普通百姓則既無資格也無財力實行“套頭葬”，這就合理地解釋了為什么“套頭葬”在赫章南夷墓中的比例不高。古夜郎族群的上層人物用貴重的銅釜銅鼓做隨葬品，一方面可能是受漢民族厚葬習俗的影響，另一方面可能是受地方宗教信仰的影響，希望借助銅鼓、銅釜的神力庇護墓主的尸骨和靈魂。

五、結語

眾多的出土文物說明，古夜郎族群在漢代已出現(xiàn)許多農(nóng)耕文明文化，大多構筑干欄式房屋居住，以便適應濕熱的外部環(huán)境，農(nóng)作物和牲畜普遍成為當時人們的日常食品，當時的古夜郎族群習慣穿“貫頭服”。雖然人們已經(jīng)掌握了紡織技術，但由于氣候炎熱和紋身的習慣，當時的古夜郎族群養(yǎng)成了赤腳裸身的習俗。在行旅出游方面，出土銅鼓上的龍舟競渡圖和畫像磚上的馬車、牛車圖，說明當時的人們已經(jīng)用舟車作為交通工具。在精神生活方面，迷信鬼神、推崇巫覡之風，深受楚文化的影響，有白巫與黑巫之分。許多象征生殖崇拜的實物，反映出當時人們豐富的想象力和對繁衍后代的渴求。貴州漢代墓葬出土的大量珍貴器物，說明當時的漢族官員和土著豪族都追求奢侈的厚葬之風。尤其值得注意的是赫章可樂出土的“套頭葬”，反映出獨具特色的宗教意識和神秘的民族風俗。貴州漢代出土文物所體現(xiàn)的古夜郎族群生活習俗，具有豐富的文化內(nèi)涵和深厚的文化意義，展示了貴州漢代農(nóng)耕文明的特殊文化價值。