許 昊
(沈陽師范大學 美術與設計學院,遼寧 沈陽 110034)
中國文化延綿發(fā)展五千多年,淀積了獨樹于世界文化之林的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)瑰寶,中國文化同世界上的其他文化比較具有獨一無二的連續(xù)特性,根本原因就是其所具有的獨特文化內(nèi)核和生命力。幾千年來,無論是內(nèi)在動力還是外在因素促使中國文化所經(jīng)歷的不斷延續(xù)發(fā)展,其實都是基于其對中華民族的核心價值觀的體現(xiàn)。這一過程是漸進式的,且處于一個持續(xù)的狀態(tài),而且每一個漸進都不是單純的反復,都有其特定的發(fā)展規(guī)律,就是基于中華民族核心價值觀體系下的社會結構和文化體系認同?!胺沁z”正是這種信仰和價值凝聚于民間的體現(xiàn),能夠經(jīng)歷長時間發(fā)展卻不斷煥發(fā)生機活力,正是因為其能從自身的文化中獲得自覺,并一次次重塑嶄新的自信。
錫伯族是一個勤勞勇敢的民族,在錫伯族身上我們能看到騎射文化、漁獵文化及農(nóng)耕文化的多樣性融合,留存了眾多的非物資文化遺產(chǎn)資源。錫伯族主要分布在遼寧和新疆的察布查爾地區(qū),屬于人口較少的少數(shù)民族。由于歷史的原因,其民族習俗受滿族影響較大,經(jīng)過歷史上的多次大遷徙,以及近現(xiàn)代的社會發(fā)展變遷,造成錫伯族“非遺”帶有東北地區(qū)滿族、漢族的文化特征外,還因為同新疆的哈薩克、維吾爾等民族的文化交流,形成了有豐富內(nèi)涵且獨具特色的“非遺”文化資源。
在當前國家大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、推進“非遺”傳承保護的大背景下,眾多的錫伯族“非遺”項目被挖掘并得以保護,“非遺”項目及代表性傳承人得到政府的確認,項目的內(nèi)容和形式方面取得較好保護。但是,在傳承及創(chuàng)新發(fā)展的工作上還存在方法手段落后、傳播方式單一、受眾少等諸多的問題,尤其是在活態(tài)傳承的過程中缺乏實踐應用的創(chuàng)新,產(chǎn)品不符合當下大眾審美的需求,生產(chǎn)模式和方法相對落后,缺乏現(xiàn)代社會的市場競爭力?!胺沁z”傳承保護的目的是使其活化,“非遺”只有融入生活才能獲得持續(xù)的生命力,其動力的根源來自于對文化內(nèi)涵的再生產(chǎn)。無論是“生產(chǎn)性保護”還是“實踐創(chuàng)新”的著眼點,都在于通過生產(chǎn)手段實現(xiàn)“非遺”資源的轉化,進而推動其融入當代、服務生活。
“非遺”的日常化實踐最重要的表現(xiàn)就是關于信仰構建。中國民間的信仰和價值觀就蘊含在幾千年來積淀的“非遺”中。“民間信仰是發(fā)端于人類文明之初的普遍的文化(宗教)現(xiàn)象,歷久彌新,一直是先民們?nèi)粘I畹乃枷牖A,與血緣、宗族等共同構成了傳統(tǒng)村落的基本社會關系,孕育和承載著生生不息的村落文明”[1]。錫伯族的西遷節(jié)就是非常典型的例子,西遷節(jié)最重要的內(nèi)容就是錫伯家廟祭祖,祭奠關公、索木達神、娘娘神等神靈祈求國泰民安、多子多福等。祭奠結束后,舉辦射箭、歌舞表演等活動。西遷節(jié)作為國家級“非遺”項目的同時與其他錫伯族傳統(tǒng)文化元素交疊融合,形成了獨具特色的文化活動。近些年,西遷節(jié)的舉辦不再是一個簡單的地域民族文化活動,圍繞其蘊含的歷史、文化、旅游等諸多元素和可能,地方政府在嘗試把其打造成文旅融合的新平臺,希望其能夠釋放新的能量,甚至成為帶動地域經(jīng)濟和文化發(fā)展的新動力。旅游文創(chuàng)產(chǎn)品是區(qū)域旅游業(yè)發(fā)展的重要組成,是地方文化傳承、傳遞的重要載體。在“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略背景下,將地方文化元素應用于旅游文創(chuàng)產(chǎn)品設計,對欠發(fā)達地區(qū)的文化、社會、經(jīng)濟的協(xié)同發(fā)展有著重大意義[2]。
文創(chuàng)產(chǎn)品的深層需求源于對文化認知的自覺體現(xiàn)。認識傳統(tǒng)并實踐文化的生命力,在文創(chuàng)活動中展開文化的交流與碰撞。通過文化的認知、交互、吸收,進而在紛繁復雜的文化活動中找到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的根,讓文化的精神融入文創(chuàng)產(chǎn)品的血液中去,從而促進全社會的“非遺”日常生活化構建。“在民眾層面,民眾的日常生活表現(xiàn)著一個時代的文化自信程度。或者說,每當政府和精英真正關注民眾,尤其是那些弱勢群體的日常生活實踐,包括對傳統(tǒng)的傳承實踐時,這個社會展示的是正確的文化自覺和文化自信。這些表現(xiàn)可以說明,在維系文化之根的基礎上的創(chuàng)新才是有生命力和自信的真實表現(xiàn)”[3]。
錫伯族有其獨特的民族信仰、文化、歷史內(nèi)涵,離不開其產(chǎn)生發(fā)展的獨特地域環(huán)境,將“非遺”作為核心資源轉化為文創(chuàng)產(chǎn)品,需要準確地定位其內(nèi)涵價值,表現(xiàn)其文化特征,這就需要走進錫伯村落和“非遺”傳承人群的生活工作環(huán)境,感受其民族和地域的獨特魅力。例如,錫伯族同滿族在生活習俗、地域環(huán)境、歷史淵源甚至文字等方面都非常相似;而新疆地區(qū)的錫伯族由于西遷離開東北地區(qū)200 多年,并同當?shù)毓_克、維吾爾民族產(chǎn)生文化的交流,其“非遺”就具有很強的地域色彩。這就需要仔細甄別和遴選其“非遺”中獨特的民族性和地域性元素,在文創(chuàng)設計中作以準確表達。
傳統(tǒng)的“非遺”是建立在以慢為特點延伸出來的生活習慣和民風民俗上?,F(xiàn)代較之古代,快速對比慢速,傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的差異和矛盾日益凸顯,慢慢就會產(chǎn)生“非遺”的優(yōu)勝劣汰,很多傳統(tǒng)的優(yōu)秀技藝慢慢被淡忘,其中尤以民間技藝類“非遺”產(chǎn)品新舊間的落差最具代表[4]。近年,“非遺”相關產(chǎn)業(yè)呈現(xiàn)爆炸式增長,同時也引起“非遺”產(chǎn)業(yè)化過程中急功近利的行為,眾多的“非遺”傳承人群無法適應經(jīng)濟高速增長帶來的沖擊,在經(jīng)濟效益的沖擊下無所適從,無法堅守自身的傳統(tǒng)技藝和文化習俗,而使很多的“非遺”項目都面臨發(fā)展的困境甚至傳承的危機。由于社會需求的變化與市場的丟失,直接造成了傳承人群的大量流失,其后果就是傳統(tǒng)文化的沒落。如何在當前的社會發(fā)展進程中實踐新的手段、探索新的方式,為“非遺”開發(fā)新的市場和受眾,適應新的消費需求,構建新的文化認同,是當前面臨的主要問題,而文創(chuàng)無疑給“非遺”的傳承和發(fā)展帶來了全新的可能。就是要將市場經(jīng)濟、消費需求、文化內(nèi)涵、設計理念等融入“非遺”文創(chuàng)產(chǎn)品的設計中,以準確適應不同地域經(jīng)濟發(fā)展的需求。在文創(chuàng)產(chǎn)品中注入民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵,同時體現(xiàn)地域文化特色,凸顯文化的地域和民族特性。
“非遺”資源創(chuàng)造性轉化在于融合創(chuàng)新視角下新文化內(nèi)容的出現(xiàn),把“非遺”資源與創(chuàng)意結合,使其轉化為人們?nèi)粘I钪辛曇詾槌5奈膭?chuàng)產(chǎn)品,進而實現(xiàn)完整的由“創(chuàng)意”到“產(chǎn)業(yè)”的全過程,轉化出真正的生命力。
諸多立足于傳統(tǒng)“非遺”元素的文化創(chuàng)意,如白先勇先生創(chuàng)作的昆曲《牡丹亭》(青春版)、北京奧運會的吉祥物“福娃”、取材于彩調(diào)劇和壯族傳統(tǒng)民歌的山水實景演出《印象劉三姐》等文化創(chuàng)新實踐,都在不斷更新我們對于文創(chuàng)產(chǎn)品的認知,這些文化創(chuàng)意在創(chuàng)造一種新的文化的同時,也給眾多的“非遺”賦予了全新的生機與活力。把文創(chuàng)產(chǎn)品作為一種文化形態(tài)加以研究和實踐,對應的是,傳統(tǒng)錫伯族文化是農(nóng)耕(漁獵、騎射)社會生產(chǎn)和生活方式下形成的歷史文化,而文創(chuàng)則是現(xiàn)代社會生產(chǎn)和生活方式下形成的現(xiàn)代文化。文創(chuàng)產(chǎn)品的文化意義首先在于它不單純是經(jīng)濟行為,已經(jīng)演化成文化行為,讓人通過產(chǎn)品而改變自己的生態(tài),與歷史、文化相聯(lián)系。
依托歷史、山水、人文風情的實景演出、特色文化小鎮(zhèn)、民間文藝之鄉(xiāng)的建設圍繞傳統(tǒng)文化資源展開,讓地域富于文化氣息,同時有益于促進地方文化認同的凝聚。
“非遺”的完整屬性中需要具有社會和自然的雙重特性,但在現(xiàn)代文化創(chuàng)意的實踐過程中,“非遺”往往不再被當作一個整體。而是通過不斷地放大其自然屬性中的某一部分,將諸多具象化的文化事象表述為一種形象、一種文化符號乃至一種生活方式。因此,在當前文化創(chuàng)意盛行的社會語境下,探討“非遺”資源如何被解構、被整合,又以怎樣的方式與手段進行文化生產(chǎn)與再生產(chǎn),進而獲得脫離于傳統(tǒng)生命軌跡的形象與身份,是一個十分有意思的課題[5]。
促使“非遺”文創(chuàng)的創(chuàng)新性發(fā)展除了社會、經(jīng)濟等因素外,“非遺”本身所固有的文化生態(tài)自覺性也是重要的發(fā)展因素。因為全球化的視野及新技術和手段的文化更新,“90 后”“00 后”的代際文化差異等因素,這種文化的生態(tài)變化也造成了傳統(tǒng)文化敘事方式和接受模式的巨變。傳統(tǒng)的民族神話、傳說、戲曲的影視化、青年化、動漫卡通化都已經(jīng)超越了當前文創(chuàng)的狹義概念,而創(chuàng)造了一種全新的文化生產(chǎn)范式,是一種涵蓋全社會的文創(chuàng)生產(chǎn)。針對當前錫伯語使用現(xiàn)狀,一些錫伯族機構和組織用錫伯族語翻譯動畫,通過民族學校的語言課堂、地方電視臺、網(wǎng)絡等渠道播放,以期吸引青少年兒童。這些做法雖然取得了一定的成績并積累了經(jīng)驗,但也面臨很多的問題,比如版權,但是更大的障礙是如何更深層地達到文化傳播、傳承發(fā)展的目的?!断擦寢尩膫髡f》之核桃孩系列動漫,這個系列作品包含有系列動畫、繪本、小游戲等多種形式,選取喜力媽媽為切入點使用錫伯族民間故事核桃孩加以改編,并融入大量時代元素,使用漢語和錫伯族語配音,探索用錫伯族傳統(tǒng)文化與流行動漫構建一條新的文化傳播與傳承的可能。這個創(chuàng)作過程就是建立在傳統(tǒng)文化資源創(chuàng)新的基礎上產(chǎn)生的,其原有的傳統(tǒng)邊界和樣式與其他新文化模糊重疊,以一種全新的文化樣式不斷衍生展示其新貌,融入當代社會生活,進而獲得了新的傳承與發(fā)展生命力。
文創(chuàng)產(chǎn)品的核心是文化感和文化體驗的融合。文化感需要結合現(xiàn)代人的市場需求,將獨特的錫伯族“非遺”元素和文化基因轉化為場景和故事,通過技術性和藝術性的融合創(chuàng)新,打造全新的體驗,才是文創(chuàng)產(chǎn)品培育和發(fā)展的核心。
“非遺”文創(chuàng)最重要的應用領域就是傳統(tǒng)“非遺”手工藝產(chǎn)品的文創(chuàng)化,手工藝的多樣性決定了標準的不確定性,有必要厘清“核心技藝”的概念,邱春林對于傳統(tǒng)手工藝視角下的“核心技藝”解釋是:“有關手工藝的知識經(jīng)驗,在民間最普遍的存在,形式是主觀的,紀實性的,因材因時因地而異的,這里頭人的因素、時間因素、空間因素、物質(zhì)因素都是影響手工藝質(zhì)量的變量。手工技藝的本質(zhì)不是工具所蘊含的技術性,而是個體的技能技巧,盡管變化是手工藝的常態(tài),但對于任何一門傳統(tǒng)手工藝而言,變中總有相對不變的因素,否則就既沒有什么傳統(tǒng)可言,也沒有它獨立存在的價值,我把這種相對不變的內(nèi)核稱作決定某門手工藝獨特性的‘核心技藝’?!盵6]由此可見,手工技藝品質(zhì)價值之美是其不變的核心,這是進行文創(chuàng)轉化必須堅持的基礎。
錫伯族刺繡具有較為鮮明的中國北方漁獵及遷徙文化特征。主要用于服飾等日常生活用品,圖案多以表達吉祥意義的牡丹、仙鶴等動植物為主。當前,錫伯族刺繡因傳統(tǒng)的手工刺繡市場低迷,機繡被大量使用,機繡的產(chǎn)品多用于普通服飾、手提包、裝飾畫、香包、家庭日用,制作快、價格低,產(chǎn)品結實耐磨損,作為一種普通生產(chǎn)手段,機繡有其積極的一面。但更多涉及核心技藝層面的如描金、串珠、鑲嵌、彩漆、雕花等工藝,則必須依靠手工來完成,而這一部分正是錫伯族刺繡傳統(tǒng)技藝的精髓。但我們依然看到機繡所體現(xiàn)出的社會價值,無論是手工還是機繡,精雕細琢的品質(zhì)都是前提,所謂帶著溫度的匠人精神正是在這一針一線中體現(xiàn)的。在科技不斷進步發(fā)展的環(huán)境下,如何區(qū)分機械生產(chǎn)與手工制作的界限,機械工具的使用要保留在“工具”的范疇,切不可盲目無邊界使用,在相對的條件下如何保留核心環(huán)節(jié)的手工之美。尤其是在一些以手工藝為核心的文創(chuàng)產(chǎn)品中,要堅持保留手工制作精雕細琢的技藝原則。
每一種工藝所包含的文化是不同的,都具有其獨特的地域或民族特性。其制作及使用的習俗和它們所生存的社會空間,所蘊含的獨特傳統(tǒng)文化和世代口口相傳的技藝,技藝是載體,其所載的文化才是其本質(zhì)的核心?!拔幕俏膭?chuàng)的靈魂,文創(chuàng)是文化的載體。手工藝是能夠讓人們觸摸到的傳統(tǒng)文化,能夠體驗到的人文歷史,在服務生活和社會教育上具有獨特的文化價值,但傳統(tǒng)手工藝長期被知識產(chǎn)權所忽略。通過與文創(chuàng)設計的結合,傳統(tǒng)的時尚美學讓現(xiàn)代人得以分享。在手工藝文化資源IP 轉化的過程中,文化是核心,設計是最為具體的落地形式。”[7]
錫伯族傳統(tǒng)圖案是經(jīng)過千百年歷史和文化積淀下產(chǎn)生的,是錫伯族傳統(tǒng)文化的經(jīng)典視覺符號。伴隨錫伯族的發(fā)展,幾百年來幾次大的民族遷移,同其他各民族不斷交流融合,使得他們吸收了東北地區(qū)滿、漢、蒙及新疆維吾爾、哈薩克等民族而形成了內(nèi)容豐富、形式多樣且獨具民族設計美學思想內(nèi)涵的錫伯族傳統(tǒng)圖案。在各種外來文化與本土文化的交融與碰撞中,只有將具有鮮明民族文化特征的視覺符號植入文創(chuàng)產(chǎn)品中,才能使其成為傳播文化的橋梁,彰顯民族特色,這些設計實踐對弘揚民族文化,建設當代社會精神文化,構建和諧社會具有重要的現(xiàn)實意義[8]。
文化的生長有特定的土壤,又在不斷適應新的時代,每個時代都在利用新媒介讓文化呈現(xiàn)出一種新的形式?!盎ヂ?lián)網(wǎng)+”背景下產(chǎn)生的多種數(shù)字媒體技術,改變了人們的生活方式,讓文化延續(xù)到我們生活中是文創(chuàng)的使命,也是文創(chuàng)的方式和理念。將新技術作為文創(chuàng)的媒介就是讓文創(chuàng)和互聯(lián)網(wǎng)生活建立密切聯(lián)系,新媒介和文化內(nèi)核融合的文創(chuàng),不僅使信息傳達變得更高效,也使體驗文化的過程更有趣味性,寓教于樂,寓文創(chuàng)于樂[9]。在信息爆炸的互聯(lián)網(wǎng)時代,基于數(shù)字技術的新媒體已經(jīng)密切地融入我們的衣食住行中,成為現(xiàn)代日常生活不可分割的部分?;谝苿踊ヂ?lián)網(wǎng)的 APP 、“U 化博物館”、“抖音”及各種自媒體傳播方式和手段不斷拉近個體與群體、個體與個體之間的互動交流,其即時性、趣味性、個性化讓信息傳播的傳遞更加精準且便捷。
新媒體與文創(chuàng)的融合不止于技術層面,更應是一種文化與文化之間的交互與融合,而其文化屬性的融匯碰撞就可能產(chǎn)生新的文化形態(tài),給“非遺”文創(chuàng)提供了更加廣闊的空間和土壤,同時又拉近了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的距離,使其更好融入生活。
“非遺”與文創(chuàng)的創(chuàng)新轉化并不是簡單的相加,而是需要尋找適合的定位形成恰當融合。首先,在項目的選擇上,錫伯族“非遺”項目數(shù)量眾多,種類多樣且內(nèi)容豐富,這就需要適當?shù)倪x取,適合且適當是關鍵;其次,在創(chuàng)作中要確定先后和主次的關系,基于現(xiàn)代設計體系的文創(chuàng)設計要以“非遺”文化內(nèi)涵為核心,而絕不是簡單的復制使用,時刻堅持以“非遺”為先。正如:“表面看上去我們在幫助傳統(tǒng)民藝探尋新的發(fā)展路徑,其實是民藝在給我們不斷地提供心靈的滋養(yǎng);不是民藝缺失現(xiàn)代性,而是我們的現(xiàn)代文化斷層太嚴重。難點是掌握文化話語權的人們?nèi)绾胃十斂腕w,與手藝人共生發(fā)展。”[10]
錫伯族“非遺”是記錄錫伯族集體記憶的集中體現(xiàn),這種記憶是一個動態(tài)發(fā)展并不斷累積的過程,在其中會觀察到新傳統(tǒng)產(chǎn)生的痕跡和影子,這種創(chuàng)造的過程,是文化的創(chuàng)新及不斷衍生創(chuàng)造的過程,包含了新文化的產(chǎn)生。這一過程也從單一民族文化的領域進入地域文化共同體之中。在這一過程中,要關注傳統(tǒng)的“非遺”文化被解構甚至消解及如何被重構和創(chuàng)造,這也是“非遺”資源進行文創(chuàng)轉化的核心問題。