論朱熹《家禮》中“家”的政治倫理學(xué)內(nèi)涵

陳力士

(上饒師范學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,江西 上饒334001)

關(guān)于朱熹《家禮》,學(xué)界研究多聚焦于“禮”,從禮學(xué)思想、宗族文化、禮教價值等角度開展研究;而較少關(guān)注“家”,據(jù)筆者考察,目前學(xué)界還沒有就《家禮》中“家”展開系統(tǒng)研究的論文。因此,本論文將從政治倫理學(xué)角度切入,就朱熹《家禮》中的“家”展開研究,探討其倫理、宗教、政治內(nèi)涵。

一、《家禮》中“家”的倫理內(nèi)涵

《家禮》為施之于“家”之“禮”,“家”為“禮”的承載空間,是一個“守名實(shí)”的倫理空間。且看《家禮》對“家”的描摹。

(一) “家”的成員與空間

《家禮》描摹的“家”,其成員論及五代。且看《家禮·通禮》的兩則材料:

祠堂之內(nèi),以近北一架為四龕,每龕內(nèi)置一桌。大宗及繼高祖之小宗,則高祖居西,曾祖次之,祖次之,父次之。[1]876

但于皇高祖考、皇高祖妣,自稱“孝元孫”;于皇曾祖考、皇曾祖妣,自稱“孝曾孫”;于皇祖考、皇祖妣,自稱“孝孫”;于皇考、皇妣,自稱“孝子”[1]879。

從宗子往上溯,己輩(宗子)、父、祖、曾祖、高祖,家庭成員論到五代。從高祖往下論,己輩(高祖)、子、孫、曾孫、元孫(宗子),家庭成員也論到五代。若以宗子上溯下論,死生相承,則有高祖、曾祖、祖、父、己輩(宗子)、子、孫、曾孫、元孫,家庭成員可論及九代。就一代人而論,家庭成員,除宗子外,有其妻(妾)、兄(嫂)、弟(弟媳)、姊、妹。九代相承,構(gòu)成了累世同居①關(guān)于“同居”,時亮這么解釋:“中國傳統(tǒng)文化中所說的‘同居’,與今天社會上對這個詞的理解差別很大,指的是一個家庭或家族的兄弟子孫們不但居住在一起,而且沒有經(jīng)過民間或官方的分家手續(xù),在法律上仍然維持著一個‘戶’,其中大的同居家族可以達(dá)到上下數(shù)代,人口達(dá)到數(shù)千人”(時亮:《＜朱子家訓(xùn) 朱子家禮＞讀本》,中國人民大學(xué)出版社,2016,第23頁)。邢鐵指出,古代的“同居”之家,是介于家庭與家族的特殊家庭結(jié)構(gòu),“家庭只含有直系血緣關(guān)系,家族則含有旁系血緣關(guān)系;介于兩者之間的還有一種以直系血緣關(guān)系為主,稍稍擴(kuò)展到旁系的家庭結(jié)構(gòu)模式,即同一個祖父或曾祖父的所有的子孫都不分家的大家庭,社會學(xué)上稱作‘聯(lián)合家庭’,我國古代稱作‘同居共財’‘累世同居’”(邢鐵:《宋代家庭研究》,上海人民出版社,2005,第41頁)。之家。

《家禮》所描摹的“家”,為(同一高祖之后代)累世同居、生活的場所,它包括了“倉廩廄庫庖廚舍業(yè)田園”[1]880等空間。“家”的重要活動空間有祠堂、宮室、墓所。

祠堂為存放先祖神主(牌位)的地方,是“家”最重要的活動空間。祠堂可三間可一間,《家禮·通禮》寫道:

祠堂之制,三間,外為中門,中間為兩階,皆三級,東曰阼階,西曰西階。階下隨地廣狹以屋覆之,令可容家眾敘立?！艏邑毜鬲M,則止為一間。[1]875

祠堂是宗子帶領(lǐng)家眾正至、朔望參拜先祖的地方,是家族成員離家、歸家須瞻拜的地方,也是生者與死者“對話”的地方。家庭成員“出入必告”:

主人、主婦近出,則入大門瞻禮,而行歸亦如之。經(jīng)宿而歸,則焚香再拜。遠(yuǎn)出經(jīng)旬以上,則再拜焚香……而行歸亦如之……經(jīng)月而歸,則開中門,立于階下,再拜,升自阼階,焚香告畢,再拜降,復(fù)位再拜。余人亦然,但不開中門。[1]876－877

宮室,包括堂、房、室,是家族成員居住、活動的地方,是“家”的主體空間。宮室包括了祠堂,《家禮·通禮》開篇即說:“君子將營宮室,先立祠堂于正寢之東”[1]875。《家禮》提及的廳事、中堂、書院、庭、中庭、私室、寢處、房、庖廚、浴室、廁等,皆是“宮室”的組成部分。

墓所、幽宅,是家族逝者埋葬之地,是“家”的延伸空間。孝子重視墓所,《家禮·喪禮》寫道:“三月而葬,前期擇地之可葬者”[1]914,“然孝子之心,慮患深遠(yuǎn),恐淺則為人所抇,深則濕潤速朽,故必求土厚水深之地而葬之,所以不可不擇地也”“維五患者不得不謹(jǐn)”[1]915,“所謂五患者,溝,渠,道路,避村落,遠(yuǎn)井窖”[1]916。每年三月上旬擇日,宗子率眾子弟墓祭,瞻掃封塋,獻(xiàn)祭參拜,感慕先人。

(二) “家”的空間倫理

《家禮》中的“家”,是以宗子為家長,眾多家族成員聚居之地。日常、冠、婚、喪、祭活動,宗子處尊位;家庭成員的空間位置,如東西、左右、前后、內(nèi)外等,有著相應(yīng)的規(guī)定。

其一,東西與夫婦有別。《家禮》用“東西”一組方位詞,規(guī)定“家”中夫婦、男女在婚、喪、葬、祭活動中應(yīng)處空間位置,如:

凡升降,惟主人由阼階,主婦及余人雖尊長亦由西階。[1]877

(女方)父坐東序,西向;母坐西序,東向。[1]898

婦從者布婿席于東方,婿從者布婦席于西方。[1]899

主人、諸丈夫立于壙東,西向;主婦、諸婦女立于壙西,東向。[1]920

主人立于門東,西向,眾丈夫在其后。主婦立于門西,東向,眾婦女在其后。[1]939

一般說來,東,如(上列五則材料)阼階(東階)、東序、室東、壙東、門東,為宗子、男性家庭成員所處位置;西,如(上列五則材料)西階、西序、室西、壙西、門西等,為主婦、女性家庭成員所處位置。男東女西、夫婦有別,是《家禮》中“家”顯在的空間倫理。

其二,左右前后與尊卑長幼?！都叶Y》用“左右”“前后”兩組方位詞,規(guī)定了在婚、喪、葬、祭活動中,“家”中夫婦、男女們應(yīng)處空間位置。

丈夫處左,西上;婦人處右,東上。[1]884

共拜家長畢,長兄立于門之左,長姊立于門之右,皆南向。諸弟妹以次拜訖,各就列。丈夫西上,婦人東上,共受卑幼拜。[1]884

凡屋之制,不問何北向,……左為東、右為西。[1]876

“左右”通“東西”,“男東女西”和“男左女右”一樣,也表夫婦有別。

瞻拜、祭祀活動中,夫、婦應(yīng)遵守男左女右的空間秩序,族中男性間、女性間如何序立呢? 這就關(guān)涉到“左右”和“前后”的空間秩序?？磧蓜t材料:

若喪主非宗子,則宗子主婦分立兩階之下,喪主在宗子之右,喪主婦在宗子婦之左,長則居前,少則居后,余亦如虞祭之儀。[1]926

主人北面于阼階下;主婦北面于西階下。主人有母,則特位于主婦之前。主人有諸父兄,則特位于主人之右少前,重行西上。有諸母、姑、嫂、姊,則特位于主婦之左少前,重行東上。諸弟在主人之右少退。子孫、外執(zhí)事者在主人之后,重行西上。主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退。子孫婦女、內(nèi)執(zhí)事者在主婦之后,重行東上。[1]877

瞻拜、祭祀活動,男性以左(東)為尊(正)。宗子居左(阼階),喪主和諸父、兄、弟、子、孫,位于宗子之右。宗子因嫡出、主家,居正為尊;喪主、諸父、兄、弟因庶出,居旁為卑。瞻拜、祭祀活動,女性以右(西)為尊。主婦居右(西階)表尊正,喪主婦以及諸母、姑、嫂、姊、妹、孫婦、孫女,位于主婦之左,為卑。瞻拜、祭祀活動,輩高、年長者在前,輩低、年幼者居后。喪主、宗子諸父兄輩高、年長而身卑于宗子,因而位于宗子之右少前。宗子諸弟,因年幼、身卑于宗子,而位于宗子之右少退。諸母、嫂因其夫,姑、姊因自身,年長而身卑于宗子,而位于主婦之左少前,弟妻、諸妹因年幼身卑,位于主婦之后。

空間位置“左右”關(guān)涉尊卑,“前后”關(guān)涉的長幼。左右前后與尊卑長幼,構(gòu)成《家禮》中“家”又一顯在的空間倫理。

其三,內(nèi)外與親疏有別。《家禮》中,“家”分內(nèi)外,有兩層含義:第一,指物理空間的,家宅之內(nèi)外;第二,側(cè)重于心理空間的,指家族之內(nèi)外。家分內(nèi)外、親疏有別,也是《家禮》顯在的空間倫理。

第一,從物理空間上看,《家禮》通過禁避,將家宅分割成內(nèi)外,規(guī)定了“家”中男女活動空間,圈限了女性,確保了“家”之血統(tǒng)的純正性?！都叶Y·司馬氏居家雜儀》這么描摹:

凡宮室,必辨內(nèi)外。深宮固門,內(nèi)外不共井,不共浴室,不共廁。男治外事,女治內(nèi)事。男子晝無故不處私室,婦人無故不窺中門。男子夜行以燭,婦人有故出中門,必?fù)肀纹涿?。男仆非有繕修及有大?不入中門,入中門,婦人必避之,不可避,亦必以袖遮其面。女仆無故不出中門,有故出中門,亦必?fù)肀纹涿?。鈴下蒼頭,但主通內(nèi)外之言,傳致內(nèi)外之物,毋得輒升堂室,入庖廚。[1]883－884

中門成了家宅內(nèi)外的界限,連送嫁,“諸母姑嫂姊送至中門之內(nèi)”[1]898－899。

第二,從心理空間上看,《家禮》依血統(tǒng)區(qū)別對待內(nèi)外親屬。男兒納內(nèi)室,承己家血統(tǒng),女兒嫁外郎,承他姓血統(tǒng)。宗親(諸兒及其婦、后代)聚居“家”內(nèi),為同宗內(nèi)親;婚親(諸已婚女及其夫、后代)別居他家,為異性外親。如:

別設(shè)帷以障內(nèi)外。異性丈夫坐于帷外之東,北向西上;婦人坐于帷外之西,北向東上。[1]904

為人后者,為本生父母及女子已婚嫁者,皆不被發(fā)、徒跣。[1]902－903

在喪禮中,宗親居帷內(nèi)、姻親居帷外;已婚女兒無須“被發(fā)、徒跣”,不用像兒子那樣,為親生父母承重孝。親生兒女區(qū)別對待——男內(nèi)女外、男親女疏?！凹摇狈謨?nèi)外,不僅是物理空間的區(qū)分,更是心理空間的區(qū)分。

綜上所述,《家禮》中所描摹的“家”,其倫理內(nèi)涵為:“家”為家族之家,是家族成員(同一高祖父所有子孫)居住的宮室,是家族成員在日常、冠、婚、喪、祭中,遵守夫婦有別、長幼有序、嫡尊庶卑、親疏有別等倫理規(guī)定,按東西、左右、前后、內(nèi)外等空間秩序列次,落實(shí)“名分”的倫理空間。

二、《家禮》中“家”的宗教內(nèi)涵

《家禮》為施之于家族之“禮”,“家”是施行宗子法、教育家族成員的空間,是一個“崇愛敬”的宗教空間。下面從宗法、教育兩個方面,看《家禮》對“家”的描摹。

(一) “家”之宗子法

《家禮》所呈顯的“家”,是講宗子法的宗族之家。有宗法,家才傳而不散,宋人張載說:“若宗法不立,則人不知統(tǒng)系來處,既死遂族散,其家不傳”[2]?！都叶Y》中的宗子法,是確立世嫡宗子的家主地位、賦予宗子統(tǒng)宗聚族的倫理規(guī)定。何為“宗子”? 《家禮·通禮》寫道:

凡祠堂所在之宅,宗子世守之,不得分析。[1]875－876

支子不祭。故今專以世嫡宗子夫婦,為主人、主婦。[1]878

主人,謂之宗子,主此堂之祭者。[1]876

“宗”強(qiáng)調(diào)了父系的血脈傳承,宗子為守祠堂、主祭祀的嫡長子。“家”之宗法如何施行的,宗子如何統(tǒng)宗、聚族的呢?

其一,宗子統(tǒng)宗。宗子為一“家”之家長,在家眾中地位最為尊高:

(祠堂瞻拜)凡升降,惟主人由阼階,主婦及余人雖尊長亦由西階。[1]877

(冠者見于尊長)若非宗子之子,則先見宗子,及諸尊于父者于堂,乃就私室見于父母及余親。[1]892

(婿往見婦之父母)婦父非宗子,即先見宗子夫婦[1]901

“家”中尊長的地位低于宗子,就宗中小輩而言,其親生父母的地位也低于宗子。

宗子帶領(lǐng)家眾四時祭祖,除了三月在墓所祭祀,其余皆在祠堂中進(jìn)行,由宗子主祭。正至、朔望,宗子聚家眾于祠堂參拜先祖。家庭成員有“事”,則通過宗子祭、告祠堂祖先。非宗子,則不敢于祠堂祭祖:

非嫡長子,則不敢祭其父。[1]876

非宗子之子,則宗子告于祠堂。[1]898非宗子之女,則宗子告于祠堂。[1]899

這里的“事”指家庭成員封官、貶降、追贈、冠婚以及宗子嫡長子滿月等大事,由宗子拜祭、祝執(zhí)版跪讀?！凹摇敝诜?賦予宗子家長身份與主祭特權(quán)。宗子通過祠堂、祭祀權(quán),統(tǒng)領(lǐng)同一高祖父所有子孫后代。

其二,宗子聚族。作為家長的宗子,掌控了家中的經(jīng)濟(jì)權(quán)和管理權(quán)。《家禮》這么寫道:

初立祠堂,則計見田,每龕取其二十之一為祭田,親盡則以為墓田,后凡正位祔者,皆放此,宗子主之,以給祭用。[1]876

凡為家長,必謹(jǐn)守禮法,以御群子弟及家眾。分之以職,授之以事。而責(zé)其成功。制財用之節(jié),量入以為出,稱家之有無以給。上下之衣食,及吉兇之費(fèi),皆有品節(jié),而莫不均一。裁省冗費(fèi),禁止奢華,常須稍存贏余,一備不虞。[1]880－881

凡諸卑幼,事無大小,毋得專行,必咨稟于家長。[1]881

宗子主祭田之給用,管理家中日常之開支,為不虞之備而存贏余,牢牢掌控“家”中的經(jīng)濟(jì)大權(quán);宗子“御群子弟及家眾”“分之以職,授之以事”,族中大小事須咨稟于宗子,牢牢掌握了“家”中管理權(quán)?！凹摇敝诜?賦予宗子經(jīng)濟(jì)權(quán)和管理權(quán),使宗子成為聚族而居之“家”的主事人。

概而言之,《家禮》中“家”之宗子法,賦予嫡長子宗子身份,使其主家、主祭,掌控家中的經(jīng)濟(jì)權(quán)、管理權(quán);宗子統(tǒng)宗聚族,“號令出于一人,家政始可得而洽矣”[1]881。

(二) “家”之教育

“家”對于居住其中的家族成員而言,是一個教育空間。《家禮》以禮教治家,在“家”這一教育空間中,將“名實(shí)之守”化為“愛敬之實(shí)”。下面從“家”之教育的在場熏陶、現(xiàn)實(shí)觀照兩個層面進(jìn)行論說。

其一,家風(fēng)——“家”之教育的在場熏陶。家族成員居身于“家”這一“宗教”空間,通過在場熏陶,家族成員養(yǎng)成重孝敬祖、重德善教的家風(fēng)。

重孝敬祖的家風(fēng)。《家禮》之“家”,父母在世,早晚侍奉;父母逝世,治喪、墓葬、守孝、奉神主入祠堂;四時祭先祖,正至、朔望拜先祖,有事告先祖。《家禮》言,“夫人子之身,父母之身也”[1]881,不忘出身,感恩父母,由孝順父母推及到崇敬祖先。崇孝敬祖的家風(fēng),通過上一代的力行、言傳、身教,使下一代明其義、付于行?！都叶Y》充分發(fā)揮了“家”這一“宗教”空間的場效應(yīng)。

重德善教的家風(fēng)?！凹摇敝弈腥⑴?放眼將來,重德性,看家教,不盲目攀富貴?！痘瓒Y·議昏》引用司馬光的話:

司馬公曰:“凡議昏姻,當(dāng)先察其婿與婦之性

行,及家法何如,勿茍慕其富貴。婿茍賢矣,今雖

貧賤,安知異時不富貴乎?茍為不孝,今雖富盛,安知異時不貧賤乎?婦者,家之所由盛衰也,茍

慕其一時之富貴而娶之,彼挾其富貴,鮮有不輕

其夫而傲其舅姑;養(yǎng)成驕妒之性,異日為患,庸有

極乎?借使因婦財以致富,依婦勢以取貴,茍有

丈夫之志氣者,能無愧乎? ……”[1]895－896

《家禮》重視家族兒童教育,引入了一套系統(tǒng)的家教法?！锻ǘY·司馬氏居家雜儀》這么寫道:

凡子始生,若為之求乳母,必?fù)窳技覌D人稍溫謹(jǐn)者。子能食,飼之,教以右手。子能言,教之自名及唱喏、萬福、安置。稍有知,則教之以恭敬尊長;有不識尊卑長幼者,則嚴(yán)訶禁之。六歲,教之?dāng)?shù)。與方名。男子始習(xí)書字;女始習(xí)女工之小者。七歲,男女不同席,不共食。始誦《孝經(jīng)》《論語》,雖女子亦宜誦之。自七歲以下,謂之孺子,早寢晏起,食無時。八歲,出入門戶,及即席飲食,必后長者。始教之以讓。男子誦《尚書》,女子不出中門。九歲,男子誦《春秋》及諸史,始為之講解,使曉義理;女子亦為之講解《論語》《孝經(jīng)》及《列女傳》《女戎》之類,略曉大意。十歲,男子出就外傅,居宿于外。誦《詩》《禮》《傳》,為之講解,使知仁義禮智信。自是以往,可以讀《孟》《荀》《楊子》,博觀群書。凡所讀書,必?fù)衿渚叨x之;其異端非圣賢之書傳,宜禁之,勿使妄觀,以惑亂其志。觀書皆通,始可學(xué)文辭。女子則教以婉娩,聽從,及女工之大者。未冠笄者,質(zhì)明而起,總角、面貴面,以見尊長。佐長者供養(yǎng),祭祀則佐執(zhí)酒食。若既冠笄,

則皆責(zé)以成人之禮,不得復(fù)言童幼矣。[1]885－886《家禮》重家法,善家教,從出生到成人,從言行教化到知識教育,環(huán)環(huán)相扣、面面俱到。

其二,家德——“家”之教育的現(xiàn)實(shí)觀照。家族成員居身于“家”這一教育空間,通過現(xiàn)實(shí)觀照,家族成員體悟并踐行孝順與仁義等家德。

“家”之孝順?！凹摇敝?主要通過子、婦日常侍奉父母、姑舅的言行舉止來體現(xiàn)。孝,在行為上主要體現(xiàn)為早晚請安、按時備食、病時不離。孝,在態(tài)度上體現(xiàn)為恭謹(jǐn)、不違命、不違志,《通禮·司馬氏居家雜儀》這么描摹:

(侍于父母、姑舅之所)容貌必恭,執(zhí)事必謹(jǐn)。言語應(yīng)對,必下氣怡聲;出入起居,必謹(jǐn)扶衛(wèi)之。不敢涕唾、喧呼于父母、姑舅之側(cè)。父母、姑舅不命之坐,不敢坐;不命之退,不敢退。[1]882

凡子受父母之命,必籍記而佩之,時省而速行之,事畢則返命焉。[1]882

凡子事父母,樂其心,不違其志,樂其耳目,安其寢處,以其飲食忠養(yǎng)之。[1]883

順,主要體現(xiàn)為順從、柔諫、曲就于父母,《通禮·司馬氏居家雜儀》這么描摹:

或所命有不可行者,則和色柔聲,具是非利害而白之,待父母之許,然后改之。若不許,茍于事無大害者,亦當(dāng)曲從。若以父母之命為非,而直行己志,雖所執(zhí)皆是,尤為不順之子,況未必是乎?[1]882

凡父母有過,下氣怡色,柔聲以諫。諫若不入,起敬起孝,說則復(fù)諫;不說,與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭,寧孰諫。父母怒,不說,而撻之流血,不敢疾怨,起敬起孝。[1]883

“家”之仁義。從對待子婦、仆人的行為上,可現(xiàn)實(shí)觀照到“家”之仁義?！锻ǘY·司馬氏居家雜儀》寫道:

凡子婦未敬未孝,不可遂有憎疾,姑教之;若不可教,然后怒之;若不可怒,然后笞之,屢笞而終不改,子放婦出,然亦不明言其犯禮也。[1]883

凡女仆年滿,不愿留者,從之。勤奮少過者,資而嫁之。其兩面二舌,飾虛造讒,離間骨肉者,逐之。屢為盜竊者,逐之。放蕩不謹(jǐn)者,逐之。有離叛之志者,逐之。[1]887

凡男仆有忠信可任者,重其祿;能干家事,次之。其專務(wù)欺詐,背公徇私,屢焉盜竊,弄權(quán)犯上者,逐之。[1]887“家”行仁德,仁厚地處理婦之過,面對子婦之不敬不孝,再三教育而不改才休出,對外不明言婦所犯之禮;對待下人持仁慈的態(tài)度,女仆年滿隨其志愿決定去留,仆人屢犯盜竊才驅(qū)逐出家?！凹摇笔┝x行,是非、獎罰分明;凡下人若有造讒、放蕩、離叛、欺詐、徇私、盜竊、弄權(quán)等行為,驅(qū)逐出家;女仆“勤奮少過者,資而嫁之”,男仆“忠信可任者,重其祿;能干家事,次之”。

綜上所述,《家禮》中所描摹的“家”,其宗教內(nèi)涵為:“家”為宗族之家,是同宗聚居、立嫡長子為宗子統(tǒng)宗聚族、傳承有序的倫理空間,是傳揚(yáng)重孝敬祖、重德善教的風(fēng)氣,養(yǎng)成孝順、仁義行為的教育空間。

三、《家禮》中“家”的政治內(nèi)涵

朱熹立足實(shí)情,將“家國一體”“化孝為忠”“修齊治平”等儒家政治觀植入《家禮》中,實(shí)現(xiàn)了“家”的倫理政治化、宗教政治化?！凹摇本哂姓蝺?nèi)涵。

(一) “家”的倫理政治化

朱熹用“理一分殊”闡釋“家國一體”,在“家”中植入“修身齊家治國”的儒家政治觀念。

今人觀念中,“國”“家”首先是兩個描摹空間的概念,“國”的空間大于“家”,“國乃政治共同體,家則為血緣團(tuán)體”[3]。在傳統(tǒng)觀念中,“家”專指家室、家人、家族;“國”常指古代國家,“國家”與“朝廷”“天下”①關(guān)于“國家”“天下”的概念,筆者采用梁治平《“家國”的譜系:家國的終結(jié)》一文的界定:“國家為朝廷,系于一家一姓,原本是家國體制中應(yīng)有之義”“古人所謂天下,在大部分情況下即指王朝統(tǒng)治下的國家,維其仍非清末時賢所欲建立的現(xiàn)代國家”(詳見:《文匯報》2015年5月8日第11版)。有時是同義的。儒家經(jīng)典中,常將“家”“國”(“天下”)聯(lián)系在一起,如:

正家而天下定矣。[4]

天下之本在國,國之本在家,家之本在身。[5]

圣人耐(能)以天下為一家,以中國為一人。[6]

以上材料,認(rèn)為治國的基本在于治家,提倡“修身齊家治國平天下”的儒家政治觀,“家”“國”關(guān)聯(lián)緊密,“國”是擴(kuò)大化的“家”。這些看法皆內(nèi)嵌“家國一體”(“天下一家”)的儒家政治觀。

從先秦到漢唐,“家國一體”靠的是圣人的教化和勸善。而到了宋代的理學(xué),“形而下的道德勸善,開始具有形而上的理論支撐”[7]。張載用“氣化論”將“小家”統(tǒng)協(xié)為“大家”(“天下一家”),他在《西銘》中說:

乾稱父,坤稱母;予茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其體;天地之帥,吾其性。民,吾同胞;物,吾與也。大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以長其長;慈孤弱,所以幼其幼。圣,其合德,賢,其秀也。凡天下疲癃、殘疾、煢獨(dú)、鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無告者也。[8]

張載的“氣化論”認(rèn)為:人都是由天地之氣孕育而成的,都是天地的孩子,民為吾同胞,物與吾同構(gòu)。從血緣看,“家”為家族團(tuán)體,是“小家”。從“氣化論”角度講,所有人都是同胞,“家”為“大家”“天下為一家”。天下(國)如一家,君王、大臣依次是“家”之宗子、家相,要用“兼愛”的態(tài)度,像對待“家人”一樣,對待天下無血緣關(guān)系的長、幼、弱者,因?yàn)樗麄兌际恰按蠹摇敝小拔摇钡男值?。朱熹用程頤的“理一分殊”注解張載的《西銘》,用哲學(xué)闡釋“家國一體”(“天下一家”)的統(tǒng)一性和多樣性:

天地之間,理一而已。然“乾道成男,坤道成女,二氣交感,化生萬物”,則其大小之分,親疏之等,至于十百千萬而不能齊也。不有圣賢者出,孰能合其異而反其同哉! 《西銘》之作,意蓋如此。程子以為明“理一而分殊”,可謂一言以蔽之矣。蓋以乾為父,坤為母,有生之類,無物不然,所謂“理一”也。而人物之生,血脈之屬,各親其親,各子其子,則分亦安得而不殊哉!一統(tǒng)而萬殊,則雖天下一家、中國一人,而不流于兼愛之弊;萬殊而一貫,則雖親疏異情、貴賤異等,而不梏于為我之私。此《西銘》之大指也。[9]

“一”為“宇宙之本體”,天地萬物其理一也?！耙弧痹诓煌挛镏g的表現(xiàn)是不同的,這就是“分殊”。從統(tǒng)一性講,“天下”之所以是“一家”(“家國一體”),是因?yàn)樘煜赂骷医砸焕硪病亩鄻有灾v,天下各家“血脈之屬,各親其親,各子其子”。朱熹認(rèn)為“天下一家”(“家國一體”)是有差異性的同構(gòu),唯有圣人才能“合其異而反其同”,以“德”(“不梏于為我之私”)將天下合為一家,實(shí)現(xiàn)“家國一體”。

朱熹撰著《家禮》,基于“理一分殊”的理解,通過“家”日修之禮,落實(shí)圣人之“德”,將天下各家統(tǒng)協(xié)為一家,完成了由“家”到“國”的倫理空間的擴(kuò)張。在《家禮·序》中,朱熹這么說:

凡禮有本有文。自其施于家者言之,則名分之守、愛敬之實(shí)者,其本也;冠婚喪祭儀章度數(shù)者,其文也。其本者有家日用之常禮,固不可以一日而不修;其文又皆所以紀(jì)綱人道之終始,雖其行之又時,施之有所,然非講之素明,習(xí)之素熟,則其臨事之際,亦無以合宜而應(yīng)節(jié),是亦不可以一日而不講且習(xí)焉者也?！\愿得與同志之士熟講而勉行之,庶幾古人所以修身齊家之道,謹(jǐn)終追遠(yuǎn)之心尤可以復(fù)見,而于國家所以崇化導(dǎo)民之意,亦或有小補(bǔ)云。[1]873《家禮》的編撰的目的,就是通過“修身齊家”來“崇化導(dǎo)民”,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)治國。天下各家皆落實(shí)“禮”之“本文”,“修身齊家治國”落到了實(shí)處,“家”擴(kuò)張為“國家”。從撰著意圖上,《家禮》是有目的將“家”之倫理政治化,落實(shí)儒家“家國一體”的政治觀。

(二) “家”的宗教政治化

如果說,朱熹的“理一分殊”給“家”空間倫理政治化以哲理闡釋,解決了儒家“家國一體”的理論性問題,那么,朱熹《家禮》植入儒家“化孝為忠”的觀念,將“禮”庶民化,則給“家”宗教政治化以合理性闡釋,解決了“家國一體”的現(xiàn)實(shí)性問題。

首先,朱熹《家禮》植入了儒家“化孝為忠”的觀念,給予“家”宗教政治化以合理性闡釋?！都叶Y·序》中說:“庶幾古人所以修身齊家之道,謹(jǐn)終追遠(yuǎn)之心尤可以復(fù)見,而于國家所以崇化導(dǎo)民之意?！盵1]873謹(jǐn)“終追遠(yuǎn)之心”在《家禮》中呈顯為“重孝”,“家”之“孝”是與治“國”相關(guān)聯(lián)。

《家禮》一再強(qiáng)調(diào)“孝順”,要求事父母應(yīng)恭謹(jǐn),不違命,不違志。《家禮》特別強(qiáng)調(diào)女性的“孝順”,新娘出嫁前,長輩一再強(qiáng)調(diào)的婦德就是“孝順”,《昏禮·迎親》這樣寫道:

(對新娘)父起命之,曰:“敬之,戒之,夙夜無違爾舅姑之命?！蹦杆椭廖麟A上,為之整冠斂帔,命之曰:“免之,敬之,夙夜無違爾閨門之禮?！敝T母姑嫂姊送至中門之內(nèi),為之整裙衫,申以父母之命,曰:“謹(jǐn)聽爾父母之命,夙夜無愆。”[1]898－899“敬”“無違”“謹(jǐn)聽”“無愆”等詞,強(qiáng)調(diào)了婦侍舅姑不僅應(yīng)落實(shí)到日常行為,更應(yīng)體現(xiàn)為內(nèi)心的認(rèn)可,乃至于盲目的順從。

儒家重“孝”?？鬃訌?qiáng)調(diào)“孝”的政治功用,他說:

其為人也孝悌,而好犯上者鮮矣。[10]

《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名》指出“孝”是可移用于“忠”的:

子曰:君子之事親孝,故忠可移于君;事兄

悌,故順可移于長;君家理,故治可移于官。[11]

朱熹深明儒家的“移孝以忠”,他在《孝經(jīng)刊誤》中說:

故以孝事君則忠,以敬事長則順,忠順不失,以事其上。[12]

“孝”用于事父母,“忠”用于事國君?！靶ⅰ焙我阅芤朴凇爸摇? 是因?yàn)椤靶ⅰ薄爸摇苯允窍聦ι系木词?、聽命、順從。同屬上下級、同樣的尊卑觀念、敬順心理,是可以遷移的,于“家”呈顯為“孝”,于“國”則體現(xiàn)為“忠”。

《家禮》為何重孝順? 徐公喜如是說:“(《家禮》)重‘孝’旨在移孝作忠,朱子強(qiáng)化倫理綱常中的‘父為子綱’旨在‘借正父子之倫,以嚴(yán)君臣之分’”[13];梁治平如是說:“以孝道為治道,是假定家與國通,禮與法合,齊家與治國并非二事”[14]?！都叶Y》重孝順,旨在“化孝為忠”,將“家”之宗教政治化,落實(shí)儒家“修齊治平”的政治觀。

其次,朱熹《家禮》將“禮”庶民化,解決“家”宗教政治化的現(xiàn)實(shí)問題。先來看幾則材料:

古禮繁縟,后人于禮日益疏略,然居今欲行古禮,亦恐情文不相稱,不若只就今人所行禮中刪修,令有節(jié)文、制數(shù)、等威足矣。[15]

三代之際,《禮經(jīng)》備矣。然其存于今者,宮廬器服之制、出入起居之節(jié)皆已不宜于世。世之君者,雖或酌以古今之變,更為一時之法,然能舉其要,而用于貧窶者,尤患其終不能有以及于禮也。熹之愚蓋兩病焉,是以嘗獨(dú)究觀古今之籍,因其大體之不可變者而少加損益于其間,以為一家之書。[1]873

然古之廟制不見于經(jīng),且今士庶人之賤亦有所不得為者,故特以祠堂名之,而其制度亦多用俗禮云。[1]875

通過以上三則材料可知,有感于古禮的繁縟、俗禮的實(shí)用,朱熹“觀古今之書”,參詳古今之禮,刪簡、俗化了禮節(jié),使禮能適用于“貧窶者”。朱熹編撰《家禮》,將“家”之禮庶民化了。

《家禮》的庶民化,立足于現(xiàn)實(shí),由“家”及“國”,解決了“家”之宗教政治化的現(xiàn)實(shí)性問題。據(jù)學(xué)者考究,庶民化了的《家禮》“很快便在社會上廣泛傳布,以至宋元以降,成為一般家庭和宗族公認(rèn)的治家和行為準(zhǔn)則”[16],“明初國家制禮,《家禮》成為修訂士民禮文的參考;永樂年間,朝廷更版《家禮》于天下,確定其士庶社會家禮范本的地位”[17]。“家”之禮的庶民化,立足于現(xiàn)實(shí),適應(yīng)時代,有益于“治國平天下”。

綜上所述,《家禮》中所描摹的“家”,其政治內(nèi)涵為:“家”為國家之家,是一個與“國”同構(gòu)的政治單元,是個內(nèi)嵌儒家“天下一家”觀念、具有“崇化導(dǎo)民”功用的倫理政治空間,也是個內(nèi)嵌儒家“化孝為忠”觀念、具有“治國平天下”功用的宗教政治空間。

四、結(jié)語

“家”不是一個靜止的概念,不同時代的“家”具有不同的內(nèi)涵。《家禮》所描摹的“家”是家族之家、宗族之家、國家之家。朱熹將“家”設(shè)置為聯(lián)結(jié)個人與天下(國家)最重要的紐帶,“家”不僅僅是個人居住的空間,也是個人修身、事親的宮室,還是宗主主事的族居之地,又是君主治國平天下的基本政治單元?！凹摇本哂袀惱怼⒆诮?、政治三重內(nèi)涵,具備“修齊治平”的功用。

《家禮》廣為流傳,朱熹所描摹的“家”,成為封建時代(南宋以后)庶民階層之“家”的基本類型。今人稱之為封建禮教之“家”。到了清代,封建禮教之“家”因過分過度講倫理、死守“名分”,而忽略了“愛敬”,最終走向了“禮教吃人”之路。

現(xiàn)代意義上的“家”指家庭,多指由父母、子女構(gòu)成的三、五口之家?，F(xiàn)代家庭尊重個性,強(qiáng)調(diào)人權(quán),“家”不再是聯(lián)結(jié)“個人”與“國家”最重要的紐帶,學(xué)校、社會分擔(dān)了“家”的教育與政治功用,“家”的政治倫理地位被弱化。然而,《家禮》所描摹的“家”,其個人與集體融洽的相處方式、崇德善教的家風(fēng)、死生儀式所蘊(yùn)含的生命教育是現(xiàn)代家庭所缺乏的。對抗不斷滋長的個人主義,避免個體走向虛妄,更好地培養(yǎng)個人的集體觀念、家國情懷、責(zé)任意識,《家禮》中的“家”值得研究和借鑒。