守道與謙卑：從《御注道德真經(jīng)》看朱元璋的君子觀

程立中，趙 鋒

1.安徽大學(xué)歷史學(xué)院，安徽合肥，230039；2.亳州學(xué)院亳文化研究中心，安徽亳州，236800

《道德經(jīng)》作為一部道家經(jīng)典之作，其中蘊(yùn)含著豐富的治國之道，為歷代帝王所重視，為其作注者有之。其中明代開國皇帝朱元璋就極力推崇《道德經(jīng)》，在他所著的《御注道德真經(jīng)·序》中指出：“惟知斯經(jīng)乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術(shù)也。”[1]689故盡其智慮，意利后人，是特注耳。

目前，學(xué)術(shù)界對(duì)于朱元璋所著的《御注道德真經(jīng)》關(guān)注并不多，主要有艾力農(nóng)[2]論述了朱元璋注《道德經(jīng)》的重大貢獻(xiàn)；覃孟念[3]著重探討了朱元璋注《道德經(jīng)》的目的，是看重其治國之道的作用。除此之外，鮮有專論。就《御注道德真經(jīng)》內(nèi)容而言，作為開國之君王，探尋治國之要道，治國安邦之考量，實(shí)為必然。但朱元璋在《御注道德真經(jīng)》中有相當(dāng)多的篇幅，涉及對(duì)“君子”(《道德經(jīng)》中的“君子”最初有上古“圣人”之意，如二十六章中“是以君子終日行不離輜重”，王弼《道德真經(jīng)注》中的“君子”為“圣人”，將錫昌《老子校沽》：“圣人”乃理想之主)相關(guān)問題的論述，其觀點(diǎn)較為新穎，且自成體系，值得深入探討。

我國自古就對(duì)“君子”推崇備至，歷代文人更是把“君子”作為人格理想目標(biāo)，孜孜以求。歷代文獻(xiàn)中關(guān)于“君子”的討論，綿延不斷，從而使得“君子”的文化內(nèi)涵得以不斷豐富。早期文獻(xiàn)中關(guān)于“君子”的記載，大多就政治地位而言，如《左傳·襄公九年》：“君子勞心，小人勞力，先王之制也?！盵4]又如《國語· 魯語上》：“若布德于民而均平其政事，君子務(wù)治而小人務(wù)力，動(dòng)不違時(shí)，器不過用，財(cái)用不匱，莫不共祀。”[5]當(dāng)時(shí)文獻(xiàn)常把“君子”與“小人”對(duì)舉，根據(jù)各自的政治地位，承擔(dān)不同的社會(huì)任務(wù)，這里的“君子”多側(cè)重于政治內(nèi)涵。而在孔子眼中，“君子”的文化內(nèi)涵則著重強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)，政治地位的內(nèi)涵成分逐漸弱化，如《論語·里仁上》：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！盵6]這里“君子”中的道德文化內(nèi)涵成分顯著增強(qiáng)。有些文獻(xiàn)不僅強(qiáng)調(diào)“君子”要有德行，還強(qiáng)調(diào)“君子”要注重文化修養(yǎng)，如《禮記·曲禮上》：“博聞強(qiáng)識(shí)而讓，敦善行而不怠，謂之君子?！盵7]時(shí)至漢代，“君子”的文化內(nèi)涵就格外強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)，有些文獻(xiàn)中就直接把“君子”與“道德”進(jìn)行并舉，如班固的《白虎通·號(hào)》：“或稱君子者何？道德之稱也?！盵8]從前期文獻(xiàn)記載來看，“君子”的文化內(nèi)涵，經(jīng)過一個(gè)不斷演變、逐漸豐富的過程，由前期注重強(qiáng)調(diào)“君子”的政治地位，逐漸演變?yōu)閭?cè)重強(qiáng)調(diào)“君子”的道德品行和文化修養(yǎng)，從而成為歷代文人所追求的理想道德人格。那么，作為帝王的朱元璋，他所稱贊的“君子”不僅能夠守持大道，行道濟(jì)物，同時(shí)還應(yīng)在持道行道中保持謙卑，從而構(gòu)筑起較為完整的“君子”理論體系。本文將依據(jù)《御注道德真經(jīng)》對(duì)朱元璋的君子觀進(jìn)行初步探討，請(qǐng)教于方家。

1 君子能夠“守持大道”

“道”可謂是《道德經(jīng)》的中心，是老子思想的核心內(nèi)容，被賦予種種特性，同時(shí)還具有特定的作用，“老子所預(yù)設(shè)的‘道’，其實(shí)就是他在經(jīng)驗(yàn)世界中所體悟的道理，而把這些體悟的道理，統(tǒng)統(tǒng)附托給所謂的‘道’?！盵9]22對(duì)于老子的“道”的解釋，自古就有不同的觀點(diǎn)，例如韓非子認(rèn)為：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。”[10]河上公則認(rèn)為，老子的“道”為“謂經(jīng)術(shù)政教之道也?！盵11]而成玄英所理解的“道”則與前者又不一樣，“道以虛通為義，常以湛寂得名。所謂無極大道，是眾生之正性也。”[12]而唐代無名氏所著的《道德真經(jīng)次解》中又把“道”劃分為不同的層次，“道之一字分為三等，上道字屬無為無名之大道，中道字是有形可名之道，下道字謂常行應(yīng)用之道?！盵13]就《道德經(jīng)》中所談的“道”而言，由于出現(xiàn)在不同的章節(jié)脈絡(luò)中，運(yùn)用于不同的語言環(huán)境中，從而生發(fā)出多種意蘊(yùn)，也給后人留下多元解讀的空間，正如陳鼓應(yīng)先生所言：“有些地方，‘道’是指形而上的實(shí)存者；有些地方，‘道’是指一種規(guī)律；有些地方，‘道’是指人生的一種準(zhǔn)則、指標(biāo)、或典范。因而，同是談‘道’，而義涵卻不盡同。義涵雖不同，卻又可以貫通起來?！盵9]23后人對(duì)《道德經(jīng)》中的“道”有多種理解，是在情理之中，那么作為帝王的朱元璋，他心中的“君子”與這個(gè)深?yuàn)W莫測(cè)的“道”之間，又有著怎樣的聯(lián)系？

由于《道德經(jīng)》中的“道”，具有極大的抽象性，難以認(rèn)識(shí)和把握，故一般人難以守持。如解釋“無象之象，是謂惚恍”(《道德經(jīng)》十四章，以下僅標(biāo)章節(jié))，“或又有象而無象，有形而無形，蓋謂人心與道心，至幽至微，非君子難守，故惚恍也?！盵1]693朱元璋之所以說這種至幽至微的“道”，只有“君子”可以守持，而其他人則難以擁有，其目的在于借助至幽至微之“道”，抬高其心目中“君子”的地位。又如解釋“萬物并作，吾以觀其復(fù)”(十六章)，“君子之學(xué)道也，體天地而行四時(shí)之常經(jīng)，是故處心虛極，以守靜篤。其心以觀循環(huán)者，故法天地也。所以云萬物并作，然后觀復(fù)?！盵1]694此處的“君子”已經(jīng)突破了傳統(tǒng)意義上道德品行和文化修養(yǎng)的界限，具有“體天地而行四時(shí)之常經(jīng)”的能力，非一般意義上的“君子”所能及。

朱元璋認(rèn)為玄妙幽深之“道”，非君子難守，而能始終堅(jiān)守大道的“君子”，則會(huì)擁有非凡的“能力”，作為帝王的朱元璋，對(duì)“道”和“君子”的如此理解，其目的是顯而易見的。如“老子之意，欲人守道，心當(dāng)以為比，方成大人君子，莫不又有不信者，又再比云此數(shù)物，當(dāng)骨嫩筋軟之時(shí)，其持物也不能拏緊，固即緊也。”[1]708朱元璋認(rèn)為《道德經(jīng)》此章的目的，是在告訴世人，只有守持大道，才能成為“大人君子”，而此處的“大人君子”，又比他處的“君子”擁有更多的社會(huì)政治地位，在朱元璋的《御注道德真經(jīng)》中，有多處“大人君子”之稱，有時(shí)也用“王臣君子”之稱，如解釋“反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無”(四十章)，“王臣君子持身守道，未嘗時(shí)刻有忘。寧者，所以能成王臣君子者，為此道之用如是。世間萬物既有生，即有滅，理道自然，天地之綱紀(jì)也?！盵1]703朱元璋在治國方略上，借鑒了《道德經(jīng)》的思想，如《御注道德真經(jīng)·序》：“民不畏死，奈何以死而懼之？……如此者豈不應(yīng)經(jīng)之所云？朕乃罷極刑而囚役之，不逾年而朕心減恐?！盵1]689認(rèn)識(shí)到嚴(yán)刑峻法治理國家，不如推行教化，采取政寬刑輕的治國之道。

在《御注道德真經(jīng)》中朱元璋對(duì)“君子”有多種稱謂，從“君子”到“大人君子”，然后又到“王臣君子”，從而實(shí)現(xiàn)了“君子”與“王臣”的對(duì)等。在有些章節(jié)中，“君子”與“王臣”沒有太大區(qū)別，甚至可以互稱，最終完成了“君子”與“王臣”的轉(zhuǎn)換。如“君子之持身行事，國王治國以陳綱紀(jì)，豈無知而無為？在動(dòng)以時(shí)而舉必善。以心言之，則世間美惡無不周知，在乎去其惡而存其善者。”[1]692此處，朱元璋已把“君子”行事與“國王”治國對(duì)舉，并且他們都具有非凡的能力，對(duì)“世間美惡無不周知”。由此可知，作為一國之君的朱元璋，把“君子”視為秉天地之精氣，神慧而不妄為，對(duì)世間美惡無所不知的真正用意，就是用“君子”隱喻“國王”，只有他們才擁有如此的神慧，才能夠守持大“道”，否則將亡國失尊，“王臣失此，將無道而國亡。士君子失此，將傾覆尊貴也。”[1]703通過《御注道德真經(jīng)》可知，朱元璋心中理想的君主，既要擁有超世之才，勤于政事，造福天下，又要清心寡欲，崇儉養(yǎng)德，從而達(dá)到國泰民安，天下大治。

2 君子能夠“行道濟(jì)物”

從《御注道德真經(jīng)》中可以看出，朱元璋認(rèn)為“君子”不僅能夠守持住這個(gè)玄妙莫測(cè)的“道”，而且還能夠行“道”。如“靜不動(dòng)之貌，靜中含涼之勢(shì)，因此可以勝熱。此云無他，大概喻君子守道行道，當(dāng)審而果決勿躁，而勿豫也?！盵1]704此言“君子”行道，在于審時(shí)度勢(shì)，果敢決斷，毫無遲疑。又如解釋“知者不言，言者不知”(五十六章)，“知者不言，謂君子能行道也，何哉？以其事物未至無可應(yīng)者，雖知也不妄言?！盵1]704其中的“知者不言”被朱元璋解釋為“君子”能行道的表現(xiàn)，他的理由是事象還沒有顯現(xiàn)出來之前，雖然“君子”知道，但也不會(huì)輕易妄下結(jié)論，意在說明“君子”的行道之狀。

在朱元璋看來，“君子”行道除了審時(shí)度勢(shì)、果斷而為之外，還需要堅(jiān)守其心、剔除所欲，心神不為外界所惑，才能更好地持身行道。如“終日行者，行道心也，不離輜重者，以此輜重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所棲之處，若神魂而妄慮妄為，使不守其心而縱其所欲，是為離輜重也。”[1]698又如“忠信君子之于世，道行天下，不謂人所驟夸美者，是為上。若使人稱美者，即是自張聲勢(shì)。故美我者，我道不堅(jiān)，即不美不信是也?！盵1]715由此可知，朱元璋認(rèn)為“君子”在行道中，會(huì)恩施天下，難免會(huì)博得世人的溢美之詞，即使做了善事，也不要太在意世人的贊美之言，如果“君子”行道，是為了博得外界的贊譽(yù)之詞，實(shí)為自張聲勢(shì)，反而說明自己持“道”不堅(jiān)。

朱元璋認(rèn)為“君子”不僅能夠行道，而且還能夠利益萬物，把“行道”與“濟(jì)物”結(jié)合起來。如解釋“無名，天地之始。有名，萬物之母”(一章)，“賢人君子有志，則皆能利濟(jì)萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之于衷，發(fā)而濟(jì)萬物，則有名矣，豈不萬物之母云？”[1]698朱元璋把“無名”“有名”這些思辨性名詞，解讀為“君子”利濟(jì)萬物之事。又如“以先天地?zé)o極之氣理言之，以比君子仁德之心未施之意，……不殆云時(shí)時(shí)省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利濟(jì)萬物？若以此道利濟(jì)萬物，豈不為母哉？”[1]697這里的“無極”“氣理”等一些常用的哲學(xué)術(shù)語，也被朱元璋用來說明“君子”的仁德之心，從而對(duì)《道德經(jīng)》中的某些語句進(jìn)行符合己意的闡釋。有些解釋看似悖于常識(shí)，實(shí)為朱元璋有意而為之，其目的不外乎是用“君子”的仁政之德，暗合帝王仁德愛民之形象。

朱元璋認(rèn)為大“道”能夠利濟(jì)萬物，“君子”則把利濟(jì)萬物的“道”奉為珍寶，倍加珍惜，而對(duì)于那些不善之人，有時(shí)也可能會(huì)持“道”行事，但不會(huì)長久，只能是暫時(shí)的。他把“君子”能夠長久持道濟(jì)物的關(guān)鍵，歸結(jié)為“君子”擁有善良之心。如“奧者幽深巨室，囊括萬物之所，大道利濟(jì)萬物，君子以為至寶，惡人雖可暫得，不可常保。以其心不善也，即不善人之所保是也?！盵1]710朱元璋這里所說的“善”，也不是普通世人所謂的“善”，而是“君子”所獨(dú)有的內(nèi)在品質(zhì)。如“士庶能為善者，雖解人之奮爭，終不能解人之余怨，所以不謂之善。能貸物以濟(jì)人，匿約而不利，君子乎？善人乎？”[1]715可見，這里的“士庶”雖能為善，可以解人之爭，不能解人之怨，故不能稱之為善，真正之“善”，只有“君子”可為。之所以持這種觀點(diǎn)，或許是朱元璋“君權(quán)神授”思想的自然流露。朱元璋在《御注道德真經(jīng)》中所推崇的行道之法，主要是順乎自然，無為而治，只有遵循事物的自然規(guī)律，順應(yīng)事物的自然進(jìn)程，做到無為而治，才能收到較好效果，達(dá)到理想目的。

3 君子應(yīng)該“務(wù)尚謙卑”

朱元璋認(rèn)為“君子”不僅能夠守持大道、行道濟(jì)物，同時(shí)還應(yīng)做到謙虛卑下。在行道之中，能夠做到謙卑，是“君子”與一般世人的主要區(qū)別。如“上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人道未行時(shí)，欲人矜其己能，是謂譽(yù)之。下等之人，以力服人，將不服焉，是謂侮之。”[1]694可見，朱元璋把世人分為三等，其中能道布天下而又謙虛卑下的“君子”，視為上等之人。又如“言君子之用事也，事成不欲使人揚(yáng)其己能，故事遂。若揚(yáng)能者，必巧其事，將不久必累成功矣?！盵1]694從此處可知，朱元璋認(rèn)為“君子”行事，雖然事就功成，但不想讓人宣揚(yáng)自己的成績。又如“我盡作為，惟取自然而已。余食贅行，亦夸也。爾既自夸，人誰不笑，所以君子不取，為此也。”[1]697意在告訴世人，凡事不要自我炫耀，其中的自見、自是、自伐皆與“道”相悖，那些有道之士是不會(huì)做的。

為了說明“君子”謙虛卑下，有時(shí)朱元璋在注解《道德經(jīng)》的某些章節(jié)時(shí)，會(huì)根據(jù)己意進(jìn)行闡釋。如解釋“善行無轍跡，善言無瑕謫，善計(jì)不用籌策”(二十七章)，“君子之道，行人不能知，以其無夸己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既無，安有瑕謫？吾心終日守之以理道，小人將欲窺侮之，其來既非理道，安得不為我所制？其為計(jì)乎籌乎？”[1]698其實(shí)《道德經(jīng)》意在告訴世人，有道者善于行不言之教，善于行無為之政，但在朱元璋的解釋中則為“君子”行事，不為人所知，又無自夸自矜之言，其心又終日守之以“道”，他人不能欲窺侮之，故計(jì)之不用籌策。又如解釋“故善人不善人之師，不善人善人之資”(二十七章)，“善教人者，不為人師，乃能使人為善。君子之所在，心善淵，身安乎？蕩蕩然與相處者，其有學(xué)乎？故不善人師，而人善也，所以無轍跡是也，汝知資乎？”[1]698有人認(rèn)為《道德經(jīng)》的意思是善者可以作為不善者的老師，不善者可作為善者的借資，而朱元璋則把“善人”解釋為“善教人者”，且不好為人師，乃能使人為善，他心中的“君子”也正是這樣，善良而又博學(xué)，謙卑行事，不留痕跡。其實(shí)道家對(duì)“善”有著獨(dú)特的觀點(diǎn)，如“天道無常，常與善人”(七十九章)，老子認(rèn)為行善之人，“天道”會(huì)自然嘉佑其福，否則將受罰遭禍；又如“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”(第四十九章)，善與不善，均以“善”待之，即使不善者也能變善，目的是勸善除惡，為后世道家的善惡報(bào)應(yīng)說以及慈善觀念，奠定了思想基礎(chǔ)。

在朱元璋的《御注道德真經(jīng)》中，關(guān)于“君子”謙卑的論述內(nèi)容較為豐富，如“故欲君子以心比之，則常有大德。大德既有，不可矜夸，復(fù)若小兒無知之貌。又非真無知之貌，不過使心不妄為耳。故小兒不能妄為曰嬰兒。”[1]698可見，他認(rèn)為即使擁有大德之心的“君子”，平日應(yīng)像無知之貌的“小兒”一般，不能自我矜夸，其中對(duì)“嬰兒”的解釋，更是超出常理。又如“為仁人君子者，務(wù)尚謙卑為吉，所以又云王稱孤寡不谷，此三字俗呼，皆微小無德之名，王臣乃稱之，言其不自高也。小人夸己，可乎？”[1]700可見，朱元璋心中務(wù)尚謙卑的“君子”，與自稱孤寡不谷的“君王”，兩者可以等量齊觀，都是不自矜夸之人，非一般“小人”可比。又如解釋“人之所惡，惟孤寡不谷，而王公以為稱”(四十二章)，“君子之習(xí)道如是乎。更逾以上古國王所稱孤寡不谷，此三字人人以為不貞之字，王者乃取名之，是謂謙也。”[1]704可見，“君子”之習(xí)道，如古代“君王”自謙孤寡不谷之稱，實(shí)為謙卑之舉。朱元璋在為《道德經(jīng)》作注時(shí)一再強(qiáng)調(diào)“君子”務(wù)尚謙卑，其真正用意還是用“君子”之謙，暗合以孤寡自居的“君王”之謙。

綜上可知，作為一國之君的朱元璋，在為《道德經(jīng)》作注時(shí)，所論及的“君子”又展現(xiàn)出異于傳統(tǒng)道德文化內(nèi)涵的一面。如“君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄為。使其動(dòng)，則諸事有理焉。使其靜，則靈神于心，人莫知其所為如何，故深妙難通?！盵1]694在朱元璋看來，這里的“君子”，不同于世人所稱的有道德修養(yǎng)之人，而是秉天地之精華而成，是神圣而智慧的化身，達(dá)到理事無礙的圣者高度，為常人所不及。又如“君子家身安矣，莫不因此而篤乎？不知是為諸事杜，勿博于小人，勿察于奸，知必知于君子，聽必聽于賢人，則家國安矣?！盵1]715此處的“君子”，又成為治國安邦的能者。在朱元璋眼中，“君子”為上天所生，天命使然，非人力所及，在治國安天下的歷史使命中，“君子”具有無可替代的作用。而這種承擔(dān)天命的“君子”，又具有某些特殊的高貴品質(zhì)，這無疑是“君權(quán)神授”的巧妙表達(dá)。總之，朱元璋在《御注道德真經(jīng)》中，把老子學(xué)說與君主之德、治國之道聯(lián)系起來，他認(rèn)為順乎自然、無為而治的道家思想，能夠暗助王綱，故主張“君主”既有治國安邦之才，又要清心寡欲，通過遵循順乎規(guī)律、自然無為的“治國”之道，勤于政事、為民造福，從而實(shí)現(xiàn)王道昭明、天下安和、國富民強(qiáng)的理想化社會(huì)圖景。