芻議傳統(tǒng)東陽木雕的藝術(shù)文化內(nèi)涵及其當(dāng)代價值

■許海峰，戴向東，王菊雅，章 運(yùn) Xu Haifeng & Dai Xiangdong & Wang Juya & Zhang Yun

(1.4.紹興職業(yè)技術(shù)學(xué)院建筑與設(shè)計(jì)藝術(shù)學(xué)院，浙江紹興 312000；2.中南林業(yè)科技大學(xué)家具與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，湖南長沙410004；3.浙江理工大學(xué)科技與藝術(shù)學(xué)院，浙江上虞 312369）

人類在演進(jìn)過程中創(chuàng)造了種類繁多且各具特色的傳統(tǒng)手工技藝，不僅為人類生存發(fā)展所需的日常器具的設(shè)計(jì)與制作提供了技術(shù)支撐，還承載著設(shè)計(jì)思想、生活習(xí)慣、民俗民風(fēng)以及審美情趣。融合了地方文化后的傳統(tǒng)手工技藝，成為了傳承與呈現(xiàn)地方文化內(nèi)涵的重要物質(zhì)載體之一。如東陽木雕藝術(shù)，在其千余年的發(fā)展歷史中，具備就地取材、呈現(xiàn)多樣題材、展現(xiàn)豐富形式、凸顯精湛技藝等藝術(shù)特征?？v觀其雕刻題材的選擇、雕刻內(nèi)容的體現(xiàn)、作品形式與內(nèi)涵的呈現(xiàn)等內(nèi)容，體現(xiàn)著我國宗教文化、宗族文化、禮樂文化等傳統(tǒng)文化對東陽木雕藝術(shù)的影響與作用。因此，本文基于文化內(nèi)涵視角，分析和探究浙江東陽木雕藝術(shù)背后隱含的文化內(nèi)涵及其當(dāng)代價值。故此必將更有利于我們拓展和提升對東陽木雕藝術(shù)的傳承保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展的研究。

1 東陽木雕藝術(shù)的文化內(nèi)涵

1.1 宗教文化

宗教文化是指,“人們以宗教為表現(xiàn)形態(tài)的精神勞動成果，連同宗教本身也是人類歷史文化的產(chǎn)物，是人類感情、理想、審美的一種寄托與特殊表達(dá)方式[1]?！痹谏a(chǎn)工具落后、生產(chǎn)力低下、自然環(huán)境惡劣以及物質(zhì)資源匱乏的原始社會，由于當(dāng)時人類在認(rèn)識自然與利用自然上存在著認(rèn)知不足，了解與解釋如，“天崩地裂、雷鳴閃電、月食星墜等自然現(xiàn)象”方面存在嚴(yán)重的知識盲區(qū)[2]。既無法對該種自然現(xiàn)象做到抗拒，又無法對該種自然現(xiàn)象給出合理的科解釋，使得人類對該種自然現(xiàn)象產(chǎn)生出害怕、恐懼甚至神秘之感，最終將該種自然現(xiàn)象或規(guī)律被歸咎于一種超自然物的存在，并對該種自然現(xiàn)象或規(guī)律的超自然物進(jìn)行有意識處理，隨即產(chǎn)生了宗教及其文化。而宗教及其文化的建立與發(fā)展，不僅為我們中華民族民間藝術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展提供了創(chuàng)作元素，還為其民族民間藝術(shù)的應(yīng)用提供了場所。如具有宗教意義的各種圖騰符號在當(dāng)前各種民俗活動中的廣泛運(yùn)用，促進(jìn)與豐富了民族民間藝術(shù)的發(fā)展。

就東陽木雕藝術(shù)而言，主要體現(xiàn)在以下幾個方面。（1）雕刻內(nèi)容方面。其基于自身雕刻技藝優(yōu)勢的基礎(chǔ)上，結(jié)合人們宗教信仰的需要，佛像、神像、佛龕、木魚等佛教用品一直是其藝術(shù)創(chuàng)作與表現(xiàn)的重要內(nèi)容與品類。如現(xiàn)存最早的木雕佛像作品“善財(cái)童子像”（圖1），雖成形于北宋時期，但眾所周知，因木材具有易腐爛難保存的特性，使得當(dāng)下人們難以考證東陽木雕宗教藝術(shù)的具體起始時期。但我們有理由相信，利用東陽木雕藝術(shù)來表現(xiàn)宗教藝術(shù)肯定比現(xiàn)存考證的北宋時期更早。因?yàn)樽诮桃恢笔侨藗冎匾男叛觯脰|陽木雕藝術(shù)雕塑和呈現(xiàn)具象的宗教形象，是東陽木雕藝術(shù)雕刻內(nèi)容的重要之一，并一直伴隨其發(fā)展至今。如發(fā)展至近代，其最具代表性的宗教作品即為杭州靈隱寺的“釋迦牟尼佛像”等。（2）雕刻內(nèi)容方面。藝人在創(chuàng)作具體作品內(nèi)容時，常巧妙地選取宗教故事及其人物，作為視覺形象具體化的元素創(chuàng)作題材。如藝人常將八仙人物及其神器（俗稱“暗八仙”）作為雕刻內(nèi)容，雕刻成組圖形式在建筑物的牛腿、門窗鎖腰板、裙板、格扇花心以及家具花櫥上廣泛應(yīng)用。如此，一是寄希望“八仙”能給自身（族人）帶來好運(yùn)，體現(xiàn)出最為原始的如逢兇化吉、遇難成祥的樸實(shí)愿望。二是利用“八仙”懲惡揚(yáng)善、伸張正義的氣概，傳遞人們安身立命，行走社會以及人們社會行為的信念。不僅傳遞了人們最為原始的教育理念，而且也體現(xiàn)著普通百姓最為原始、最為樸素、最為真誠的做人原則與處事規(guī)則（圖2）。反映著宗教文化對東陽木雕藝術(shù)影響最為真實(shí)的一面。

1.2 宗族文化

所謂宗族文化，即指由同宗、同族經(jīng)過千百年的提煉和整理，并在族人之間形成約定俗成的民俗文化。“主要體現(xiàn)在宗祠、族譜、族規(guī)、宗族墓地等方面，具有血緣性、聚居性、等級性、自給性，并由此產(chǎn)生的穩(wěn)定性和封閉性的特點(diǎn)，血緣關(guān)系是宗族文化的前提條件[3]?！逼渲?，祠堂文化是宗族文化的核心。祠堂，又稱為“祠廟”或“家廟”，舉族人之財(cái)力修筑祠堂來尊祖敬宗之地，來體現(xiàn)封建宗法的根本原則與顯示宗族至尊的族權(quán)。主要通過有形建筑、祠堂、聯(lián)號、堂聯(lián)等物態(tài)文化，族譜、祖規(guī)、祖訓(xùn)、家法等制度文化，族風(fēng)、族俗、祭祀儀式等行為文化，以及族人長期以祠堂為核心形成的制度認(rèn)同與活動范式，價值觀念、審美情趣、思維方式等構(gòu)成的精神文化[4]，由此具象的呈現(xiàn)與傳達(dá)宗族文化。

就東陽木雕藝術(shù)而言。（1）木雕技藝傳承模式中的宗族文化。一是技藝傳承遵循宗族內(nèi)部傳承為先、為主原則。東陽木雕技藝的傳承一直秉持著以血緣為紐帶的家庭內(nèi)部或家族內(nèi)部之間男男單傳技藝的傳承機(jī)制和傳承習(xí)俗，從而以此確保了雕刻技藝傳承的嚴(yán)密性與封閉性。二是遵守嚴(yán)格與正統(tǒng)“拜師學(xué)藝”模式建立擬“父子”關(guān)系?！鞍輲煂W(xué)藝”需通過中間人介紹，再經(jīng)隆重、嚴(yán)格、規(guī)范的拜師禮后師傅將異姓徒弟接納為“自家人”?！斑@種泛家族主義建構(gòu)了擬血緣的師徒關(guān)系，消除了局外人所帶來的隔閡”[5]的過程，進(jìn)而擴(kuò)大師傅自身“家族”和“行業(yè)”地位。（2）村空間規(guī)劃及其命名中的宗族文化。祠堂作為整個家族的中心，舉行一系列如婚喪嫁娶、祭祀祖先等傳統(tǒng)民俗活動，而家族成員以其為中心筑室而居。此外，東陽具有同姓集聚的風(fēng)俗，并將村直接以姓氏命名，如蔡宅、李宅等。通過以族人姓氏命名村名，使族人聚居在一個邊界顯明的空間范圍里，再加以族人間血緣關(guān)系的紐帶鞏固，最終實(shí)現(xiàn)族人間的凝聚力和向心力的目的。（3）木雕裝飾圖案中的宗族文化。利用匾額、堂號、楹聯(lián)等增強(qiáng)祠堂建筑裝飾效果和空間氛圍，同時反映著族人生存之道與精神品格（圖3）。如“官橋?qū)O氏家族祠堂，因族人常常發(fā)生爭斗，導(dǎo)致獄訟現(xiàn)象頻發(fā)。鑒于此，孫氏家族將其祠堂命名為‘永和堂’，并雕刻‘永和堂’匾額高懸于祠堂中間的橫梁上，表達(dá)族人以和為貴、和氣生財(cái)、和諧共榮、和而不同的愿望與理念[6]?！币源私袒訉O后代，銘記祖先教訓(xùn)，傳遞、延續(xù)與傳播宗族文化。

■圖1 善財(cái)童子像

■圖2 八仙外向撐拱圖

1.3 禮樂文化

禮樂是指“以導(dǎo)其志”、“以和其性”，“樂者為同，禮者為藝”，“樂由中出，禮自外作”。樂表現(xiàn)人的共同本性，禮體現(xiàn)人的等級差別。禮樂是人類由野蠻進(jìn)入文明時代的重要標(biāo)志[7]。自“禮樂”文化隨儒家文化成為我國文化的核心?！墩撜Z·泰伯》先通過對詩的學(xué)習(xí)，對儒家“六藝”禮、樂、射、御、書、數(shù)，這樣技能、藝術(shù)的學(xué)習(xí)、訓(xùn)練而達(dá)到的精神修養(yǎng)與知識技能的合一從而進(jìn)入知識境界。由知識境界通過在“禮”和“樂”方面的修養(yǎng)達(dá)到“修身、齊家、治國、平天下”的道德境界。而所謂的道德境界其實(shí)就是“仁”的境界，“仁”是儒家學(xué)說的核心，怎樣做到“仁”，孔子在《論語》中給出了很多具有實(shí)踐性的規(guī)范和引導(dǎo)。從語言到行動都對“仁”作了細(xì)致的規(guī)定。關(guān)于這一點(diǎn)，孟子更是繼承與深化出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及之幼。”《梁惠王上》的愛人之心[8]。

在東陽木雕藝術(shù)中。（1）技藝學(xué)習(xí)與職業(yè)生涯中的禮樂文化。在東陽木雕“三年學(xué)藝，四年半（伴）做”過程中呈現(xiàn)傳統(tǒng)禮樂文化的“孝”與“仁”。如師徒外出施藝時，徒弟需承擔(dān)挑工具、整理工具、檢驗(yàn)工具等工作，以及需對待父母般地照顧好師傅的日常生活。而師傅則在日常工作與生活中觀察和考驗(yàn)徒弟的靈活性與忠誠度。當(dāng)徒弟藝滿后獨(dú)立行藝時，必須遵守不得在師傅行藝的地方招攬生意等業(yè)內(nèi)早已約定俗成的行規(guī)。在此過程中，徒弟對師傅照顧，表面反映出傳統(tǒng)社會中師徒間的親密關(guān)系和等級關(guān)系，但實(shí)質(zhì)是人們受傳統(tǒng)禮樂文化影響后，在思想、行為、品格等綜合行為上的具體表現(xiàn)，是傳統(tǒng)文化“孝”與“仁”文化的一種具體體現(xiàn)。（2）雕刻題材與內(nèi)容中的傳統(tǒng)禮樂文化。隨著佛教的傳入和漢武帝罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)后，佛、道、儒成為了我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，儒家文化成為了民族民間藝術(shù)創(chuàng)作形象的母本?！霸诿恳患M善盡美的雕刻作品背后都打上了儒家文化的烙印。通過雕刻來表現(xiàn)認(rèn)識、思想、追求的獨(dú)特性，木材質(zhì)感的追求也表現(xiàn)了對自然的追求，表明了“道法自然”的思想[9]。”如東陽木雕常選“有著積極向上的故事情節(jié)，竹林七賢、三國演義、漁樵耕讀、三娘教子、岳母刺字、義釋黃忠等?！比藗兌炷茉?、易于理解，并符合人們審美情趣與價值觀的雕刻題材，經(jīng)設(shè)計(jì)雕刻成聯(lián)組作品后，應(yīng)用在傳統(tǒng)建筑的粱、桁、牛腿、雀替、滌環(huán)板、窗格等部位。東陽木雕藝人通過圖式符號將這種“禮樂”文化直觀地予以表現(xiàn)，從而給予人們的直觀欣賞與理解，起著傳播“禮樂”文化與教育民眾的作用[10]（圖4、圖5）。

■圖3 忠直名臣（匾額）

■圖4 桃園三結(jié)義

2 東陽木雕藝術(shù)文化內(nèi)涵的當(dāng)代價值

2.1 保護(hù)傳統(tǒng)文化，抵制外來文化需要

現(xiàn)階段，由于我國社會經(jīng)濟(jì)與城市化發(fā)展的不斷加快與深化，導(dǎo)致了我國傳統(tǒng)手工藝賴以生存環(huán)境越趨流變，給其生存與發(fā)展帶來了挑戰(zhàn)。如東陽木雕在歷史上主要服務(wù)于區(qū)域百姓的建筑居住空間與生活器具的營造與制作、雕刻與美化，呈現(xiàn)出建筑的“雕梁畫棟”之景和器具的“十里紅妝”之美。但隨著人們在居住空間、生活方式、文化觀念上的改變，傳統(tǒng)東陽木雕藝術(shù)逐漸退出了人們?nèi)粘Ｉ瞽h(huán)境的營造和日常器具的制作。加之全球經(jīng)濟(jì)一體化的越趨加深，西方發(fā)達(dá)國家借助其強(qiáng)勢的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和發(fā)達(dá)的信息科技技術(shù)，不斷向包括我國在內(nèi)的第三世界國家傳遞其政治和主體文化意識，導(dǎo)致人們在文化觀念、生活理念，甚至生活方式等方面越趨西化。進(jìn)而使得當(dāng)下的青年一代更加崇拜西方乃至其所包含的一切，簡單錯誤將西方文化和現(xiàn)代化等同起來，并根植在青年一代人的意識里，卻將我們國家與民族的意識逐漸淡漠減弱甚至遺忘，最終丟棄了我國本民族的傳統(tǒng)文化。表現(xiàn)最較為直觀如有、情人節(jié)、圣誕節(jié)等西方節(jié)日比中國傳統(tǒng)節(jié)日春節(jié)還要熱鬧喜慶，歡迎程度不淺。該種現(xiàn)象除了商家的鼓吹外，我國年青一代越趨西式的文化觀念及其生活方式，是加劇這種現(xiàn)象發(fā)生與發(fā)展最為重要的因素。因此，當(dāng)前提出傳承保護(hù)東陽木雕藝術(shù)等傳統(tǒng)手工藝，除了對傳統(tǒng)技藝本身的傳承保護(hù)之外，實(shí)質(zhì)更應(yīng)該將東陽木雕藝術(shù)所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵與文化因子傳承保護(hù)。因?yàn)?，文化?nèi)涵與文化因子是保證我們國家與民族在發(fā)展與進(jìn)步中保持特色與優(yōu)勢的核心因子所在，也是為了留住區(qū)域傳統(tǒng)文化的“根”和抵制強(qiáng)勢文化入侵的雙重需要。畢竟“傳統(tǒng)工藝美術(shù)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的珍寶，是我國悠久歷史的文化凝結(jié)，更是我們中華民族文化的載體與歷史的見證。假如一個沒有自己文化的民族，也就不會有自己的歷史，更不會有自己民族的特征，不管是在過去還是未來，一個沒有自己優(yōu)秀文化的民族和不重視發(fā)揚(yáng)自己文化的民族，是不可能立于世界文化之林的[11]。

2.2 傳承傳統(tǒng)文化，構(gòu)建民族精神需要

正如上所言，加強(qiáng)對東陽木雕藝術(shù)的傳承保護(hù)實(shí)質(zhì)是對其所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵的保護(hù)與傳承。據(jù)于此，從微觀視角而言，挖掘東陽木雕所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵及其文化因子，為當(dāng)下地方文化建設(shè)提供豐富的文化素材，進(jìn)而以此夯實(shí)地方文化建設(shè)基礎(chǔ)，最終為人們營造健康、豐富、多樣、有序的生活文化環(huán)境。從宏觀視角而言，歷史悠久而珍貴的傳統(tǒng)手工藝，是我國各族人民在實(shí)踐中創(chuàng)造與積累起來的寶貴財(cái)富，不僅是各民族對自我文化梳理認(rèn)定與總結(jié)的史實(shí)憑證，還更是一個民族得以不斷延續(xù)與進(jìn)步的核心與根基所在。鑒于此，我們認(rèn)為加強(qiáng)民族民間傳統(tǒng)手工藝的傳承保護(hù)，這是因?yàn)閭鹘y(tǒng)手工藝凝結(jié)、保留和傳承著我們中華民族的歷史記憶、情感、經(jīng)驗(yàn)和智慧，是構(gòu)筑我國民族文化的共同基礎(chǔ)，更是我們民族精神財(cái)富和心理、情感積淀，是構(gòu)成民族精神家園不可或缺的一個重要源泉[12]。因此，傳承保護(hù)好傳統(tǒng)手工藝所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，進(jìn)而更加有助于我們加深其認(rèn)知，挖掘其內(nèi)核，這不僅是我們保護(hù)民族文化與凝聚民族力量的要求，還是保護(hù)人類文化多樣性的重要內(nèi)容與目的，更是保護(hù)人類文化多樣性的唯一途徑。正如著名學(xué)者康保成指出：“日本在戰(zhàn)敗后國民一片消極悲觀的聲音當(dāng)中提出了‘文化立國’，只要文化在，民族就在。通俗點(diǎn)講，只要日本的傳統(tǒng)文化還在，只要和服、茶道、柔道、壽司、榻榻米、歌舞伎、三味線……傳統(tǒng)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)日還在，日本就仍然是一個完整的、受人尊重的國家。文化獨(dú)立的意義，不是象征性的，而是實(shí)質(zhì)性的，是最本質(zhì)的獨(dú)立[13]?！庇纱丝梢姡覀冎挥斜Ｗo(hù)與傳承好地方傳統(tǒng)手工藝及其文化內(nèi)涵，不僅是傳承保護(hù)我們民族精神的需要，而且更是在新時期構(gòu)筑民族精神的需要。

2.3 整合傳統(tǒng)文化，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)需要

東陽木雕在其發(fā)展的千年歷史上，經(jīng)歷代木雕藝人的努力與拼搏，傳統(tǒng)的“東陽幫”已從東陽輻射到了整個江浙一帶，甚至進(jìn)入了宮廷。現(xiàn)階段，東陽木雕甚至已經(jīng)輻射到全國，為東陽木雕藝術(shù)積累了較高的知名度和美譽(yù)度?！皷|陽木雕”不僅是一個地域品牌，還已經(jīng)成為東陽木匠群體（包括大木匠和小木匠）及其所掌握的木作技術(shù)的代表了?！皷|陽幫”代表著東陽地區(qū)的木作技術(shù)、技術(shù)水平及其質(zhì)量保證。在當(dāng)下保護(hù)傳承好東陽木雕藝術(shù)及其文化內(nèi)涵，使其保持強(qiáng)有力的生命力，繼續(xù)為經(jīng)濟(jì)文化的建設(shè)與發(fā)展，發(fā)揮其作用。特別是近十余年，東陽市委市政府瞄準(zhǔn)東陽木雕在人才、技術(shù)、市場、特色與品牌等內(nèi)外部優(yōu)勢條件，加之國內(nèi)富裕階層對紅木家具收藏?zé)岬呐d起，東陽市政府恰時提出發(fā)展東陽木雕文化產(chǎn)業(yè)。至今已經(jīng)形成了產(chǎn)業(yè)規(guī)模巨大、產(chǎn)業(yè)鏈相對完整的東陽木雕紅木家具文化產(chǎn)業(yè)集群。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，目前東陽市擁有紅木家具企業(yè)約2000余家，其中規(guī)模以上企業(yè)約37家，年產(chǎn)值超過150億元。全國80%精品紅木家具和全球60%的市場份額系出自東陽[14]。眾所周知，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展是未來經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要類型之一。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展不僅需要創(chuàng)意，更需要地方文化內(nèi)涵與地域特色的融合。只有在此基礎(chǔ)上將文化、特色與創(chuàng)意的有機(jī)結(jié)合，文化產(chǎn)業(yè)才能健康、有序地可持續(xù)發(fā)展。因此，挖掘與研究好東陽木雕藝術(shù)的文化內(nèi)涵，利用好東陽木雕藝術(shù)獨(dú)特而又極具個性的文化因子，是保護(hù)傳承好東陽木雕藝術(shù)的需要，更是東陽木雕紅木家具文化產(chǎn)業(yè)長遠(yuǎn)發(fā)展的需要。

■圖5 趙子龍大戰(zhàn)長坂坡

2.4 發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化，構(gòu)筑地域品牌需要

東陽木雕作為一項(xiàng)地方傳統(tǒng)木作技藝，在歷史上由“東陽幫”創(chuàng)造出的“東陽木雕”這一地域品牌有著獨(dú)一無二的美譽(yù)度和品牌效應(yīng)。通過對地域品牌的理解，地域品牌是區(qū)域經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)物，通過對區(qū)域內(nèi)眾多企業(yè)的品牌或?qū)⒛骋划a(chǎn)業(yè)的企業(yè)品牌精華進(jìn)行提煉和濃縮，使得在該地區(qū)內(nèi)形成某行業(yè)或某產(chǎn)品的知名度、美譽(yù)度、信任度。地域品牌的形成是區(qū)域內(nèi)眾多企業(yè)通力合作拼搏的結(jié)果。而“識別效應(yīng)、搭載效應(yīng)、聚集效應(yīng)、刺激效應(yīng)”[15]是地域品牌具有的效應(yīng)作用，這在東陽木雕紅木家具文化產(chǎn)業(yè)中獲得了驗(yàn)證。東陽木雕紅木家具文化產(chǎn)業(yè)自2008年至今的十余年間，形成了完整的產(chǎn)業(yè)鏈和巨大的產(chǎn)業(yè)規(guī)模集聚區(qū)，獲得了“中國木雕之都”與“全球木雕合作基地”和“世界木雕之都”等榮譽(yù)稱號，豐富和加強(qiáng)了“東陽木雕”地域品牌的文化內(nèi)涵和品牌價值。而在新的時代做大做強(qiáng)東陽木雕紅木家具文化產(chǎn)業(yè)，唱響“東陽木雕”這一地域品牌變得極為重要。鑒于此，只有更好、更全面保護(hù)傳承好東陽木雕技藝及其文化內(nèi)涵，發(fā)揮好東陽木雕紅木家具產(chǎn)業(yè)已取得良好績效以及“東陽木雕”區(qū)域品牌效益，才能使得其更好地為區(qū)域經(jīng)濟(jì)、地方文化特色發(fā)展，提供長久可持續(xù)發(fā)展的動力。眾所周知，傳統(tǒng)文化因子是構(gòu)成地域品牌的重要組成元素，也是地域品牌特色及其識別性塑造的重要保證，更是構(gòu)成地域品牌長久生命力的動力內(nèi)核。因此，保護(hù)傳承好東陽木雕技藝及其文化內(nèi)涵是當(dāng)下的一項(xiàng)重要任務(wù)。為此，我們應(yīng)依據(jù)東陽的地理自然特色和人文歷史等具有鮮明特征的文化因子，以此塑造東陽區(qū)域城市的綜合形象魅力與地域品牌，進(jìn)而通過綜合形象和地域品牌帶動區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及其競爭力的提升，是東陽木雕紅木家具文化產(chǎn)業(yè)當(dāng)下乃至下一階段發(fā)展的必要選擇和必然路徑。因?yàn)椋赜蚱放频慕ㄔO(shè)與發(fā)展需要傳統(tǒng)文化的滲透。鑒于此，從東陽木雕的文化內(nèi)涵中不斷地吸取營養(yǎng)和創(chuàng)作元素，創(chuàng)造出既符合品牌建設(shè)要求，又不失特點(diǎn)、內(nèi)容、內(nèi)涵的區(qū)域品牌，為東陽木雕紅木家具文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供持續(xù)的能量[15-16]。

3 結(jié)語

作為地方傳統(tǒng)手工藝技藝的東陽木雕，不僅有著極具地域特色的雕刻題材、豐富的雕刻內(nèi)容、精湛的雕刻技藝以及響亮的地域品牌外，而且還蘊(yùn)藏著宗教文化、宗族文化、禮樂文化等傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。本文梳理與挖掘了東陽木雕藝術(shù)的文化內(nèi)涵及其具體呈現(xiàn)形式、表現(xiàn)內(nèi)容、藝術(shù)特點(diǎn)等內(nèi)容，闡述了傳統(tǒng)文化與東陽木雕藝術(shù)之間相互影響、融合與呈現(xiàn)。并基于文化內(nèi)涵分析的基礎(chǔ)上，提出了保護(hù)傳承東陽木雕藝術(shù)及其文化內(nèi)涵的當(dāng)代價值，即我們抵制外來文化、構(gòu)建民族精神、發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、構(gòu)筑地域品牌等需要。因此，我們認(rèn)為保護(hù)傳承東陽木雕藝術(shù)及其文化內(nèi)涵是利在當(dāng)代，功在千秋的事業(yè)。