媒介融合下國家級“非遺”開封撂石鎖發(fā)展研究

王 淳，李翔宇

(1.河南大學(xué)文化產(chǎn)業(yè)與旅游管理學(xué)院, 河南 開封 475001; 2.鄭州大學(xué)新聞與傳播學(xué)院, 鄭州 450001)

2011年，開封撂石鎖經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。開封撂石鎖是一種擁有悠久歷史的古老技藝，在現(xiàn)代化進(jìn)程不斷推進(jìn)的今天，這項體育運動在社會生活中的地位逐漸衰退，如何為開封撂石鎖賦予新時代的烙印并將其推廣流傳成為當(dāng)務(wù)之急。由技術(shù)和受眾需求催生的媒介融合已成大勢所趨，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種依賴于代際傳承得以生存的文化形式，在媒介融合的新形勢下，研究其傳播方式和途徑具有重要意義。

一、開封撂石鎖的歷史源流

《文史資料選輯總第二十四輯少數(shù)民族專輯》記載：石鎖功是中華武術(shù)中流傳久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)練力功法，是武術(shù)界十大功法之一，也是少數(shù)民族體育鍛煉的基本練功方法，又是民間健身強(qiáng)體的方法。開封撂石鎖源流一說傳自于唐宋時期李元霸，如今是作為開封回族群眾的一項傳統(tǒng)武術(shù)項目。更多的說法是元朝時期，開封駐軍多為回族，經(jīng)過長期社會生活，作為武術(shù)功底訓(xùn)練的撂石鎖由專業(yè)訓(xùn)練轉(zhuǎn)變?yōu)榻∩砑妓図椖康靡员Ａ魝鞒?。如今的開封東大清真寺，是撂石鎖的主要生存聚集地。著名的撂石鎖傳承人有民國時期的周開元、“一代跤王”沈少三等撂石鎖的行家，如今開封市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人有郭寶光、鮑峰等。2004年，撂石鎖從民間愛好走入正軌，正式成為了全國武術(shù)功力大賽的規(guī)定競賽項目，并且在2011年入選了國家第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。撂石鎖被稱為“中國式舉重”，但相比單一練習(xí)力量的舉重而言，撂石鎖的形式更加豐富多元元?！掇o?！贩Q：石鎖，我國民間體育鍛煉用的器械，用石料制成，鎖形，重量大小不同。練習(xí)方法有抓舉和擺舉，還有用正擲、反擲、跨擲、背擲等擲法和手接、指接、肘接、肩接、頭接等接法組成的花色練法[1]。這些多樣化的方法增加了石鎖的趣味性和靈活性，使得撂石鎖技藝能夠更加廣泛地吸引受眾，獲得關(guān)注和喜愛，增強(qiáng)了其觀賞價值。近年來，開封撂石鎖這項傳統(tǒng)技藝也有了新的呈現(xiàn)方式，融合了太極拳、養(yǎng)生氣功、武術(shù)套路等諸多元素的撂石鎖代表作《鎖舞天下》就是由開封撂石鎖技藝傳承人鮑峰和金龍精心編排和演練而成，并且于2010年在河南省第六屆少數(shù)民族運動會上榮獲金獎。

二、開封撂石鎖的發(fā)展現(xiàn)狀及原因探究

(一) 撂石鎖發(fā)展現(xiàn)狀綜述

1.時代洪流沖擊石鎖生存空間。改革開放以來市場經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展，給人們的生活帶來了翻天覆地的變化，更多的人把精力投入到了市場經(jīng)濟(jì)建設(shè)中。人們的閑暇時間也更多地被那些輕快便捷的休閑方式占據(jù)，撂石鎖這種需要長期積累的運動就失去了優(yōu)勢，這使得撂石鎖的群眾基礎(chǔ)范圍減弱。市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展推動了城市化的進(jìn)一步深入，城市社區(qū)改變了原來撂石鎖廣闊的生存空間，使得撂石鎖這項民間體育項目無法在時代的洪流中站穩(wěn)腳跟。市場經(jīng)濟(jì)帶來的是商業(yè)社會的縱深發(fā)展，尚武的風(fēng)氣也逐漸隨時代的變遷而淡化，作為武術(shù)基本功的撂石鎖也失去了強(qiáng)大的功能性，逐漸趨于弱勢。如今，在政府“全民健身”的號召下，以瑜伽等國外著名健身方式為主體的健身產(chǎn)業(yè)正在蓬勃發(fā)展，撂石鎖在具有龐大經(jīng)濟(jì)效益的現(xiàn)代健身產(chǎn)業(yè)面前相形見絀。作為民族特色的撂石鎖受到了現(xiàn)代體育健身文化的挑戰(zhàn)，在優(yōu)勝劣汰的競爭法則中失去優(yōu)勢。

2.撂石鎖技藝傳承人斷代缺失。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最主要的傳承載體，撂石鎖市場經(jīng)濟(jì)價值的缺乏，使得年輕一代傳承意愿逐漸減弱，撂石鎖技藝面臨著后繼無人的窘境。如今撂石鎖代表性傳承人沈少三已有90歲的高齡，仍然在免費教徒，但招收的學(xué)生依舊寥寥無幾。我國《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》也將傳承人的功能和作用以行政認(rèn)定的方式予以坐實，意在發(fā)掘并激勵那些掌握并繼承某項國家級非遺、在一定區(qū)域或領(lǐng)域內(nèi)具有公認(rèn)代表性和影響力、積極開展傳承活動并培養(yǎng)后繼人才的傳承人[2]。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承至關(guān)重要的載體，傳承人的缺失和斷代可能會導(dǎo)致傳統(tǒng)文化的消亡。在開封的八個國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，只有五個國家級非遺傳承人，而撂石鎖并不在其中。同大多數(shù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，開封撂石鎖的傳承方式仍然以師徒傳承為主。近些年為了能夠擴(kuò)大傳播范圍，雖然采取了面向社會收徒等更加全民化、開放式的策略，但這些變革仍然由于其自身的傳播營銷力度不足和市場價值缺乏顯得杯水車薪。

3.石鎖文化價值傳播的缺乏。撂石鎖作為回族傳統(tǒng)體育健身項目雖然被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但其知名度卻很是低迷，而源于國外的新式健身理念和健身方式卻深入人心，歸根結(jié)底還是缺乏對其內(nèi)涵價值的深刻闡發(fā)。西方對于健身增肌塑形的理念闡釋使得人們切身感到既得利益的相關(guān)性，印度對于瑜伽內(nèi)外兼修、知性優(yōu)雅的價值賦予也令其大受追捧，從而能夠迅速占領(lǐng)國內(nèi)市場。而由于傳統(tǒng)民間體育的價值內(nèi)涵未能被深度挖掘，同時又缺乏符合當(dāng)今時代內(nèi)涵營銷策略和宣傳方式，使得傳統(tǒng)民間體育在同類競爭中面臨著市場價值的“優(yōu)勝劣汰”，從而不能獲得更多媒體資源[3]。作為回族民族特色的開封撂石鎖，雖然如今的傳承并沒有太嚴(yán)格的民族區(qū)分，但由于缺乏共同精神內(nèi)涵詮釋使其仍然不能獲得廣泛的認(rèn)同感，石鎖技藝仍然處于固步自封的境地，與獲得大量關(guān)注和支持的現(xiàn)代體育產(chǎn)業(yè)相去甚遠(yuǎn)。如何做到形神兼?zhèn)?，充實石鎖精神價值，為撂石鎖技藝進(jìn)行形象建構(gòu)是未來開封撂石鎖發(fā)展的關(guān)鍵。

(二) 媒介融合背景下撂石鎖發(fā)展困境原因

1.撂石鎖相關(guān)媒體產(chǎn)品的匱乏。1994年，由中央電視臺的制作的節(jié)目《東大寺的爺們》描繪了開封撂石鎖當(dāng)時的發(fā)展情況，擴(kuò)大了開封撂石鎖的知名度。撂石鎖的另一力作《龍鳳呈祥》也是由鮑峰及其團(tuán)隊創(chuàng)作的，并且在2014年獲得了河南省第七屆少數(shù)民族運動會技巧類金獎。2015年8月，《龍鳳呈祥》團(tuán)隊赴內(nèi)蒙古鄂爾多斯參加第十屆全國少數(shù)民族運動會榮獲該賽會銀獎。近些年來，隨著文化產(chǎn)業(yè)的迅速繁榮，受眾的精神文化需求日益豐富，各種各樣媒體產(chǎn)品充斥著整個媒體市場，撂石鎖由于其媒體產(chǎn)品的生產(chǎn)和優(yōu)化未能夠跟上時代的步伐，在日漸豐富的媒體產(chǎn)品競爭中失去了競爭優(yōu)勢。在媒介技術(shù)和平臺日益普及化的今天，媒介產(chǎn)業(yè)的競爭也等同于內(nèi)容產(chǎn)品的競爭，失去產(chǎn)品內(nèi)容優(yōu)勢也就失去了市場的核心競爭力。開封撂石鎖在近些年來由于人才流失和市場沖擊，缺乏相關(guān)媒體產(chǎn)品的開發(fā)。

2.撂石鎖多媒體傳播平臺的缺乏。在如今媒介融合的大背景下，多屏互動成為了媒體的主要特點，一種媒體產(chǎn)品通過適當(dāng)改造形式在不同的媒體終端進(jìn)行同步宣發(fā)，以便最大限度吸引各年齡層的消費者的關(guān)注，從而提高其自身知名度。線上紀(jì)錄片《我在故宮修文物》就在嗶哩嗶哩網(wǎng)站上引起了強(qiáng)烈的反響，借助網(wǎng)站特色的彈幕文化，在吸引年輕消費者的同時也增強(qiáng)了節(jié)目實時互動性，在微博、微信等社交網(wǎng)站也有適當(dāng)宣傳片的投放轉(zhuǎn)發(fā)。在2017年12月經(jīng)過重新制作剪輯的相關(guān)電影也在各大院線上映。多平臺的聯(lián)動傳播使得《我在故宮修文物》成為了“匠心”的品牌代表，使得原本枯燥的文物修復(fù)工作獲得了廣大年輕群體的關(guān)注和支持，在新媒體時代重新煥發(fā)活力。如今的開封撂石鎖缺少自己的官方網(wǎng)站、微博、微信等媒體終端，在河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)官方網(wǎng)站也查不到撂石鎖相關(guān)的內(nèi)容；在開封市文廣新局官方網(wǎng)站上，撂石鎖也沒有專門板塊設(shè)置，缺乏多媒體的互動傳播平臺成為了其發(fā)展桎梏。

三、媒介融合助力撂石鎖傳播

(一) 傳播新技術(shù)擴(kuò)大石鎖社會效益

媒介融合以先進(jìn)技術(shù)為支撐，以多屏互動為特點，使得媒介產(chǎn)品更容易獲取更多的注意力，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展傳播方面發(fā)揮了良好的助推作用。媒介融合為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了多媒體多屏互動平臺，以實現(xiàn)最大限度地吸引觀眾的目標(biāo)，也便于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成完整的傳播鏈條，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當(dāng)今社會發(fā)揮最大的價值作用。而且融合性媒介的使用更能吸引年輕群體的關(guān)注，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能潛移默化地影響新時代的年輕人，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展傳播注入新鮮血液。同時非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也能借助新型媒介傳播規(guī)律實現(xiàn)與時俱進(jìn)的變革與創(chuàng)新。首先，開封撂石鎖技藝是兼具觀賞價值和實用價值的民間傳統(tǒng)體育項目，既有花式石鎖滿足觀眾觀賞需要，又有力量技巧幫助練習(xí)者強(qiáng)身健體。開封撂石鎖運動形式具有一定的靈活性和趣味性，對于生活在現(xiàn)代城市社區(qū)的居民來說，撂石鎖的推廣可以豐富居民社區(qū)生活，增加居民之間的社交活動從而促進(jìn)和諧社會的構(gòu)建。其次，開封撂石鎖作為回族獨特的體育運動，現(xiàn)如今正在逐漸打破民族的藩籬，逐漸融入到各民族共同生活中，成為各民族團(tuán)結(jié)的文化紐帶。開封撂石鎖無論是作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行文化傳承還是作為內(nèi)容產(chǎn)品進(jìn)行傳播都對社會進(jìn)一步的和諧發(fā)展起著重要推動作用[4]。

(二) 傳播新形態(tài)給予石鎖經(jīng)濟(jì)效益

媒介融合帶來的不僅是獲取信息的便捷和文化建設(shè)的完善，在如今的市場經(jīng)濟(jì)時代，撂石鎖的傳播擴(kuò)散更能作為內(nèi)容投入到傳媒產(chǎn)品中以獲得經(jīng)濟(jì)效益。媒介融合環(huán)境下的多媒體可以最大程度地發(fā)揮傳媒產(chǎn)品的各方面的價值，聚合受眾的注意力資源，完善和延伸傳媒產(chǎn)品價值鏈。我國著名的京劇《霸王別姬》以舞臺表演和3D全景聲電影的形式在美國紐約呈現(xiàn)給觀眾，收獲了不少的贊譽(yù)和好評。這種呈現(xiàn)形式開創(chuàng)了在海外舞臺表演和影片放映同步進(jìn)行的先河，使得傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)融合現(xiàn)代電影技術(shù)豐富的表現(xiàn)形式，擴(kuò)大了京劇藝術(shù)產(chǎn)品種類和傳播方式，在收獲好評的同時也打開了國際市場。以開封撂石鎖為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其豐富的文化內(nèi)涵價值可以填補(bǔ)如今“內(nèi)容為王”時代的內(nèi)容市場空缺，成為傳媒產(chǎn)業(yè)的一大助力。學(xué)者喻國明認(rèn)為，傳媒對于市場的真正價值在于，它在多大程度上成為其所凝聚的那群具有某種社會行動能力的人了解社會、判斷社會乃至做出決策、付諸實踐的信息來源和資訊“支點”。媒介融合為撂石鎖提供多樣化的展現(xiàn)平臺以聚合受眾注意力，從而為影響力經(jīng)濟(jì)發(fā)揮作用打下基礎(chǔ)。而開封撂石鎖所發(fā)揮的經(jīng)濟(jì)價值在于潛移默化地影響受眾并使其積極參與傳承傳統(tǒng)體育形式，從而為傳統(tǒng)民間體育產(chǎn)業(yè)附加經(jīng)濟(jì)價值，增加市場傳播力和感染力。

四、結(jié)語

開封撂石鎖作為開封市國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擁有悠久的歷史，其發(fā)展傳承卻受到了阻礙，在當(dāng)代社會快速發(fā)展大時代背景下，撂石鎖一時失去了其發(fā)展方向而陷入無人問津的尷尬境地。媒介融合是當(dāng)今多元傳播體系的一個重要的突出特征，媒介作為人們獲取信息的主要途徑，其多元融合態(tài)勢使得開封撂石鎖能夠獲得廣泛關(guān)注和認(rèn)同。通過傳播形態(tài)和傳播技術(shù)的不斷進(jìn)步使開封撂石鎖在保證其原真性的前提下獲得經(jīng)濟(jì)效益。細(xì)分市場進(jìn)行垂直化定位傳播，利用政策、旅游等多方聯(lián)動實現(xiàn)整合營銷，要積極立足于認(rèn)同感實現(xiàn)共同價值闡發(fā)。在新媒體飛速發(fā)展的時代，要運用新媒體技術(shù)為未來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展找到適合自身的發(fā)展道路，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立足于現(xiàn)代社會開辟更廣闊的道路。