王紹梁
(上海師范大學(xué) 知識(shí)與價(jià)值科學(xué)研究所,上海 200234)
共產(chǎn)主義思想是馬克思哲學(xué)的靈魂和精髓??v觀思想史,馬克思對(duì)共產(chǎn)主義的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了一個(gè)艱難的轉(zhuǎn)變歷程,可以說,這一歷程伴隨著馬克思的一生。在對(duì)這一思想轉(zhuǎn)變的認(rèn)識(shí)上,中國(guó)理論界過去的注意力大多聚焦于馬克思的青年時(shí)期,一是繼承列寧的“兩個(gè)轉(zhuǎn)變說”,①“兩個(gè)轉(zhuǎn)變說”是列寧在研究了馬克思早期思想之后提出的基本觀點(diǎn),即認(rèn)為1843年發(fā)表在《德法年鑒》上的《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》兩篇文章表明馬克思在哲學(xué)和政治立場(chǎng)上完成了“從唯心主義向唯物主義、從革命民主主義向共產(chǎn)主義”的思想轉(zhuǎn)變?!皟纱无D(zhuǎn)變說”則是以南京大學(xué)孫伯鍨教授為代表在列寧“兩個(gè)轉(zhuǎn)變說”的基礎(chǔ)上提出的,即在完成第一次轉(zhuǎn)變之后,1845年馬恩合著的《德意志意識(shí)形態(tài)》則標(biāo)志著他們完成了“從唯物主義向歷史唯物主義、共產(chǎn)主義向科學(xué)共產(chǎn)主義”的思想轉(zhuǎn)變。列寧未能提出“兩次轉(zhuǎn)變說”的客觀原因之一在于《德意志意識(shí)形態(tài)》全文直到1932年才公開問世。認(rèn)為發(fā)表在《德法年鑒》上的兩篇文章意味著馬克思完成了從革命民主主義向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變;二是老一輩中國(guó)馬克思主義學(xué)者在文本的基礎(chǔ)上,又提出了“兩次轉(zhuǎn)變說”,認(rèn)為《德意志意識(shí)形態(tài)》代表著共產(chǎn)主義思想進(jìn)一步完成了從不成熟向成熟的轉(zhuǎn)變。從馬克思的整個(gè)思想史看,這一劃分是基本準(zhǔn)確的。但值得注意的是,在歷史唯物主義思想誕生之后,馬克思幾乎花了大半輩子的心力在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究上,于1867年才首次出版了德文《資本論》第一卷,從此才有了馬克思的第二個(gè)偉大發(fā)現(xiàn)——剩余價(jià)值規(guī)律。恩格斯的評(píng)價(jià)無(wú)疑切中肯綮:“由于這兩個(gè)發(fā)現(xiàn),社會(huì)主義變成了科學(xué)”。[1](p546)可見,對(duì)馬克思的共產(chǎn)主義思想的定位絕不能滯留在1845年,其研究視角和重心必須轉(zhuǎn)向“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。筆者從新的視角對(duì)馬克思共產(chǎn)主義思想流變作了重新考察,認(rèn)為其方法論經(jīng)歷了從感性辯證法向歷史唯物主義和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的深化過程,正是在這三種不同的方法論指導(dǎo)下,才真正完成了社會(huì)主義從空想向科學(xué)的轉(zhuǎn)變。
馬克思通過對(duì)黑格爾理性辯證法的兩次批判和改造,最終形成自己的感性辯證法。①“感性辯證法”概念是復(fù)旦大學(xué)王德峰教授首先提出來的,用以區(qū)別黑格爾建立在理性主義基礎(chǔ)上的思辨辯證法。在感性辯證法的方法論指導(dǎo)下,馬克思的共產(chǎn)主義思想進(jìn)入了第一個(gè)階段,即哲學(xué)共產(chǎn)主義階段。
感性辯證法是馬克思對(duì)黑格爾理性辯證法兩次批判改造的積極成果。1843 年,馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中對(duì)黑格爾的辯證法進(jìn)行了第一次批判改造,顛倒了黑格爾關(guān)于政治國(guó)家決定市民社會(huì)的觀點(diǎn),也正是在這一顛倒中揭示出黑格爾理性辯證法的根本缺陷。馬克思認(rèn)為黑格爾的錯(cuò)誤在于將思維的產(chǎn)物顛倒為現(xiàn)實(shí)對(duì)象的主體?!八皇菑膶?duì)象中發(fā)展自己的思想,而是按照做完了自己的事情并且是在抽象的邏輯領(lǐng)域中做完了自己的事情的思維的樣式來制造自己的對(duì)象。”[2](p259)這樣,現(xiàn)實(shí)的矛盾在黑格爾理性辯證法中就被設(shè)定為思維的矛盾或者是作為理念表象的“現(xiàn)象的矛盾”。因此,黑格爾對(duì)諸如國(guó)家與市民社會(huì)的分裂等現(xiàn)實(shí)矛盾的解決也就僅滿足于從思維中的表面解決。這在本質(zhì)上是一種折中主義的調(diào)和論,但馬克思強(qiáng)調(diào)的卻是外部現(xiàn)實(shí)矛盾的真實(shí)存在和對(duì)抗本質(zhì)。
《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱《巴黎手稿》)標(biāo)志著這一批判改造工作的完成。馬克思認(rèn)為,黑格爾的整個(gè)哲學(xué)體系以純粹思辨的思想為起點(diǎn),以抽象的絕對(duì)精神為終點(diǎn),而理性辯證法構(gòu)成了這一不斷否定的思想體系的邏輯基礎(chǔ)。這個(gè)體系可簡(jiǎn)化為:現(xiàn)實(shí)的人=自我意識(shí)→意識(shí)返回自身=將對(duì)象設(shè)定為物性→對(duì)象的揚(yáng)棄=自我意識(shí)的揚(yáng)棄→現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)=自我意識(shí)的運(yùn)動(dòng)。[3](p165-166)理性辯證法研究的并不是現(xiàn)實(shí)的對(duì)象,相反是意識(shí)的對(duì)象,從而將思維否定與現(xiàn)實(shí)否定的關(guān)系顛倒了過來,最終將現(xiàn)實(shí)的歷史理解為邏輯思辨的思維的生產(chǎn)史。馬克思將這種從對(duì)象—意識(shí)—自我意識(shí)內(nèi)部進(jìn)行的抽象思維活動(dòng)稱為“純思想的辯證法”,即理性辯證法。但馬克思沒有完全拋棄黑格爾的辯證法,而是繼承了合理內(nèi)核即他所高度贊揚(yáng)的否定性辯證法。這一批判改造的積極成果就是“感性辯證法”。這一改造得益于馬克思對(duì)費(fèi)爾巴哈“感性”思想的吸收,后者將黑格爾的理性形而上學(xué)從天上拉回了人間,重新確立了感性在哲學(xué)革命中的本體地位。所謂感性辯證法,指的是人的感性存在之異化及其揚(yáng)棄的運(yùn)動(dòng),揭示的是人在感性活動(dòng)中所形成和發(fā)展起來的對(duì)抗、沖突和斗爭(zhēng)。
正是在感性辯證法的指導(dǎo)下,馬克思第一次較集中地從政治批判和經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的哲學(xué)范式對(duì)共產(chǎn)主義進(jìn)行了闡釋。首先是政治批判。馬克思是在《巴黎手稿》中第一次談到“共產(chǎn)主義”,但共產(chǎn)主義的思想轉(zhuǎn)變可以追溯到1843 年發(fā)表在《德法年鑒》上的《論猶太人問題》與《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》。這兩篇極具戰(zhàn)斗性的論文指向了同一個(gè)問題,即人類解放何以可能。在這里,馬克思找到了解放人類、實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的物質(zhì)力量——無(wú)產(chǎn)階級(jí)。馬克思先是批判了青年黑格爾派代表人物布魯諾·鮑威爾將猶太教人的解放歸結(jié)為宗教解放,反對(duì)其將政治解放等同于人類解放,進(jìn)而轉(zhuǎn)變了問題域,即從政治解放與宗教的關(guān)系轉(zhuǎn)向政治解放和人類解放的關(guān)系。但鮑威爾并未回答人類獲得解放的力量源泉是什么,《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》將這一問題往前推進(jìn)了一步,初次闡明了無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放全人類的歷史使命。馬克思從德國(guó)的階級(jí)現(xiàn)實(shí)出發(fā),將人類解放的出路訴諸無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命運(yùn)動(dòng),認(rèn)為“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”。[2](p460)這個(gè)物質(zhì)力量就是無(wú)產(chǎn)階級(jí)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)就是這樣一個(gè)被徹底的鎖鏈?zhǔn)`著的,并表明一切等級(jí)解體的階級(jí)。因此,無(wú)產(chǎn)階級(jí)必須解放其他一切社會(huì)領(lǐng)域和他人,才能實(shí)現(xiàn)自身的解放。這種政治批判還只是一種原則批判,因而需要得到經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的證明。馬克思第一次把人類解放運(yùn)動(dòng)與否定私有財(cái)產(chǎn)的革命行動(dòng)關(guān)聯(lián)在一起,開啟了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的共產(chǎn)主義思想路向。他認(rèn)為,人類解放“只有通過那種達(dá)到廢除私有財(cái)產(chǎn)、限定財(cái)產(chǎn)最高額、沒收財(cái)產(chǎn)、實(shí)行累進(jìn)稅的辦法”,通過“同自己的生活條件發(fā)生暴力矛盾,宣布革命是不停頓的,才能做到這一點(diǎn)”。[2](p430-431)雖然馬克思此時(shí)對(duì)人類解放思想的表述還較為抽象和粗略,但他已意識(shí)到,無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命目標(biāo)是否定私有財(cái)產(chǎn),并將這種否定原則作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放自身的前提條件提升為社會(huì)行動(dòng)的原則。
這種經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的全面展開是在《巴黎手稿》中進(jìn)行的。馬克思將感性辯證法自覺地應(yīng)用于對(duì)異化勞動(dòng)的批判,形成了異質(zhì)于黑格爾的勞動(dòng)辯證法。共產(chǎn)主義意味著人的本質(zhì)之自由自覺活動(dòng)的復(fù)歸,并內(nèi)在地要求揚(yáng)棄非人性質(zhì)的異化勞動(dòng)和作為異化勞動(dòng)的外化和表現(xiàn)的私有財(cái)產(chǎn)。馬克思首先批判了錯(cuò)誤的共產(chǎn)主義思潮,反對(duì)將共產(chǎn)主義理解為對(duì)現(xiàn)代文明世界的抽象否定和向貧困狀態(tài)的簡(jiǎn)單返回,強(qiáng)調(diào)是人的本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)生成?!肮伯a(chǎn)主義決不是人所創(chuàng)造的對(duì)象世界的即人的采取對(duì)象形式的本質(zhì)力量的消逝、抽象和喪失,決不是返回到違反自然的、不發(fā)達(dá)的簡(jiǎn)單狀態(tài)去的貧困。”[3](p175)這些思潮的錯(cuò)誤在于沒有真正弄清楚私有財(cái)產(chǎn)的積極本質(zhì),私有財(cái)產(chǎn)的充分發(fā)展實(shí)際上是共產(chǎn)主義的基礎(chǔ)。馬克思由此第一次提出了自己的“共產(chǎn)主義”概念,其核心就是私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄。私有財(cái)產(chǎn)只不過是人的對(duì)象性活動(dòng)之異化了的感性存在,因而其積極揚(yáng)棄決不能看作直接的享受和片面的占有,而是作為完整的人以一種全面的方式占有作為人之為人的本質(zhì)。這體現(xiàn)在“存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭(zhēng)的真正解決”。[3](p120)第一、四個(gè)矛盾表現(xiàn)為人自身與他人的社會(huì)關(guān)系的對(duì)抗性,第二、三個(gè)矛盾表現(xiàn)為人和自然的關(guān)系的對(duì)抗性。馬克思把“共產(chǎn)主義”看作對(duì)這四對(duì)矛盾即對(duì)抗性關(guān)系的解決和回答?!八侨讼蜃陨?、向社會(huì)的(即人的)人的復(fù)歸,這種復(fù)歸是完全的、自覺的而且保存了以往發(fā)展的全部財(cái)富的?!盵3](p120)馬克思由此將歷史的全部運(yùn)動(dòng)歸結(jié)為共產(chǎn)主義的現(xiàn)實(shí)生成和經(jīng)驗(yàn)誕生活動(dòng),完全推翻了黑格爾建立在絕對(duì)理念的活動(dòng)基礎(chǔ)上的先驗(yàn)歷史哲學(xué)。
馬克思此時(shí)對(duì)共產(chǎn)主義的理解仍然屬于建立在感性辯證法的內(nèi)在論邏輯基礎(chǔ)上的哲學(xué)范式,即“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是一條道路”。[3](p117)這句話雖然還帶有黑格爾否定性辯證法的影子,但其中蘊(yùn)含了馬克思感性辯證法的基本原則,因?yàn)楦行赞q證法的研究對(duì)象是現(xiàn)實(shí)矛盾和感性對(duì)抗。從否定性到對(duì)抗性的深化,是馬克思超越黑格爾辯證方法論的一個(gè)重要標(biāo)識(shí)。這一標(biāo)識(shí)最為顯著地體現(xiàn)在1847 年馬克思對(duì)蒲魯東的批判之中。在《哲學(xué)的貧困》中,馬克思批判蒲魯東對(duì)黑格爾辯證法的庸俗化和拙劣模仿。這種方法論運(yùn)用失敗的根源在于蒲魯東沒有正確處理“對(duì)抗性”這個(gè)要素,沒有從現(xiàn)實(shí)的對(duì)抗性運(yùn)動(dòng)之中理解和把握資本主義的歷史方位,由此通過理性形而上學(xué)建構(gòu)起來的新社會(huì)形態(tài)也仍未超越資本主義本身。可以說,感性辯證法的核心就在于歷史運(yùn)動(dòng)中的感性對(duì)抗,撇開現(xiàn)實(shí)談辯證法容易跌入黑格爾式的形式主義泥潭。學(xué)界以往較為重視馬克思《巴黎手稿》中共產(chǎn)主義思想的人本主義痕跡,而忽視了“生產(chǎn)—私有財(cái)產(chǎn)”這一維度上思想史的連貫性。馬克思并不是以目的論的形式將共產(chǎn)主義指認(rèn)為人類發(fā)展的終極目標(biāo),而是以辯證法的邏輯將其看作通達(dá)“真正的人類社會(huì)”并實(shí)現(xiàn)人類解放的中介,因此“共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形式和有效的原則”。[3](p131)這一點(diǎn)特別重要。馬克思并沒有把共產(chǎn)主義定義為歷史的終結(jié),未來人類社會(huì)只意味著資本主義生產(chǎn)關(guān)系的對(duì)抗性質(zhì)的消滅,并不意味著社會(huì)形態(tài)一成不變。就像恩格斯所說的:“所謂‘社會(huì)主義社會(huì)’不是一種一成不變的東西,而應(yīng)當(dāng)和任何其他社會(huì)制度一樣,把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會(huì)。”[4](p443)這也是本文未將未來的人類社會(huì)簡(jiǎn)單地概括為“共產(chǎn)主義社會(huì)”的根本原因。①僅就概念的使用差異而言,在馬克思的幾個(gè)重要文本中出現(xiàn)最多的是“共產(chǎn)主義”,很少出現(xiàn)“共產(chǎn)主義社會(huì)”的表述。具體來說,在馬克思與恩格斯合作完成或出版的著作中,《德意志意識(shí)形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》大概使用了2次來描述未來社會(huì)。1891年出版的《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》使用得最多,高達(dá)6次。在《資本論》及其手稿中很少出現(xiàn)“共產(chǎn)主義社會(huì)”這個(gè)提法,在第1 卷第2 版的腳注和第2 卷中分別出現(xiàn)過1次,而第3 卷則最多提到共產(chǎn)主義共同體、共產(chǎn)主義公社、共產(chǎn)主義的社會(huì)生產(chǎn)。以上表明,雖然馬克思恩格斯基本都認(rèn)同用“共產(chǎn)主義社會(huì)”來指稱未來社會(huì),但對(duì)這一提法卻格外謹(jǐn)慎。相反,從“共產(chǎn)主義”概念出現(xiàn)的語(yǔ)境看,馬克思更多是用于對(duì)作為現(xiàn)實(shí)的革命運(yùn)動(dòng)以及作為革命成果的社會(huì)生產(chǎn)制度的基本原則的一種概括。實(shí)際上,在實(shí)現(xiàn)了共產(chǎn)主義革命之后,社會(huì)的形態(tài)依然會(huì)不斷地發(fā)生變化,社會(huì)矛盾依然存在,感性辯證法依然起著作用,只是這種變化和矛盾運(yùn)動(dòng)不再是建立在生產(chǎn)關(guān)系的對(duì)抗性質(zhì)基礎(chǔ)上,因?yàn)槲磥砩鐣?huì)的生產(chǎn)形式和原則將取得同等的性質(zhì)。從后往前看,這個(gè)形式和原則應(yīng)當(dāng)理解為與資本主義異質(zhì)的勞動(dòng)——生產(chǎn)方式。本文也只是在這個(gè)意義上才把揚(yáng)棄資本主義之后的社會(huì)稱之為“共產(chǎn)主義社會(huì)”,這在第三部分將會(huì)展開論述。在《巴黎手稿》中,馬克思對(duì)共產(chǎn)主義的論述也幾乎始終是與人通過勞動(dòng)—生產(chǎn)實(shí)現(xiàn)的對(duì)象化成果即私有財(cái)產(chǎn)綁定在一起。馬克思最終對(duì)“共產(chǎn)主義”而不是“社會(huì)主義”概念的選擇背后隱含了方法論的轉(zhuǎn)變,即從以社會(huì)關(guān)系為基礎(chǔ)轉(zhuǎn)變到以決定一定社會(huì)關(guān)系的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)。
感性辯證法為馬克思分析資本主義社會(huì)矛盾和探索共產(chǎn)主義革命奠定了科學(xué)的方法論基礎(chǔ)。顯然,這一方法論在《巴黎手稿》中帶有明顯的思辨和形式的外殼。只有在完成哲學(xué)革命的同時(shí),并真正創(chuàng)立出自己的新哲學(xué)才能夠讓馬克思的共產(chǎn)主義理論從“哲學(xué)思辨”走向“科學(xué)論證”。這一新哲學(xué)就是歷史唯物主義。如果說《巴黎手稿》還留存費(fèi)爾巴哈人本哲學(xué)的痕跡,那么作為“哲學(xué)宣言”的《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》則讓馬克思不僅告別了黑格爾的思辨唯心主義辯證法,而且也使得一切舊唯物主義哲學(xué)的“思想癥候”被徹底消除,從而將“實(shí)踐”即感性的對(duì)象性活動(dòng)確立為歷史唯物主義的基本原則。眾所周知,《德意志意識(shí)形態(tài)》系統(tǒng)地闡述了歷史唯物主義的出發(fā)點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)的人及其活動(dòng),揭示了歷史的四個(gè)原初關(guān)系,[5](p31-34)即物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)與再生產(chǎn)關(guān)系,生命的生產(chǎn)活動(dòng)所表現(xiàn)的自然關(guān)系和社會(huì)關(guān)系,并將物質(zhì)生產(chǎn)與再生產(chǎn)作為理解歷史的理論基點(diǎn)。《共產(chǎn)黨宣言》則進(jìn)一步從階級(jí)斗爭(zhēng)的“對(duì)抗性”維度描述社會(huì)歷史的運(yùn)動(dòng)?;诖耍R克思第一次將感性辯證法作為方法論運(yùn)用于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運(yùn)動(dòng)及其揚(yáng)棄過程的分析之中,進(jìn)而從宏觀的歷史運(yùn)動(dòng)論證了以共產(chǎn)主義為原則的新社會(huì)形態(tài)替代資本主義的必然性。
以歷史唯物主義為方法論,馬克思恩格斯形成了科學(xué)共產(chǎn)主義的基本思想?!叭绻f歷史唯物主義是科學(xué)共產(chǎn)主義的理論基礎(chǔ),那末科學(xué)共產(chǎn)主義就是作為歷史唯物主義的實(shí)際結(jié)論而產(chǎn)生的?!盵6](p308)馬克思此時(shí)的共產(chǎn)主義思想相比較《巴黎手稿》時(shí)期更為科學(xué)的地方,首先在于清洗了哲學(xué)共產(chǎn)主義階段的倫理色彩,不再?gòu)娜说谋举|(zhì)出發(fā)尋找答案,而是從人的社會(huì)關(guān)系和現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)理解共產(chǎn)主義的社會(huì)歷史性。在資本主義社會(huì),偶然性對(duì)個(gè)性的壓抑、物的關(guān)系對(duì)人的支配達(dá)到了尖銳和普遍的辯證頂點(diǎn),而按照共產(chǎn)主義原則組織社會(huì)的任務(wù)就是“確立個(gè)人對(duì)偶然性和關(guān)系的統(tǒng)治,以之代替關(guān)系和偶然性對(duì)個(gè)人的統(tǒng)治”。[5](p515)但馬克思反對(duì)把共產(chǎn)主義設(shè)定為現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想,以此規(guī)定社會(huì)生活和制度,而是把共產(chǎn)主義稱之為“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)”。[5](p40)這種“消滅論”在《共產(chǎn)黨宣言》中得到了充分的發(fā)揮。馬克思批判了各種錯(cuò)誤的或空想的共產(chǎn)主義學(xué)派,全面應(yīng)用“對(duì)抗性”方法論證資本主義的歷史性和暫時(shí)性,把共產(chǎn)主義“消滅現(xiàn)實(shí)”的運(yùn)動(dòng)序列從《德意志意識(shí)形態(tài)》中的消滅私有制和分工的最高綱領(lǐng)拓展至社會(huì)關(guān)系的各個(gè)領(lǐng)域,即“消滅城鄉(xiāng)之間的對(duì)立,消滅家庭,消滅私人發(fā)財(cái)制度,消滅雇傭勞動(dòng)制,提倡社會(huì)和諧,把國(guó)家變成單純的管理生產(chǎn)的機(jī)關(guān)”。[7](p501)總而言之,共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)要消滅階級(jí)對(duì)立,但這個(gè)消滅運(yùn)動(dòng)的條件不是先驗(yàn)給予的,而是從資本主義的現(xiàn)實(shí)中生產(chǎn)出來的。早在《巴黎手稿》中,馬克思就諷刺這種道德懸設(shè)的觀念:“要消滅私有財(cái)產(chǎn)的思想,有共產(chǎn)主義思想就完全夠了。而要消滅現(xiàn)實(shí)的私有財(cái)產(chǎn),則必須有現(xiàn)實(shí)的共產(chǎn)主義行動(dòng)?!盵3](p140)因此,這種自我揚(yáng)棄的共產(chǎn)主義行動(dòng)需要經(jīng)歷一個(gè)極其艱難而漫長(zhǎng)的歷史過程。
不但如此,馬克思進(jìn)一步從社會(huì)關(guān)系異化的現(xiàn)象深入到歷史的本質(zhì)追問中,從消滅私有制①私有財(cái)產(chǎn)和私有制的德文都是Privateigentum,有趣的是,《巴黎手稿》譯為前者,《德意志意識(shí)形態(tài)》等文本譯為后者,但都指向所有制。到了《資本論》及其手稿,涉及未來社會(huì)的論述時(shí),馬克思不再局限于所有制的分析方法,而更多的是圍繞“生產(chǎn)”展開的。這里有兩個(gè)原因:一是恩格斯的因素,他最早在《國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中繼承了空想社會(huì)主義的“消滅私有制”的用法,在與馬克思合著的《共產(chǎn)黨宣言》中也使用到了。二是馬克思本人方法論的深化,1844年聚焦勞動(dòng)的對(duì)象化即私有財(cái)產(chǎn)的現(xiàn)象學(xué)批判,而1845年則著眼于資本主義所有制問題,到了《資本論》及其手稿中則主要立足于生產(chǎn)方式從資本主義的內(nèi)部矛盾運(yùn)動(dòng)來分析共產(chǎn)主義的可能性。和分工的資本主義生產(chǎn)方式中探尋揚(yáng)棄異化的現(xiàn)實(shí)路徑,并從分工視角提出了共產(chǎn)主義的勞動(dòng)形式和人的自由全面發(fā)展的基本原則。馬克思認(rèn)為,腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)的分工是歷史上的第一次分工,正因?yàn)樯a(chǎn)資料的私有制才導(dǎo)致分工在歷史上的自發(fā)性和生產(chǎn)的盲目性,人才會(huì)被束縛其中,勞動(dòng)活動(dòng)的創(chuàng)造性和自主性也就會(huì)被限制住,人只能得到片面的發(fā)展?!耙麥珀P(guān)系對(duì)個(gè)人的獨(dú)立化、個(gè)性對(duì)偶然性的屈從、個(gè)人的私人關(guān)系對(duì)共同的階級(jí)關(guān)系的屈從等等,歸根到底都要取決于分工的消滅?!盵5](p516)現(xiàn)代人的任務(wù)就是去消滅私有制,因?yàn)樯a(chǎn)力和交往形式在私有制的統(tǒng)治下反而成了破壞力量,使得勞動(dòng)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)的對(duì)立達(dá)到了辯證的頂點(diǎn)。美國(guó)學(xué)者約翰·E·艾略特(John E.Elliott)指出了這種“消滅分工論”在經(jīng)典馬克思主義闡釋中包含的悖論。從社會(huì)總體的生產(chǎn)和分配看,物質(zhì)的匱乏和勞動(dòng)分工是不能被消滅的,但從社會(huì)個(gè)體看,發(fā)達(dá)生產(chǎn)力為個(gè)體創(chuàng)造力的發(fā)展提供生活必需品、教育、工作和閑暇,消滅兩者又是必要和必然的。[8](p290)這里的悖論涉及的是馬克思共產(chǎn)主義思想的關(guān)鍵,即人類活動(dòng)的能動(dòng)性和自然基礎(chǔ)之間的矛盾,仍然屬于傳統(tǒng)理論中自然必然性和自由之間的關(guān)系范疇。馬克思在《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿(1857—1858年)》中對(duì)“消滅分工”這種提法作了進(jìn)一步的闡述?!凹偃缢麄冏鳛楣餐乃姓邚氖聞趧?dòng),那就不會(huì)發(fā)生交換了,而是共同消費(fèi)了?!У牟皇荹一般]分工,而是以交換為基礎(chǔ)的分工。”[9](p138)可見,共產(chǎn)主義要消滅的并不是一般分工即“各司其職”,而是要消滅資本主義生產(chǎn)方式所決定的交換和交往基礎(chǔ)上的“異化分工”。因此,只有在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的視域中,這一理論矛盾才能得到辯證的合理解釋。而在歷史唯物主義作為方法論階段,馬克思恩格斯將這一問題的解決訴諸自主活動(dòng)的邏輯,這與《巴黎手稿》中自由自覺的活動(dòng)的差異在于承認(rèn)了一般分工在人類社會(huì)的基礎(chǔ)作用。正是基于分工邏輯,馬克思恩格斯勾勒了共產(chǎn)主義革命之后的未來社會(huì)的活動(dòng)形式,即著名的自由勞動(dòng)論?!霸诠伯a(chǎn)主義社會(huì)里,任何人都沒有特定的活動(dòng)范圍,每個(gè)人都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展,社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn),因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,但并不因此就使我成為一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者?!盵5](p37)
盡管《德意志意識(shí)形態(tài)》中的分工邏輯帶有一定的浪漫主義色彩,但正是在這樣的理論想象中顯露出馬克思的共產(chǎn)主義思想變化以及對(duì)未來社會(huì)形態(tài)探索的方法論自覺,即從“歷史唯物主義”深化為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。這表現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是與《巴黎手稿》時(shí)期明顯不同,馬克思的論證視角不再是形式的辯證邏輯,而是轉(zhuǎn)向“歷史總體”邏輯。一方面,馬克思強(qiáng)調(diào)人類在未來社會(huì)可以擺脫特定活動(dòng)范圍的束縛,選擇在任何生產(chǎn)部門發(fā)展,通過社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn);另一方面,馬克思并未忽視社會(huì)關(guān)系和活動(dòng)方式維度,而是從個(gè)體社會(huì)聯(lián)系的維度將人的自由全面發(fā)展的基礎(chǔ)概括為“經(jīng)濟(jì)前提”“團(tuán)結(jié)一致”“共同活動(dòng)”的三位一體。[5](p516)二是馬克思突出生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)地位,認(rèn)為共產(chǎn)主義革命只有作為各民族“立即”同時(shí)發(fā)生的行動(dòng)才具有現(xiàn)實(shí)的可能,而這種行動(dòng)本身又必須建立在生產(chǎn)力和世界性交往的普遍發(fā)展基礎(chǔ)之上。[5](p39-40)馬克思已自覺地意識(shí)到,聯(lián)合起來的個(gè)人共同控制、調(diào)節(jié)生產(chǎn)對(duì)于共產(chǎn)主義的重大意義,并強(qiáng)調(diào)共產(chǎn)主義的特殊之處在于:“它推翻了一切舊的生產(chǎn)和交往的關(guān)系的基礎(chǔ),并且破天荒第一次自覺地把一切自發(fā)產(chǎn)生的前提看作是先前世世代代的創(chuàng)造,消除這些前提的自發(fā)性,使它們受聯(lián)合起來的個(gè)人的支配?!盵5](p79)顯然,這里已經(jīng)蘊(yùn)含了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法論的“共同生產(chǎn)”原則。
總而言之,生產(chǎn)力的發(fā)展為消滅私有制和分工,實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義革命奠定了物質(zhì)基礎(chǔ),也只有在生產(chǎn)力普遍發(fā)展的同時(shí),人們之間才會(huì)形成普遍的交往關(guān)系,無(wú)產(chǎn)階級(jí)的聯(lián)合行動(dòng)才具有現(xiàn)實(shí)可能性。以歷史唯物主義和感性辯證法為方法論,馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中才得出資本主義必然滅亡、共產(chǎn)主義必然勝利的結(jié)論,并從“自主活動(dòng)”深化為“自由發(fā)展”,認(rèn)為未來社會(huì)“將是這樣一個(gè)聯(lián)合體,在那里,每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。[10](p53)正因如此,馬克思恩格斯就從理論基礎(chǔ)、階級(jí)基礎(chǔ)、思想內(nèi)涵、依靠力量和實(shí)現(xiàn)道路,將他們的共產(chǎn)主義思想與其他社會(huì)理論根本性地區(qū)別開來了。
政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判既是馬克思哲學(xué)的精髓,也是精準(zhǔn)把握共產(chǎn)主義思想的密鑰。馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究工作是在1844 年抵達(dá)巴黎后才開始的。整部《巴黎手稿》包括共產(chǎn)主義思想,就是“哲學(xué)—經(jīng)濟(jì)學(xué)”匯流所形成的偉大成果。此后近四十年,馬克思從未放棄政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判事業(yè),最后才寫成被譽(yù)為工人階級(jí)圣經(jīng)的《資本論》,其副標(biāo)題正是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。
與歷史唯物主義不同,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的對(duì)象是作為人類漫長(zhǎng)歷史中的一個(gè)特定階段即資本主義社會(huì),而經(jīng)歷共產(chǎn)主義革命之后的則是從其內(nèi)部矛盾運(yùn)動(dòng)中孕育并生長(zhǎng)出來的新社會(huì)形態(tài)。馬克思指出:“無(wú)論哪一個(gè)社會(huì)形態(tài),在它們所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會(huì)滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它存在的物質(zhì)條件在舊社會(huì)的胎胞里成熟以前,是決不會(huì)出現(xiàn)的?!盵11](p9)從“兩個(gè)必然”到“兩個(gè)決不會(huì)”,鮮明地體現(xiàn)了馬克思方法論視域的轉(zhuǎn)換,即從一般的歷史矛盾運(yùn)動(dòng)到特殊的生產(chǎn)方式的內(nèi)在對(duì)抗中揭示和論證社會(huì)發(fā)展的規(guī)律。因此,對(duì)社會(huì)形態(tài)的演變的認(rèn)識(shí)就從《德意志意識(shí)形態(tài)》的“五種社會(huì)形態(tài)論”深化到“五種生產(chǎn)方式論”。即:1845年,馬克思恩格斯從所有制和分工的邏輯將人類歷史理解為部落所有制、古代公社所有制和國(guó)家所有制、封建或等級(jí)的所有制和資產(chǎn)階級(jí)所有制相互更替的過程,共產(chǎn)主義革命則是下一個(gè)必然到來,并恢復(fù)公有制的社會(huì)形態(tài)的實(shí)現(xiàn)路徑;1859年馬克思又在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中把社會(huì)形態(tài)依次劃分為亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式,而替代資本主義的自然就是共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式。馬克思認(rèn)為,資本主義社會(huì)是人類史前時(shí)期的最后階段,這種“對(duì)抗性”的生產(chǎn)關(guān)系以及所規(guī)定的社會(huì)關(guān)系也將隨之消失。這里“對(duì)抗”指的是從個(gè)人的社會(huì)生活條件中生長(zhǎng)出來的對(duì)抗,因此,共產(chǎn)主義作為更高社會(huì)形態(tài)的生產(chǎn)原則,其首先必須消滅資本主義生產(chǎn)關(guān)系的對(duì)抗性質(zhì)。顯而易見,這體現(xiàn)出馬克思對(duì)感性辯證法、歷史唯物主義和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法論的綜合運(yùn)用。
在經(jīng)歷政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法的洗禮后,馬克思每一次談到共產(chǎn)主義都沒有偏離過“生產(chǎn)”維度。并不像一些學(xué)者所誤讀的,“他預(yù)言了許多變化,但沒有一個(gè)涉及生產(chǎn)關(guān)系”。[12](p206)馬克思不僅從剩余價(jià)值規(guī)律論證了共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律,而且還從“生產(chǎn)方式”的辯證總體對(duì)未來社會(huì)的生產(chǎn)與生活進(jìn)行了科學(xué)的論證。
第一,共產(chǎn)主義作為剩余價(jià)值規(guī)律的必然結(jié)果,最終將重建“個(gè)人所有制”。
馬克思的剩余價(jià)值規(guī)律揭示的是資本主義生產(chǎn)方式自我否定和自我革命的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。除了經(jīng)典理論所概括的“生產(chǎn)的社會(huì)化與生產(chǎn)資料的私人占有之間的矛盾”,不應(yīng)忽視的是這種矛盾運(yùn)動(dòng)所導(dǎo)致的“一般利潤(rùn)率下降”的哲學(xué)規(guī)律。馬克思在《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿(1861—1863 年)》中分析了這一規(guī)律的內(nèi)在原因是“資本有機(jī)構(gòu)成的提高”。絕對(duì)剩余價(jià)值的實(shí)現(xiàn)必須通過延長(zhǎng)勞動(dòng)時(shí)間或加強(qiáng)勞動(dòng)強(qiáng)度,但這種方式存在自然限制。因此,單個(gè)資本家還可通過優(yōu)化生產(chǎn)程序、更新生產(chǎn)設(shè)備等技術(shù)方式來減少單個(gè)產(chǎn)品生產(chǎn)時(shí)間以低于社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間,并將這部分轉(zhuǎn)化為剩余勞動(dòng)時(shí)間,從而實(shí)現(xiàn)超額剩余價(jià)值的剝削。資本主義發(fā)展愈是充分,這種技術(shù)運(yùn)用愈是普遍,最終結(jié)果是社會(huì)生產(chǎn)的平均利潤(rùn)率呈現(xiàn)不斷下降的趨勢(shì)。[13](p342)這可以通過圖式直觀的方式來認(rèn)識(shí)共產(chǎn)主義革命的可能性,即m(剩余勞動(dòng))與v(必要?jiǎng)趧?dòng))的辯證法,當(dāng)m與v皆趨近于0的時(shí)候,則意味著資本主義完成了向新的社會(huì)形態(tài)的范式轉(zhuǎn)換。[14]也即是說,共產(chǎn)主義只有在資本主義完成了其生產(chǎn)方式的極限運(yùn)動(dòng)后,才是可能的和現(xiàn)實(shí)的。
在共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義的積極否定之后,它自然也就揚(yáng)棄了資本主義生產(chǎn)資料私人所有制,并重建個(gè)人所有制。這同樣是資本主義剩余價(jià)值規(guī)律發(fā)揮作用的結(jié)果。生產(chǎn)資料所有制的問題是任何社會(huì)形態(tài)的核心。從思想史看,馬克思對(duì)共產(chǎn)主義的探索一直都未離開“所有制”問題,1844年之前是“私有財(cái)產(chǎn)”,1845年則是“私有制”,到了《資本論》就表述為“個(gè)人所有制”。從歷史實(shí)踐看,實(shí)行了生產(chǎn)資料的公有制并不一定意味著共產(chǎn)主義革命的真正誕生,因此,馬克思晚年就轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的“生產(chǎn)”視角。馬克思勾勒了所有制的歷史辯證法,指出資本主義生產(chǎn)方式與占有方式是對(duì)過去以個(gè)體勞動(dòng)為基礎(chǔ)的私有制的第一次否定,而否定的否定意味著資本主義的自我革命?!斑@種否定不是重新建立私有制,而是在資本主義時(shí)代的成就的基礎(chǔ)上,也就是說,在協(xié)作和對(duì)土地及靠勞動(dòng)本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上,重新建立個(gè)人所有制?!盵15](p832)可見,共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式的關(guān)鍵在于“共同占有生產(chǎn)資料,共同控制社會(huì)生產(chǎn)過程”,而個(gè)人所有制則是在揚(yáng)棄私人占有生產(chǎn)資料之后所形成的新的所有制。
第二,共產(chǎn)主義革命之后的未來社會(huì)所實(shí)行的計(jì)劃生產(chǎn)及所決定的兩個(gè)階段、分配原則。
在生產(chǎn)資料實(shí)現(xiàn)共同占有、生產(chǎn)實(shí)行共同控制之后,共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式就由自由競(jìng)爭(zhēng)的盲目生產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)椤坝?jì)劃生產(chǎn)”。所謂計(jì)劃生產(chǎn),從再生產(chǎn)理論看,社會(huì)生產(chǎn)總產(chǎn)品可分為生產(chǎn)生產(chǎn)資料的第I部類和生產(chǎn)消費(fèi)資料的第II 部類。共產(chǎn)主義的計(jì)劃生產(chǎn)無(wú)非就是計(jì)算、調(diào)節(jié)和控制這兩者之間的比例和關(guān)系。在進(jìn)行生產(chǎn)前,“社會(huì)必須預(yù)先計(jì)算好,能把多少勞動(dòng)、生產(chǎn)資料和生活資料用在這樣一些產(chǎn)業(yè)部門而不致受任何損害”。[16](p350)在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中,馬克思認(rèn)為一個(gè)特定社會(huì)形態(tài)的分配方式和消費(fèi)方式是由生產(chǎn)方式?jīng)Q定的。共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式的不同階段決定了不同的具體分配方式,這就是著名的“按勞分配”與“按需分配”兩個(gè)階段論。
在第一階段,由于才剛從資本主義中脫胎出來,社會(huì)將在道德精神和經(jīng)濟(jì)形式等方面留存舊社會(huì)的原則和痕跡。勞動(dòng)時(shí)間在此時(shí)將繼續(xù)作為分配原則具有調(diào)節(jié)社會(huì)生產(chǎn)與個(gè)人消費(fèi)關(guān)系的兩重作用。一方面,社會(huì)通過對(duì)勞動(dòng)時(shí)間的計(jì)劃性分配來調(diào)節(jié)職能與需要的正確比例;另一方面,勞動(dòng)時(shí)間也是衡量個(gè)體勞動(dòng)在社會(huì)勞動(dòng)中所占比例的尺度,這一尺度同時(shí)是消費(fèi)資料的分配比例的標(biāo)準(zhǔn)。[15](p96)個(gè)體與社會(huì)的關(guān)系,在生產(chǎn)和分配上都是清晰透明的,每個(gè)人獲得生活資料的憑證都只能是向社會(huì)提供自己的勞動(dòng)。到了共產(chǎn)主義高級(jí)階段,隨著共同控制生產(chǎn)的效率的提高,在社會(huì)財(cái)富如涌流般出現(xiàn)之后,人類“才能完全超出資產(chǎn)階級(jí)法權(quán)的狹隘界限,社會(huì)才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能,按需分配”。[17](p23)其一,計(jì)劃生產(chǎn)創(chuàng)造的社會(huì)總產(chǎn)品在社會(huì)與個(gè)人之間的分配,仍按照“二分法”進(jìn)行,即勞動(dòng)成果一部分歸公共所有作為生產(chǎn)資料,一部分歸個(gè)人所有作為生活資料。其二,“按需分配”不是按照主體的任意的和無(wú)限制的需要,而只是生活資料的基本需要。具體分配形式是歷史性的,它會(huì)隨著社會(huì)生產(chǎn)機(jī)體的特定方式和個(gè)人發(fā)展?fàn)顩r如文化因素而改變。其三,學(xué)界一般把重心放在“按需分配”,而忽略“各盡所能”,從這里看,各盡所能應(yīng)該理解為一種分配的條件,因而共產(chǎn)主義將采用一種需要與貢獻(xiàn)的綜合分配方式。
盡管馬克思提出了個(gè)人與社會(huì)的積極的互動(dòng)模式,但這個(gè)模式似乎暗含了一個(gè)前提,即每個(gè)人將會(huì)“自覺地”各盡其能。這里的“盡”意味著社會(huì)對(duì)個(gè)體的規(guī)范和要求,但如何衡量盡其所能的程度將成為理論與實(shí)踐上的共同困難。正如羅伯特·X·威爾(Robert X.Ware)質(zhì)疑的,馬克思只給出了貢獻(xiàn)是依據(jù)能力而定的原則,而沒有詳細(xì)說明如何應(yīng)用這一原則,因此應(yīng)該是“根據(jù)”人們的能力,而不是“盡”他們的能力做出貢獻(xiàn)。[12](p206,208)
第三,在實(shí)行共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式的未來社會(huì)中,勞動(dòng)將成為生活的第一需要。
從《巴黎手稿》到《德意志意識(shí)形態(tài)》,再到《資本論》及其手稿,馬克思的勞動(dòng)解放思想是一以貫之的,其核心思想就是“自由勞動(dòng)”。在以感性辯證法為方法論時(shí),這種自由勞動(dòng)的思想被表達(dá)為自由自覺的活動(dòng)。在創(chuàng)立歷史唯物主義后,馬克思從分工邏輯論證了自主活動(dòng)的可能性。這些思想被馬克思內(nèi)在地繼承了下來。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判思想發(fā)展已幾近完備后,馬克思首先指出在高級(jí)階段,資本主義雇傭勞動(dòng)分工的強(qiáng)迫性質(zhì),體力勞動(dòng)與腦力勞動(dòng)的對(duì)抗關(guān)系皆會(huì)隨之被消滅,到了這時(shí),“勞動(dòng)已經(jīng)不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要”。[17](p23)也就是說,共產(chǎn)主義揚(yáng)棄了資本主義“勞而不獲,獲而不勞”的組織形式,由于生產(chǎn)交由社會(huì)共同控制、調(diào)節(jié),因而每個(gè)人都必須參加必要的勞動(dòng)。在這個(gè)前提下,人類才能去進(jìn)行自主活動(dòng)和滿足精神需要,如從事藝術(shù)活動(dòng)等。這正是漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)將馬克思所描繪的共產(chǎn)主義誤讀為“勞動(dòng)者社會(huì)”的原因所在。因?yàn)橐詣趧?dòng)為唯一衡量標(biāo)準(zhǔn)的社會(huì),人們之間的體力、智力、天賦等差別就被忽視了。因此,以勞動(dòng)時(shí)間為尺度的分配形式仍屬于資產(chǎn)階級(jí)的法權(quán)。但馬克思此時(shí)已完全清除1844年理念主義的思想痕跡,共產(chǎn)主義不再是其理念自身的實(shí)現(xiàn),而是從資本主義的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)中生長(zhǎng)出來的。
在未來社會(huì),個(gè)人勞動(dòng)與社會(huì)勞動(dòng)也是直接同一的。黑格爾和國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的勞動(dòng)理論也承認(rèn)這種同一性,認(rèn)為在普遍交換和生產(chǎn)的基礎(chǔ)上,個(gè)人在完成自己勞動(dòng)的同時(shí),也在為他人和社會(huì)勞動(dòng)。他們沒有看到這種同一性仍然建立在生產(chǎn)的私人性質(zhì)和競(jìng)爭(zhēng)的基礎(chǔ)上。在資本主義社會(huì),生產(chǎn)個(gè)體需要將勞動(dòng)產(chǎn)品拿到市場(chǎng)上進(jìn)行交換,并得到他人的承認(rèn)后,才成為社會(huì)勞動(dòng)。在個(gè)人勞動(dòng)實(shí)現(xiàn)社會(huì)化之前,需要經(jīng)過很多迂回曲折的中介環(huán)節(jié),其剩余價(jià)值也需要經(jīng)過諸多中間階層的分割和剝削才能實(shí)現(xiàn)自身,同時(shí)還受著供給關(guān)系的限制和干擾。這意味著資本主義社會(huì)中勞動(dòng)的本質(zhì)是社會(huì)中人與人之間的對(duì)抗和斗爭(zhēng)。共產(chǎn)主義則完全消弭了資本主義勞動(dòng)形式的內(nèi)在矛盾。由于實(shí)現(xiàn)了共同占有生產(chǎn)資料和控制生產(chǎn)過程,每個(gè)勞動(dòng)者的勞動(dòng)時(shí)間等于他為社會(huì)總勞動(dòng)時(shí)間所貢獻(xiàn)的部分。個(gè)人勞動(dòng)與社會(huì)勞動(dòng)不再處于對(duì)立的狀態(tài),而是直接同一的?!耙?yàn)檫@時(shí)和資本主義社會(huì)相反,個(gè)人的勞動(dòng)不再經(jīng)過迂回曲折的道路,而是直接地作為總勞動(dòng)的構(gòu)成部分而存在著?!盵17](p20)這個(gè)同一性還體現(xiàn)在分配方式上。在共產(chǎn)主義社會(huì),作為商品交換媒介和價(jià)值尺度的“貨幣”不復(fù)存在了,而是采用“憑證”的承認(rèn)和兌換方式來標(biāo)記勞動(dòng)時(shí)間和對(duì)象化成果。從勞動(dòng)作為生命的要素看,無(wú)論是處于哪個(gè)階段,勞動(dòng)都將成為每一個(gè)人的義務(wù)和需要。
第四,共產(chǎn)主義將帶來必然王國(guó)與自由王國(guó)的辯證互動(dòng)。
馬克思描繪了未來社會(huì)中必然王國(guó)與自由王國(guó)、勞動(dòng)時(shí)間與自由時(shí)間的辯證互動(dòng)的景象:“社會(huì)化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量,在最無(wú)愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換。但是不管怎樣,這個(gè)領(lǐng)域始終是一個(gè)必然王國(guó)。在這個(gè)必然王國(guó)的彼岸,作為目的本身的人類能力的發(fā)展,真正的自由王國(guó),就開始了。但是,這個(gè)自由王國(guó)只有建立在必然王國(guó)的基礎(chǔ)上,才能繁榮起來?!盵18](p926-927)這一經(jīng)典表述,引起了理論界對(duì)二元論的誤讀,“兩個(gè)王國(guó)”似乎不可和解。筆者認(rèn)為,可以從以下四個(gè)方面理解“兩個(gè)王國(guó)”辯證關(guān)系:
其一,自由王國(guó)的繁榮必須建基于物質(zhì)生產(chǎn)的必然王國(guó)。在一切的社會(huì)形態(tài)中,在一切可能的生產(chǎn)方式中,人類都必須為基本生存需要而進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn),與自然進(jìn)行斗爭(zhēng)。因此自由王國(guó)存在于為滿足生活需要而進(jìn)行的必要?jiǎng)趧?dòng)的彼岸。
其二,此岸的必然王國(guó)所進(jìn)行的物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)本身,由于自由王國(guó)的建立也擺脫資本主義的外在強(qiáng)制而獲得了自由。同時(shí),自由勞動(dòng)并不等于沒有任何體力或智力的消耗,這是由人的生物本性決定的。正如馬克思所說:“真正自由的勞動(dòng),例如作曲,同時(shí)也是非常嚴(yán)肅,極其緊張的事情?!盵9](p113)因此,絕不能將自由勞動(dòng)粗俗地理解為消遣和娛樂。
其三,“時(shí)間的節(jié)約”將變得至關(guān)重要,“自由時(shí)間”將成為社會(huì)財(cái)富的衡量尺度?!吧鐣?huì)發(fā)展、社會(huì)享用和社會(huì)活動(dòng)的全面性,都取決于時(shí)間的節(jié)省。一切節(jié)約歸根到底都是時(shí)間的節(jié)約”。[19](p120)但時(shí)間的節(jié)約和勞動(dòng)時(shí)間在不同生產(chǎn)部門之間的理性規(guī)劃和合理分配的前提是共同控制社會(huì)生產(chǎn)。這將成為未來社會(huì)的一條普遍規(guī)律。同時(shí),當(dāng)進(jìn)入新社會(huì),財(cái)富尺度將發(fā)生重大的轉(zhuǎn)變。在馬克思看來,以勞動(dòng)時(shí)間作為財(cái)富的尺度如資本主義社會(huì)只能表明財(cái)富本身是建立在貧困的基礎(chǔ)上,即自由支配的時(shí)間與剩余勞動(dòng)時(shí)間仍以相互對(duì)立的形式存在著,勞動(dòng)時(shí)往往不自由,自由的獲得又必須建立在不勞動(dòng)的基礎(chǔ)上。但個(gè)人的生活資料的生產(chǎn)所依賴的社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間的縮減同時(shí)標(biāo)志著自由全面發(fā)展的時(shí)間的增大。“因?yàn)檎嬲呢?cái)富就是所有個(gè)人的發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力。那時(shí),財(cái)富的尺度決不再是勞動(dòng)時(shí)間,而是可以自由支配的時(shí)間。”[9](p222)
其四,在自由時(shí)間中,人類可以實(shí)現(xiàn)自由與勞動(dòng)的統(tǒng)一?!白杂蓵r(shí)間——不論是閑暇時(shí)間還是從事較高級(jí)活動(dòng)的時(shí)間——自然要把占有它的人變?yōu)榱硪恢黧w,于是他作為這另一主體又加入直接生產(chǎn)過程?!盵9](p225-226)馬克思認(rèn)為,對(duì)于處于成長(zhǎng)過程中的人來說,這個(gè)直接生產(chǎn)過程是教育和訓(xùn)練,而對(duì)于具備一定能力的成年人來說,這個(gè)過程便是知識(shí)的運(yùn)用,即具有創(chuàng)造能力和物化效果的實(shí)驗(yàn)科學(xué)。這種生產(chǎn)勞動(dòng)因?yàn)楸仨毟冻鲆欢ǖ捏w力或腦力,因而這個(gè)過程同時(shí)能夠使得他們的身體得到鍛煉。但馬克思始終不忘記這一切的前提是發(fā)達(dá)的社會(huì)生產(chǎn)力所創(chuàng)造的物質(zhì)條件,這個(gè)物質(zhì)條件是每個(gè)人的全面而自由的發(fā)展的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。
準(zhǔn)確理解和把握“共產(chǎn)主義”是馬克思哲學(xué)研究中必須直面的課題。由于20 世紀(jì)共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)在實(shí)踐中的挫折,人們對(duì)共產(chǎn)主義的普遍態(tài)度不是置于教條主義框架中進(jìn)行批判,就是將其移居精神信仰領(lǐng)域,從而將其推向了脫離現(xiàn)實(shí)的彼岸世界。當(dāng)代著名學(xué)者湯姆·洛克莫爾(Tom Rockmore)就從對(duì)革命無(wú)產(chǎn)階級(jí)的依賴、普遍的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、政治解決方案和社會(huì)批判等方面批評(píng)馬克思共產(chǎn)主義思想的烏托邦性質(zhì)。[20](p233)
這說明,對(duì)馬克思的共產(chǎn)主義思想進(jìn)行重新認(rèn)識(shí)是很有必要的。從方法論看,馬克思對(duì)共產(chǎn)主義的認(rèn)識(shí)也經(jīng)歷了一個(gè)不斷發(fā)展和深化的過程,概括地說,經(jīng)歷了感性辯證法、歷史唯物主義和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判三次方法論的洗禮。這三次洗禮分別為馬克思確立了“對(duì)抗性”“歷史性”和“生產(chǎn)方式”的思維方法。這三個(gè)方法論的關(guān)系并不是完全分離和對(duì)立的,而是馬克思哲學(xué)方法論的三位一體。歷史唯物主義是從社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與上層建筑的矛盾運(yùn)動(dòng)分析社會(huì)形態(tài)和社會(huì)意識(shí)的變遷,這顯然是對(duì)感性辯證法的揚(yáng)棄和自覺運(yùn)用。因?yàn)楦行赞q證法揭示的正是在社會(huì)歷史中形成和發(fā)展起來的對(duì)抗和沖突及其運(yùn)動(dòng)過程。同樣,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判作為方法論也是建立在歷史唯物主義和感性辯證法的基礎(chǔ)之上,可理解為通過深入資本主義生產(chǎn)方式這一特定社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)的內(nèi)部而取得的最終成果。在《巴黎手稿》時(shí)期,馬克思通過感性辯證法對(duì)共產(chǎn)主義進(jìn)行了哲學(xué)探索,在創(chuàng)立歷史唯物主義后,馬克思又開始了對(duì)共產(chǎn)主義的“哲學(xué)—科學(xué)”論證。在充分吸收對(duì)抗性和歷史性方法前提下,通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法論的自覺運(yùn)用,馬克思將共產(chǎn)主義理解為剩余價(jià)值規(guī)律即資本主義自我否定的積極成果,并從生產(chǎn)方式的辯證總體對(duì)未來社會(huì)的基本原則進(jìn)行了勾勒。
政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法之所以受馬克思青睞,是因?yàn)檫@一方法對(duì)于認(rèn)識(shí)社會(huì)形態(tài)演變具有不可替代的科學(xué)價(jià)值,而離開“剩余價(jià)值規(guī)律”和“生產(chǎn)方式”的一切歷史哲學(xué)都是脫離現(xiàn)實(shí)并具有實(shí)踐危害的理論。反過來說,拋開剩余價(jià)值規(guī)律討論超越資本主義,是一種主觀思想和反馬克思主義的理論映像。因?yàn)檫@種理論完全拋開資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律論證新社會(huì)形態(tài)的可能性,最終導(dǎo)致對(duì)世界歷史發(fā)展的錯(cuò)誤評(píng)估,而不得不匯入馬克思所批判的蒲魯東主義之流。正如美國(guó)著名馬克思主義學(xué)者伯爾特·奧爾曼(Bertell Ollman)所說:“要評(píng)價(jià)馬克思的共產(chǎn)主義觀點(diǎn),只有一種方法,那就是檢驗(yàn)他對(duì)資本主義的分析,看看共產(chǎn)主義社會(huì)是否真的作為一種未實(shí)現(xiàn)的潛力孕育其中?!盵21](p41)