“文化空間”的構(gòu)建及內(nèi)涵
——以北京東岳廟廟會(huì)為例

張子璇，王 銘

“文化空間”是聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）所認(rèn)定的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中的一個(gè)關(guān)鍵概念。1998 年11 月，聯(lián)合國教科文組織通過的《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中對(duì)“文化空間”所作的界定是：“一個(gè)集中了民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的地點(diǎn)，但也被確定為一般以某一周期（周期、季節(jié)、日程表等）或是一事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間，這段時(shí)間和這一地點(diǎn)的存在取決于按傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動(dòng)本身的存在?！保?］這個(gè)定義說明了文化空間類非遺所具備的特性，即空間性與時(shí)間性。我國對(duì)“文化空間”的定義是：“定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時(shí)間性?！保?］即舉行這些活動(dòng)的地點(diǎn)和時(shí)間具有規(guī)律性、重復(fù)性。這種文化空間是由人精心設(shè)計(jì)和組織，在特定空間內(nèi)展現(xiàn)一定文化內(nèi)容的場域［3］。在我國這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的典型代表就是廟會(huì)活動(dòng)。廟會(huì)是中國民間廣為流傳的一種傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，它的產(chǎn)生和演變都與老百姓的生活息息相關(guān)，因此這類構(gòu)建型的文化空間是中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。

對(duì)于文化空間的定義和保護(hù)在苑利和顧軍編寫的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》［4］以及王文章的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》［5］中已經(jīng)有比較系統(tǒng)的說明。趙世瑜的著作《狂歡與日常：明清以來的廟會(huì)與民間社會(huì)》［6］、梁方的論文《廟會(huì)及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型》［7］以及吉發(fā)涵的論文《廟會(huì)的由來及其發(fā)展演變》［8］等分析了廟會(huì)的形成過程及豐富內(nèi)涵。關(guān)于北京東岳廟廟會(huì)歷史發(fā)展與信仰活動(dòng)的研究有：關(guān)昕的《東岳廟的行業(yè)祖師信仰》［9］、李彩萍的《北京東岳廟與京城文化》［10］、蕭放的《東岳廟與城市社會(huì)信仰空間的構(gòu)建——以北京東岳廟為例》［11］等論文?？傮w來說，有很多圍繞北京東岳廟及其廟會(huì)的研究成果，但在非遺視角下將其明確作為文化空間并分析其內(nèi)部復(fù)雜呼應(yīng)關(guān)系的成果并不多。

北京東岳廟作為中國北方泰山信仰的重鎮(zhèn)，其傳統(tǒng)的廟會(huì)活動(dòng)是文化空間的典型個(gè)案。北京東岳廟是全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位，由北京民俗博物館作為項(xiàng)目保護(hù)單位的“北京東岳廟廟會(huì)”被列入《第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，“東岳廟行業(yè)祖師信仰習(xí)俗”“幡鼓齊動(dòng)十三檔”被列入北京市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄［12］。東岳廟的建筑群、皇家祭祀、民間信俗、儀式、廟會(huì)等都是京師文化的縮影，這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國傳統(tǒng)文化的載體，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)是很有必要的。本文在前人對(duì)于北京東岳廟研究的基礎(chǔ)之上，旨在分析北京東岳廟廟會(huì)文化空間的組成和構(gòu)建，希望為探索這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供一個(gè)參考。

一、北京東岳廟廟會(huì)文化空間的構(gòu)建

北京東岳廟廟會(huì)是北京地區(qū)歷史上最早的、影響最大的廟會(huì)之一。元代《析津志輯佚》載：“齊化門外有東岳行宮，此處昔日香燭酒紙最為利，蓋江南直沽海道，來自通州者，多于城外居止，趨之者如歸，又漕運(yùn)歲儲(chǔ)，多所交易，居民殷實(shí)?！保?3］116說明北京朝陽門外的東岳廟廟會(huì)最晚始于元代。東岳大帝誕辰之日為盛會(huì)，盛會(huì)中進(jìn)行的交易買賣使東岳廟廟會(huì)更加受到民眾的歡迎和官方的重視。明清以后隨著社會(huì)的發(fā)展，除了宗教祭祀的功能，廟會(huì)充滿了更多的商業(yè)韻味，此時(shí)的廟會(huì)活動(dòng)除了其本來的娛神功能，逐漸強(qiáng)調(diào)娛人的功能。明代《帝京景物略》載：“三月廿八日帝誕辰，都人陳鼓樂旌幟、樓閣亭彩導(dǎo)仁圣帝游。帝之游所經(jīng)，婦女滿樓，士商滿坊肆，行者滿路，駢觀之。帝游聿行，導(dǎo)者取醉松林，晚乃歸?！保?4］64尤其重要的是，明清時(shí)期北京東岳廟廟會(huì)的香會(huì)組織得到了極大的發(fā)展。清代康熙年間的《宛平縣志》載：“（三月）二十八日東岳誕辰，太常寺致祭。民間多結(jié)香會(huì)，盛陳鼓樂旗幢前導(dǎo)，亦有裝小兒為故事，名臺(tái)閣者，以彰祭祀之儀，觀者夾路?！保?5］54可見以東岳大帝誕辰為紐帶，東岳廟廟會(huì)的香會(huì)組織開始逐漸形成，又因北京東岳廟獨(dú)特的地理位置，廟會(huì)活動(dòng)越來越豐富。民國年間，由于社會(huì)動(dòng)蕩，時(shí)局不穩(wěn)，東岳廟廟會(huì)逐漸衰微。解放以后，東岳廟廟會(huì)不再舉行活動(dòng)。直到1999 年春節(jié)，塵封了半個(gè)多世紀(jì)的東岳廟廟會(huì)又重新恢復(fù)，一直延續(xù)至今。如今的東岳廟廟會(huì)在東岳大帝誕辰之日或春節(jié)舉行，期間有相應(yīng)的香會(huì)組織進(jìn)行表演，但是已經(jīng)沒有了元、明、清時(shí)期的熱鬧場景。

廟會(huì)的形成過程也就是文化空間的形成過程。北京東岳廟廟會(huì)不是物質(zhì)性與非物質(zhì)性文化遺產(chǎn)的簡單結(jié)合，而是彼此交融的立體場域。北京東岳廟是一個(gè)文化容器，建筑群落及廟宇是其物質(zhì)文化遺產(chǎn)。同時(shí)里面還有大量的無形文化遺產(chǎn)，包括生產(chǎn)生活、婚喪嫁娶、商貿(mào)節(jié)日、信仰崇拜等民俗內(nèi)容；神話、故事、諺語、歌謠等民間文學(xué)；戲劇、音樂、美術(shù)、舞蹈、工藝等民間藝術(shù)，都是北京東岳廟廟會(huì)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在北京東岳廟廟會(huì)這一特定時(shí)間空間內(nèi)，特定人群進(jìn)行一系列有規(guī)律的行為方式的過程中，北京東岳廟廟會(huì)文化空間就此形成，并逐漸成為豐富市民文化生活、展示北京傳統(tǒng)民俗文化的重要活動(dòng)場所。

二、北京東岳廟廟會(huì)文化空間的空間性內(nèi)涵

北京東岳廟廟會(huì)已有近七百年的歷史，保存著民眾的精神信仰的歷史信息。但所謂“非物質(zhì)”的概念，并不是說與物質(zhì)絕緣，大多數(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是以物質(zhì)為依托的。北京東岳廟廟會(huì)文化空間的空間性是由物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同構(gòu)成的，包含了“實(shí)”與“虛”兩部分。

（一）物質(zhì)性構(gòu)成

東岳廟廟會(huì)文化空間的物質(zhì)性構(gòu)成就是文化空間的空間場域范圍，是整個(gè)文化空間的基本物質(zhì)性環(huán)境，這些建筑空間搭建起了整個(gè)文化空間的場域范圍，人們?cè)谶@個(gè)環(huán)境中開展文化活動(dòng)。

東岳廟主體建筑群是整個(gè)廟會(huì)文化空間的中心，但是廟會(huì)活動(dòng)的空間范圍不僅限于東岳廟的廟宇內(nèi)部，還包括周圍街道、河道、商鋪等外部空間。《析津志輯佚》載：“廿八日齊化門內(nèi)外居民咸以水流道以迎御香。香自東華門降，遣官函香迎入廟庭，道眾鄉(xiāng)老甚盛。”［13］54《北平風(fēng)俗類征》載：“三月二十八日，都例禱東岳廟，在東便門外，乘輿雜出，時(shí)不能辨?！保?6］83可見，雖然廟會(huì)是以北京東岳廟為中心展開的，但它在空間上具有開放性，一直延伸到周圍的主要街道，從朝陽門到東便門都屬于廟會(huì)的活動(dòng)范圍。廟會(huì)期間的活動(dòng)空間也延伸到了周圍的河道。民國時(shí)期的報(bào)紙有文章稱：“這么大、這么熱鬧的廟，再加上這幾種會(huì)的陪襯。游逛者是人山人海，做買賣的也特別興盛，所以朝陽門一里一外那種熱鬧風(fēng)光就不用說了。在這廟會(huì)期內(nèi)朝陽門至東便門順著護(hù)城河有來往的行船，是方便南城的游客。往返不絕，做客擁擠?！保?7］50東岳廟也以地利之便，信眾日增，香火極盛，促進(jìn)了朝陽門外一帶的繁榮。每逢農(nóng)歷三月二十八，“沿街又有攤地凳盤賣香紙者，不以數(shù)計(jì)。顯官與怯薛官人行香甚眾，車馬填街，最為盛都”［18］54，“道途買賣，諸般花果、餅食、酒飯、香紙?zhí)钊值?，亦盛?huì)也。”［13］217這一繁榮景象一直延續(xù)到了20世紀(jì)90年代。當(dāng)時(shí)朝外大街有些商店遠(yuǎn)近聞名，如永星齋餑餑鋪、泰源亨紙店、寶記茶莊、元順永油鹽糧店、聚祥益布店、梧樹樓首飾店、元發(fā)鐵器鋪、天馨樓香蠟鋪等。這些商號(hào)在當(dāng)時(shí)多是隨著供應(yīng)香客的需要而興隆起來的，也是北京東岳廟廟會(huì)文化空間物質(zhì)性構(gòu)成的一部分。總而言之，北京東岳廟廟會(huì)文化空間是包括街道、河道、商鋪和東岳廟建筑等文化空間承載者在內(nèi)的一種“整體型空間場域”，其范圍由北京東岳廟和東便門至朝陽門沿街一路組成。

（二）非物質(zhì)性構(gòu)成

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)藏著傳統(tǒng)文化的基因和根源，一個(gè)民族或群體的思維方式和行為方式的特性隱寓其中［5］49。東岳廟廟會(huì)文化空間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括信俗崇拜、民間文學(xué)、民間藝術(shù)等等，其中信俗崇拜對(duì)于整個(gè)文化空間的構(gòu)建起到了關(guān)鍵作用。

皇家祭祀是東岳廟信俗儀式的重要組成部分。北京東岳廟的創(chuàng)建和發(fā)展與元明清三代宮廷關(guān)系密切，皇家與官宦階層都曾對(duì)東岳廟產(chǎn)生過影響，從而確立了北京東岳廟作為皇家敕建廟宇的地位［10］100。據(jù)史料記載，每年農(nóng)歷三月二十八東岳大帝誕辰日，皇帝都要親自到東岳廟舉行盛大的祭典。除了皇家祭祀，民間祭祀也是重要的表現(xiàn)方式。北京東岳廟所包含的民間祭祀對(duì)象具有多元性、功利性的特點(diǎn)，即眾神雜糅。東岳廟供奉著七十二司，相傳以東岳大帝為首的一系列神像最多時(shí)達(dá)三千余尊。1936 年統(tǒng)計(jì)時(shí)尚有神像1316 尊，故有“蓋此廟諸天神像最全，故酬神最易”的記載［18］4。這些信俗在北京東岳廟彼此交織，慕名而來的人們不一定清晰地知道自己的信俗以及都有哪些神祇。但正如顧頡剛先生所言，“他們的生活上無論起了何種的不安，或生了何種的要求，都可以到東岳廟里去請(qǐng)求解決。”［19］民間祭祀最大的特征就是求一己之利、求靈驗(yàn)。東岳廟香火旺盛，表明民眾認(rèn)為這里的神仙靈驗(yàn)，能滿足不同社會(huì)群體的心理訴求。但無論何種訴求，能夠撐起整個(gè)北京東岳廟文化空間，使整個(gè)社會(huì)都能認(rèn)同、感知到的基礎(chǔ)就是北京東岳廟包含的復(fù)雜的民間信俗。

北京東岳廟由于特殊的發(fā)展情況，后期還形成了行業(yè)祖師信俗。北京東岳廟的西路聚集了很多的行業(yè)祖師殿宇，如魯班殿、喜神殿、馬王殿、藥王殿、月老殿、倉神殿、火神殿、海神殿等。明清以來，東岳大帝被正式列入國家祀典，百姓尊崇日深。東岳廟地處京城漕運(yùn)要道，商旅云集，重要的地理位置以及朝外地區(qū)工商業(yè)的發(fā)展，使東岳廟逐漸成為以祖師信俗為核心的行業(yè)組織——行會(huì)舉行祭祀的重要場所［20］50。這些行業(yè)組織在東岳廟出資修建殿宇奉祀祖師，逐漸形成了行業(yè)祖師信俗。行業(yè)祖師信俗以行業(yè)祭祀活動(dòng)為主要表現(xiàn)形式，包括建殿、立碑、祭祀、行業(yè)管理等內(nèi)容［3］50。行業(yè)信俗活動(dòng)對(duì)于行業(yè)內(nèi)部凝聚力的形成發(fā)揮了重要的作用，是北京地區(qū)獨(dú)特的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)文化的高度濃縮。

行業(yè)祖師信俗的形成表面上看是北京東岳廟歷史發(fā)展帶來的必然趨勢，實(shí)際上是一個(gè)行業(yè)群體主動(dòng)塑造和強(qiáng)化權(quán)威的過程，體現(xiàn)出行業(yè)人士一種復(fù)雜的心理活動(dòng)。許多行業(yè)組織為了得到國家認(rèn)可從而具有合法性和正統(tǒng)性，就努力使本行業(yè)的祖師在東岳廟這所大廟中占有一席之地。趙世瑜曾以魯班會(huì)為例，論述了一個(gè)職業(yè)群體抬高自己的地位，加強(qiáng)群體的認(rèn)同和競爭力的過程及其間產(chǎn)生的心理活動(dòng)［21］2。魯班祖師信俗以及魯班會(huì)行業(yè)組織的形成，源于行業(yè)群眾發(fā)生的心理訴求、精神依托等復(fù)雜的心理活動(dòng)。這種心理活動(dòng)是無形的，但卻是發(fā)生于整個(gè)文化空間中的，是東岳廟不可剝離的重要部分。因此我們看待某個(gè)行業(yè)信俗及其祭祀組織的形成，要分析其中各種復(fù)雜的心理狀態(tài)，重視文化空間內(nèi)部發(fā)生的心理和意識(shí)活動(dòng)。

具體來看，行業(yè)祖師信俗包含行業(yè)禁忌、行業(yè)規(guī)則及其恪守與破壞等等意識(shí)活動(dòng)。比如，大部分收徒拜師及出師儀式要在祖師畫像或牌位前進(jìn)行，先祭拜祖師再拜師父，這樣方可正式成為行業(yè)組織中的一員，此后要在固定時(shí)日入廟祭拜祖師。許多碑文及文獻(xiàn)資料表明，這里的“拜”多指跪地叩拜。如魯班會(huì)的碑文記載“每朝每□，廟祝頂禮焚香；逢朔逢望，我□推誠叩拜”［22］185，“后世工藝人眾朔望進(jìn)香，按時(shí)祭祀……匠役本會(huì)眾等，每逢朔望入廟瞻拜”［22］17，“擇吉致奠，并刻貞珉，務(wù)期在事，□人歲時(shí)奉祀”［22］113。根據(jù)北京“琴書泰斗”關(guān)學(xué)曾晚年的回憶，他幼年拜師時(shí)，就像一個(gè)磕頭蟲似的，不停地給祖師爺磕，給師父磕，給引師、保師、代師磕，給師伯、師叔磕［23］25。中國傳統(tǒng)的觀念認(rèn)為跪拜的對(duì)象為天地君親師。而行業(yè)祖師的身份是文化傳承者所信奉的、開創(chuàng)其所操演的技藝和所從事的職業(yè)的活生生的“人”，不屬于天、地、君、親、師，而是混雜了行業(yè)意義上的始祖、祖先和民間神祇的涵義，其跪拜的涵義也與其他形式的跪拜不同。但組織成員一般不會(huì)認(rèn)為對(duì)祖師實(shí)行跪拜如此崇敬、等級(jí)極高的行禮方式存在問題。這體現(xiàn)出了一種與行業(yè)發(fā)展有關(guān)的社會(huì)無意識(shí)，此時(shí)行業(yè)祖師已經(jīng)具有作為跪拜對(duì)象的身份，被神化為了行業(yè)神。這種社會(huì)無意識(shí)體現(xiàn)了在行業(yè)組織中敬畏自身以外秩序力量的某種普遍性。由于對(duì)神化了的祖師的崇敬，又由于跪拜普遍存在于行業(yè)規(guī)則中，在這種心理與身體雙重被束縛、制約的情況下，人們無意識(shí)地對(duì)本不是傳統(tǒng)觀念中的跪拜對(duì)象的祖師進(jìn)行跪拜，人們本身的意識(shí)被社會(huì)的集體無意識(shí)壓制了。另外，廟會(huì)文化空間下還發(fā)生了對(duì)于秩序的挑戰(zhàn)、對(duì)于傳統(tǒng)的打破等等短暫顛覆性的社會(huì)活動(dòng)。趙世瑜有專文討論中國傳統(tǒng)廟會(huì)中的“狂歡精神”［6］，對(duì)于我們理解廟會(huì)文化空間下人們的心理活動(dòng)與意識(shí)有很大啟發(fā)。

《日下舊聞考》載：“三月二十八日，燕京祭岳廟，民間集眾為香會(huì)，有為首者掌之。盛設(shè)鼓樂旗幡，戴甲馬，群迎神以往，男婦有跪拜而行者，名曰拜香。”［24］2354在廟會(huì)期間，被稱為“香會(huì)”的團(tuán)體組織為廟會(huì)活動(dòng)提供無償?shù)姆?wù)，以表示對(duì)神佛的虔誠。香會(huì)分為兩種，其一為“文會(huì)”，另一為“武會(huì)”。文會(huì)主要為廟會(huì)提供茶水、修路、打掃等服務(wù)，是從事行善服務(wù)性質(zhì)的組織，又稱為“坐會(huì)”，體現(xiàn)了民眾大規(guī)模的信仰和自覺的主人公意識(shí)。有的以供奉的祭品命名，如白紙會(huì)、盤香會(huì)、進(jìn)香會(huì)、獻(xiàn)茶會(huì)、獻(xiàn)燈會(huì)、路燈會(huì)、供粥會(huì)等；有的用廟內(nèi)活動(dòng)命名，如撣塵會(huì)、放生會(huì)、凈水會(huì)、糊飾窗戶會(huì)等等。這些善會(huì)各有其責(zé)，同時(shí)又各有信眾，構(gòu)成了一個(gè)互相區(qū)別又互相補(bǔ)充的東岳廟酬神系統(tǒng)。

除了文會(huì)，武會(huì)也是香會(huì)的重要組成部分。武會(huì)是在廟會(huì)活動(dòng)中表演民間雜戲的進(jìn)香群體，沿途進(jìn)行歌舞表演酬神娛人，又稱為“行會(huì)”或“走會(huì)”。“幡鼓齊動(dòng)十三檔”是民間花會(huì)的代表，體現(xiàn)了北京民間花會(huì)的精華，是北京風(fēng)土人情的反映。由北京民俗博物館作為項(xiàng)目保護(hù)單位的“幡鼓齊動(dòng)十三檔”是北京市級(jí)非遺項(xiàng)目，與另一北京市級(jí)非遺項(xiàng)目“東岳廟行業(yè)祖師信仰習(xí)俗”共同參與了文化空間的構(gòu)建，豐富了文化空間的內(nèi)涵。十三檔分別是開路會(huì)、五虎棍會(huì)、秧歌會(huì)、中幡會(huì)、獅子會(huì)、雙石會(huì)、石鎖會(huì)、杠子會(huì)、花壇會(huì)、吵子會(huì)、杠箱會(huì)、天平會(huì)、挎鼓會(huì)，并形成了這樣的會(huì)歌：“開路（會(huì)）打先鋒，五虎（棍會(huì)）緊跟行。門前擺設(shè)俠客木（高蹺會(huì)），中幡（會(huì)）抖威風(fēng)。獅子（會(huì)）蹲門分左右，雙石（會(huì)）門下行。擲子石鎖（會(huì)）把門擋，杠子（會(huì)）把門橫?；▔〞?huì)）盛美酒，吵子（會(huì)）響連聲。扛箱（會(huì)）來進(jìn)貢，天平（會(huì)）稱一稱。神膽（大鼓會(huì)）來蹲底，幡鼓齊動(dòng)響太平?！保?5］85民國時(shí)期又增加了旱船會(huì)、小車會(huì)和踏車會(huì)“外三檔”，至此也形成了內(nèi)外十六檔花會(huì)的說法。“幡鼓齊動(dòng)十三檔”涵蓋了民間歌舞、武術(shù)、曲藝、雜技、戲曲甚至車技等多個(gè)領(lǐng)域，動(dòng)靜結(jié)合，唱做結(jié)合，有利于最大限度地滿足廣大民眾的精神文化需要，并以積極向上的正能量鼓舞人、教化人［26］3。它與百姓生活的緊密聯(lián)系非其他藝術(shù)形式可比，是北京民俗文化的重要內(nèi)容，是北京東岳廟廟會(huì)文化空間重要的非物質(zhì)性內(nèi)涵。

三、北京東岳廟廟會(huì)文化空間的時(shí)間性內(nèi)涵

文化空間兼具時(shí)間性和空間性兩個(gè)含義，它是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行表達(dá)所必需的兩個(gè)要素［27］101。北京東岳廟廟會(huì)文化空間也具有特定時(shí)間性特點(diǎn)。時(shí)間性可以解釋為“以某一周期（周期、季節(jié)、日程表等）或是一事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間?！保?］具有周期性的時(shí)間對(duì)文化空間是一種限制，時(shí)間性的特點(diǎn)意味著文化活動(dòng)發(fā)生的前提不光是在特定空間內(nèi)，同時(shí)也需要在特定時(shí)間內(nèi)，即不是所有在特定空間內(nèi)發(fā)生的文化活動(dòng)都屬于文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

廟會(huì)時(shí)間的選擇一般取決于某個(gè)節(jié)日或神靈的誕辰日，農(nóng)歷三月二十八日為東岳大帝的誕辰日。所以三月是北京東岳廟特定的開廟期?！懊恐寥?，自十五日起，開廟半月。士女云集，至二十八日為尤盛?！保?8］58所以具有周期性、規(guī)律性的時(shí)間對(duì)于廟會(huì)活動(dòng)來說是具有獨(dú)特意義的，體現(xiàn)了其濃厚的文化內(nèi)涵。同時(shí)，特定時(shí)間對(duì)于行業(yè)組織來說也有特殊的意義。每值祖師誕辰等特定日子，各行會(huì)便集中起來，敲鑼打鼓，行至東岳廟，到祖師爺面前燒香許愿，祭祀酬神，慶賀祖師誕辰，祈佑從業(yè)弟子生意興隆，諸事平安。［9］51可見在特定的時(shí)間段和空間場域內(nèi)發(fā)生的文化活動(dòng)才有其獨(dú)特的內(nèi)涵和價(jià)值。節(jié)日、誕辰儀式都屬于民俗非遺的一部分。我們研究類似的文化空間時(shí)，不止要考慮其空間范圍，也要放在特定的時(shí)間范圍內(nèi)才能將其文化含義清晰化。

如今北京東岳廟廟會(huì)文化空間的時(shí)間性內(nèi)涵正面臨著諸多挑戰(zhàn)。首先，廟會(huì)時(shí)間很難遵循傳統(tǒng)的東岳大帝誕辰日。為了適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)與人們的心理需求，在春節(jié)期間舉辦廟會(huì)，影響最大、參與人數(shù)最多，所以現(xiàn)在大部分寺廟在春節(jié)期間舉辦的廟會(huì)是最為盛大的。主神誕辰日當(dāng)天冷清許多，已經(jīng)看不到持續(xù)半月“觀者夾路”的情景，內(nèi)容和規(guī)模也比明清時(shí)期遜色了很多。利用“公共時(shí)間”來替代傳統(tǒng)時(shí)間組織文化活動(dòng)的確可以讓更多的人有機(jī)會(huì)參與其中。但由于時(shí)間性內(nèi)涵的逐漸崩塌，北京東岳廟廟會(huì)文化空間表現(xiàn)出的宗教色彩漸漸黯淡，而獨(dú)一無二的主神誕辰日應(yīng)該是北京東岳廟廟會(huì)文化空間區(qū)別于其他文化空間的最重要的時(shí)間性特點(diǎn)之一。其次，對(duì)于參與廟會(huì)的香會(huì)成員來說，傳統(tǒng)的廟會(huì)時(shí)間也與自己參與社會(huì)活動(dòng)相矛盾。通過筆者在東岳大帝誕辰日采訪“外三檔”之一的小車會(huì)的成員得知，東岳大帝誕辰日這天來參與表演的基本都是退休老人，上班的年輕成員無法參與活動(dòng)①筆者于2017年4月24日（農(nóng)歷三月二十八）在北京東岳廟采訪了朝陽區(qū)“群英同樂小車圣會(huì)”的會(huì)首及成員。。這是現(xiàn)代生活對(duì)于傳統(tǒng)活動(dòng)的沖擊，時(shí)間上往往存在矛盾。獨(dú)特的空間性和時(shí)間性的整體型交織，是這類非遺區(qū)別于單一形式非遺的最本質(zhì)的屬性。所以對(duì)于文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，同時(shí)重視其中的空間性和時(shí)間性內(nèi)涵及其共生、呼應(yīng)與互動(dòng)關(guān)系是至關(guān)重要的。

四、結(jié)語

北京東岳廟廟會(huì)是北京地區(qū)歷史最悠久的廟會(huì)之一，蘊(yùn)含著重要的文化遺產(chǎn)價(jià)值。當(dāng)一個(gè)文化空間形成后，它本身就成為了一種復(fù)合型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具備著與其文化活動(dòng)直接相關(guān)的空間性和時(shí)間性特點(diǎn)，維持著這一空間和時(shí)間下特定的人類活動(dòng)的真實(shí)性和完整性。作為北京地區(qū)典型的文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，北京東岳廟廟會(huì)文化空間是有形的實(shí)物因素與無形的精神因素的復(fù)雜的結(jié)合體，尤以物質(zhì)為依托，通過物質(zhì)性的媒介、載體或場域，反映出了非物質(zhì)性的精神、價(jià)值與意義。文化空間所具備的空間性和時(shí)間性內(nèi)涵，凸顯了北京東岳廟廟會(huì)文化空間的獨(dú)特價(jià)值與意義。北京東岳廟的建筑群、周圍街道及河道、附近商鋪等物質(zhì)性因素搭建了廟會(huì)文化空間的整體型空間場域，皇家祭祀、民間信俗、行業(yè)祖師信俗、祭祀儀式、香會(huì)活動(dòng)等非物質(zhì)性因素于空間場域內(nèi)交織，在東岳大帝誕辰日這一特定的供奉主神誕辰的時(shí)間下與物質(zhì)性因素彼此互動(dòng)呼應(yīng)，共同構(gòu)建了北京東岳廟廟會(huì)文化空間。北京東岳廟廟會(huì)是北京地區(qū)人們的集體記憶，對(duì)北京地區(qū)傳統(tǒng)文化的匯聚和傳播起到不可忽視的作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在形式不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們可以及時(shí)發(fā)現(xiàn)某一件器物的生銹破損或某一棟建筑物的倒塌，并及時(shí)采取保護(hù)措施。但由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在著“無形”的特性，人們常常感受不到技藝、儀式、信仰、意識(shí)、精神這些無形因素的消逝，而正是這些無形的遺產(chǎn)保留著一個(gè)地區(qū)人們最深處的記憶。所以保護(hù)這類復(fù)合型的文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)至關(guān)重要、任務(wù)艱巨。