論《黃帝內(nèi)經(jīng)》“三陰三陽(yáng)”經(jīng)絡(luò)模型的構(gòu)建※

●張登本 李翠娟 陳震霖

《黃帝內(nèi)經(jīng)》（簡(jiǎn)稱《內(nèi)經(jīng)》）基于人體經(jīng)脈陰陽(yáng)氣血多少、分布狀態(tài)，以及經(jīng)脈的氣機(jī)氣化活動(dòng)狀態(tài)之異，應(yīng)用“三陰三陽(yáng)”思維模式，以其所創(chuàng)的15 種“三陰三陽(yáng)”經(jīng)絡(luò)模型，完成了經(jīng)絡(luò)理論的建構(gòu)，這些經(jīng)絡(luò)模型各有不同內(nèi)涵和臨床意義。中醫(yī)學(xué)中的“三陰三陽(yáng)”思維模式，是以經(jīng)絡(luò)知識(shí)為其發(fā)端的起點(diǎn)（《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》《足臂十一脈灸經(jīng)》）[1]，雖然《內(nèi)經(jīng)》使經(jīng)絡(luò)理論走向完善[2]，但也必然要用這一思維構(gòu)建相應(yīng)“三陰三陽(yáng)”模型使其理論趨于規(guī)范。

1 十二正經(jīng)“三陰三陽(yáng)”命名模型

以“三陰三陽(yáng)”命名之經(jīng)脈雖非源起于《內(nèi)經(jīng)》[1]，卻是其完善并光大了這一使命，《靈樞·經(jīng)脈》為其顯著標(biāo)志。手足三陽(yáng)經(jīng)脈之所以有如此命名，完全是以各經(jīng)脈在肢體分布部位決定的：（后）太陽(yáng)-（中）少陽(yáng)-（前）陽(yáng)明。因?yàn)椤巴鉃殛?yáng)，內(nèi)為陰”；“背為陽(yáng)，（前胸）腹為陰”（《素問·金匱真言論》）。循行、分布于四肢外后側(cè)的經(jīng)脈命名為“太陽(yáng)”，是依據(jù)其居“后”、居“外”，從部位屬性而言，是兩“陽(yáng)”疊加，故將其以“太”（大也、多也）名之；而分布、循行于四肢外（為陽(yáng)）前（為陰）廉的經(jīng)脈名之曰“陽(yáng)明”，是因其分布部位為陽(yáng)與陰的疊加，屬陽(yáng)的特征不足于“太陽(yáng)”；“少陽(yáng)”居于“太陽(yáng)”和“陽(yáng)明”之間，故稱其為“樞”。

同理，循行、分布于四肢內(nèi)側(cè)的三條陰經(jīng)，從前至后依次是：（前）太陰-（中）厥陰-（后）少陰。內(nèi)側(cè)（陰）前廉（陰）為兩個(gè)屬陰的部位疊加，故將該經(jīng)脈名為“太陰”；內(nèi)側(cè)（陰）后廉（陽(yáng)）分布的經(jīng)脈為一個(gè)屬陰部位與一個(gè)屬陽(yáng)部位疊加，相對(duì)于“太陰”經(jīng)脈屬陰的成分少，故將之名為“少陰”；居于二者之間處于“樞”機(jī)地位的經(jīng)脈，即名之為“厥陰”。這既可能是《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》和《足臂十一脈灸經(jīng)》對(duì)十一經(jīng)脈命名的緣由，也肯定是《內(nèi)經(jīng)》完善并建立該模型的唯一依據(jù)。

2 “三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈開闔樞模型

《素問·陰陽(yáng)離合論》根據(jù)經(jīng)脈在體表分布的事實(shí)，提出了“太陰之前，名曰陽(yáng)明，陽(yáng)明根起于厲兌，名曰陰中之陽(yáng)。厥陰之表，名曰少陽(yáng)，少陽(yáng)根起于竅陰，名曰陰中之少陽(yáng)。是故三陽(yáng)之離合也，太陽(yáng)為開，陽(yáng)明為闔，少陽(yáng)為樞”“太陰根起于隱白，名曰陰中之陰。太陰之后，名曰少陰。少陰根起于涌泉，名曰陰中之少陰。少陰之前，名曰厥陰。厥陰根起于大敦，陰之絕陽(yáng)，名曰陰之絕陰。是故三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞”。此以門窗實(shí)物為例，依據(jù)“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈空間分割原理[3]，構(gòu)建以經(jīng)脈空間分布為背景的“三陰三陽(yáng)”開闔樞模型。

3 “三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈體表分布模型

“三陰三陽(yáng)”開闔樞模型，就是依據(jù)經(jīng)脈體表分布規(guī)律而建立的。《內(nèi)經(jīng)》將十二經(jīng)脈在體表規(guī)定為：三陽(yáng)經(jīng)分布于四肢外側(cè)，三陰經(jīng)分布于四肢的內(nèi)側(cè)；三陽(yáng)經(jīng)在四肢外側(cè)從后至前的分布次序?yàn)椋禾?yáng)-少陽(yáng)-陽(yáng)明；三陰經(jīng)在四肢內(nèi)側(cè)從前至后的次序是：太陰-厥陰-少陰。在四肢部位的循經(jīng)取穴，就是遵循該“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈體表分布模型所制定的原則。

4 “三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈表里關(guān)系模型

《內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為，“足太陽(yáng)與少陰為表里，少陽(yáng)與厥陰為表里，陽(yáng)明與太陰為表里，是為足陰陽(yáng)也；手太陽(yáng)與少陰為表里，少陽(yáng)與心主為表里，陽(yáng)明與太陰為表里，是為手之陰陽(yáng)也”（《素問·血?dú)庑沃尽罚@是對(duì)“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈表里關(guān)系的明確表述。相表里的兩經(jīng)，都是在四肢末端交接，分別循行于四肢內(nèi)外兩個(gè)側(cè)面的相對(duì)位置，又屬絡(luò)于相為表里的臟或腑。

可見，《內(nèi)經(jīng)》所構(gòu)建的“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈表里關(guān)系模型，具有陰陽(yáng)相配、循行分布部位的內(nèi)外相配、經(jīng)脈所絡(luò)屬的臟腑相配，以及“別絡(luò)”“經(jīng)別”的溝通聯(lián)絡(luò)等豐富內(nèi)涵，有效地指導(dǎo)臨床的針灸推拿治療。

5 “三陰三陽(yáng)”十二皮部模型

皮部，指人身體表皮膚按照經(jīng)脈循行部位的分區(qū)。人身體表皮膚依從十二正經(jīng)循行路徑而分為24個(gè)分區(qū)，故以十二經(jīng)脈名稱命名相應(yīng)的皮膚區(qū)域。鑒于皮部是人體經(jīng)脈系統(tǒng)的重要組成部分，也是《素問·皮部論》為何用門窗不同部位結(jié)構(gòu)名稱命名皮部的理由，喻其在抗御外邪的發(fā)病學(xué)意義。由于人體經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)有雙向通導(dǎo)機(jī)能，皮部是臟腑所屬經(jīng)脈的末端，既可將相關(guān)生命信息內(nèi)傳于臟腑，又可將內(nèi)在臟腑的相關(guān)信息反向傳導(dǎo)于體表皮部[4]。因此，在皮部進(jìn)行拔罐、灸刺、按摩、刮痧、藥浴、藥物貼敷等外治法，就能有效調(diào)理相關(guān)的內(nèi)臟疾病。鑒于十二皮部在生命科學(xué)知識(shí)體系中的重要地位，故而構(gòu)建了“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈的皮部模型，認(rèn)為“皮部以經(jīng)脈為紀(jì)……陽(yáng)明之陽(yáng)，名曰害蜚……陽(yáng)明之絡(luò)也”“少陽(yáng)之陽(yáng)，名曰樞持……少陽(yáng)之絡(luò)也”“太陽(yáng)之陽(yáng)，名曰關(guān)樞……太陽(yáng)之絡(luò)也”“少陰之陰，名曰樞儒（當(dāng)作‘欞’，即‘欞’）……少陰之絡(luò)也”“心主之陰，名曰害肩……心主之絡(luò)也”“太陰之陰，名曰關(guān)蟄……太陰之絡(luò)也”（《素問·皮部論》）。

“害蜚”，通“闔扉”，即“關(guān)上門扇”，喻指陽(yáng)明經(jīng)之皮部主里。

“樞持”，即門軸，喻指少陽(yáng)經(jīng)之皮部為樞，是三陽(yáng)經(jīng)氣機(jī)出入表里之樞紐。

“關(guān)樞”，即門閂與門軸，喻太陽(yáng)經(jīng)皮部有固護(hù)衛(wèi)氣、防御外邪、轉(zhuǎn)輸機(jī)體陽(yáng)氣的機(jī)能。

“樞儒”（當(dāng)作“欞”，即“欞”），即門窗的軸和木格，喻少陰之皮部轉(zhuǎn)輸三陰經(jīng)的氣機(jī)。

“關(guān)蟄”，喻太陰經(jīng)之皮部有封藏、內(nèi)斂功用（關(guān)，指門閂；蟄，指冬眠的蟲，有閉藏之義）。

原文用“害蜚”“樞持”“關(guān)樞”“樞儒”“害肩”“關(guān)蟄”等門、窗結(jié)構(gòu)類比而命名各經(jīng)之皮部，并結(jié)合門窗的開、闔、樞狀態(tài)類比十二皮部的生理機(jī)能。十二皮部不僅是人體整個(gè)機(jī)體的一部分，還發(fā)揮著連經(jīng)脈、通臟腑、合陰陽(yáng)、固體表、密腠理的重要作用。這就是《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈皮部模型的意義之所在。

6 “三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)筋分布及其病譜模型

經(jīng)筋是十二經(jīng)脈連屬于筋肉的體系，其功能活動(dòng)有賴于經(jīng)絡(luò)氣血的濡養(yǎng)，并受十二經(jīng)脈的調(diào)節(jié)，所以也劃分為十二個(gè)系統(tǒng)，稱為“十二經(jīng)筋”。

《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建的“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)筋模型內(nèi)容，包括“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)筋的命名、分布部位、各經(jīng)筋的病譜特征、刺治方法等內(nèi)容（《靈樞·經(jīng)筋》）。

7 “三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)別分布及其病譜模型

十二經(jīng)別，即別行的正經(jīng)，就是從十二經(jīng)脈別行分出，循行于胸、腹及頭部的重要支脈?！叭幦?yáng)”十二經(jīng)別均有獨(dú)立的稱謂，是以從正經(jīng)“別”出的腧穴之名為名的，如“手太陰之別，名曰列缺”“足厥陰之別，名曰蠡溝”（《靈樞·經(jīng)脈》）等。由于“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)別是其所屬正經(jīng)“別”行部分，仍屬于經(jīng)脈的主干，所以又稱之為十二“正”，如“足太陽(yáng)之正”“手太陰之正”（《靈樞·經(jīng)別》）等。十二經(jīng)別沒有獨(dú)立之名，也沒有獨(dú)立的罹患病證譜和獨(dú)立的治療方法，這是由于其是十二正經(jīng)主干的組成部分。

十二經(jīng)別的循行，都是從十二經(jīng)脈循行于四肢的部分（多為肘膝關(guān)節(jié)以上）別出（稱為“離”），走入臟腑深部（稱為“入”），然后淺出體表（稱為“出”）而上頭面，陰經(jīng)的經(jīng)別合入陽(yáng)經(jīng)（稱為“合”），故其循行特點(diǎn)可用“離、合、出、入”概之，這就是該模型的基本內(nèi)涵。

8 “三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈別絡(luò)模型

別絡(luò)是從經(jīng)脈別出的小分支，與經(jīng)脈的大分支不同。經(jīng)脈的大分支是與經(jīng)脈的主干相對(duì)而言，仍屬于經(jīng)脈，別絡(luò)則屬于絡(luò)脈范圍。除了“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈各有別絡(luò)，奇經(jīng)八脈中的任脈、督脈各有一條別絡(luò)，加之足太陰脾經(jīng)多一條名為“大包”之別絡(luò)，共有十五條，故稱十五別絡(luò)。由于其為經(jīng)脈主干“別”行分出的較大之脈，故以“別”稱之。別絡(luò)各自有名，是以從經(jīng)脈主干“別”行分出處之腧穴為名，如“手太陽(yáng)之別，名曰支正”“足少陰之別，名曰大鍾”等。

“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈別絡(luò)的罹病譜與其循行分布部位及所屬內(nèi)臟機(jī)能和病理特征有關(guān)，其針刺治療時(shí)，就在該經(jīng)別所過處之腧穴，施以相應(yīng)的針刺手法。如“手太陰之別，名曰列缺……其病實(shí)則手銳掌熱，虛則欠?，小便遺數(shù)，取之去腕半寸”“足厥陰之別，名曰蠡溝……其病氣逆則睪腫卒疝，實(shí)則挺長(zhǎng)，虛則暴癢，取之所別也”（《靈樞·經(jīng)脈》）。“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈別絡(luò)模型與十二正經(jīng)的“三陰三陽(yáng)”模型排序一致。

9 “三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈月份匹配模型

《靈樞·陰陽(yáng)系日月》認(rèn)為，“足之十二經(jīng)脈，以應(yīng)十二月……寅者，正月之生陽(yáng)也，主左足之少陽(yáng)；未者六月，主右足之少陽(yáng)……戌者九月，主右足之厥陰；亥者十月，主左足之厥陰。此兩陰交盡，故曰厥陰”。這一模式規(guī)定，左右足少陽(yáng)經(jīng)，匹配正月六月；左右足陽(yáng)明經(jīng)，匹配三月四月；左右足太陽(yáng)經(jīng)，匹配二月五月；左右足少陰經(jīng)，匹配七月臘月；左右足太陰經(jīng)，匹配八月冬月；左右足厥陰經(jīng)，匹配九月十月。上半年為陽(yáng)年，故六個(gè)月與足少陽(yáng)、足陽(yáng)明、足太陽(yáng)經(jīng)匹配；下半年為陰年，故與足少陰、足厥陰、足太陰經(jīng)匹配。此處“足三陽(yáng)”“足三陰”經(jīng)脈與月份匹配的排序，雖與足六經(jīng)經(jīng)脈在體表分布規(guī)律有別，卻與上半年（陽(yáng)年）、下半年（陰年）六時(shí)段氣象特征一致。這一模型有其特定內(nèi)涵及其意義。

10 十二經(jīng)筋痹證發(fā)病月份模型

《內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為，正月罹患足少陽(yáng)經(jīng)筋之“孟春痹”，二月罹患足太陽(yáng)經(jīng)筋之“仲春痹”，三月罹患足陽(yáng)明經(jīng)筋之“季春痹”……十月罹患手厥陰經(jīng)筋之“孟冬痹”，冬月罹患手太陰經(jīng)筋之“仲冬痹”，臘月罹患手少陰經(jīng)筋之“季冬痹”（《靈樞·經(jīng)筋》）。顯然，此處經(jīng)脈與一年十二個(gè)月的匹配關(guān)系與《靈樞·陰陽(yáng)系日月》中經(jīng)脈與月份的匹配關(guān)系模型內(nèi)涵是完全不同的，究其原因：一者為常態(tài)下經(jīng)脈與月份的匹配模型（生理模型），而另一者為特殊狀態(tài)的罹病模型（病證模型）。這一模型之序與“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈月份匹配模型的排序有別，是因?yàn)樵撃Ｐ褪轻槍?duì)十二經(jīng)筋痹證及其刺治而設(shè)。

11 傷寒病發(fā)生演變的“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)辨證模型

經(jīng)文認(rèn)為，“傷寒一日，巨陽(yáng)受之，故頭項(xiàng)痛，腰脊強(qiáng)。二日陽(yáng)明受之，陽(yáng)明主肉，其脈俠鼻絡(luò)于目，故身熱目疼而鼻干，不得臥也……五日少陰受之，少陰脈貫?zāi)I絡(luò)于肺，系舌本，故口燥舌干而渴。六日厥陰受之，厥陰脈循陰器而絡(luò)于肝，故煩滿而囊縮。三陰三陽(yáng)，五臟六腑，皆受病，榮衛(wèi)不行，五臟不通，則死矣……其不兩感于寒者，七日巨陽(yáng)病衰，頭痛少愈；八日陽(yáng)明病衰，身熱少愈……十一日少陰病衰，渴止不滿，舌干已而嚏；十二日厥陰病衰，囊縱少腹微下，大氣皆去，病日已矣”（《素問·熱論》）。此節(jié)原文從時(shí)間、空間、疾病象態(tài)三個(gè)維度，構(gòu)建了外感熱?。◤V義傷寒）的“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)辨證模型。其“三陰三陽(yáng)”，既有經(jīng)脈的內(nèi)涵，又有外感傷寒病特定證候的標(biāo)志符號(hào)意義。該模型與經(jīng)脈體表分布、經(jīng)脈月份匹配關(guān)系、不同月份罹患經(jīng)筋之痹等模型中的“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈之序均有差異，這是緣于各個(gè)模型所研究的醫(yī)學(xué)內(nèi)涵有別之故。

12 “三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈病證診脈模型

《內(nèi)經(jīng)》專門針對(duì)經(jīng)脈病證而創(chuàng)立了“人迎寸口二部合參診脈方法”?！皻饪诤蜿?，人迎候陽(yáng)”（《靈樞·四時(shí)氣》）是運(yùn)用這一診脈方法的依據(jù)。因?yàn)椤皻饪谠谑郑痔幏蚊}也，氣口獨(dú)為五臟主，故以候陰；人迎在頸，陽(yáng)明胃脈也，胃為六府之大源，故以候陽(yáng)”（《類經(jīng)·針刺類·候氣》）。此法在經(jīng)文中廣泛地運(yùn)用于經(jīng)脈病證的診察，認(rèn)為凡陽(yáng)經(jīng)之實(shí)證，人迎脈皆大于氣口脈，而虛證則皆反小于氣口；反之，諸陰經(jīng)之實(shí)證，氣口脈皆大于人迎脈，而虛證則皆反小于人迎。

一是依據(jù)人迎寸口脈象變化，判斷手足陰陽(yáng)經(jīng)脈及所屬臟腑的病變?！按缈谥髦?，人迎主外”（《靈樞·禁服》），以及“人迎以候陽(yáng)，寸口以候陰”（《靈樞·四時(shí)氣》）之論，就基本確立了人迎寸口二部合參診脈方法的診病原理。

二是手足三陽(yáng)經(jīng)脈及其所屬六腑實(shí)證、熱證病理脈象模型。其脈象特征為“人迎一盛，病在足少陽(yáng)，一盛而躁，病在手少陽(yáng)。人迎二盛，病在足太陽(yáng)，二盛而躁，病在手太陽(yáng)。人迎三盛，病在足陽(yáng)明，三盛而躁，病在手陽(yáng)明。人迎四盛，且大且數(shù)，名曰溢陽(yáng)，溢陽(yáng)為外格”（《靈樞·終始》）。然四盛以上則為陽(yáng)邪太盛，手足三陽(yáng)經(jīng)脈不能承受，故曰“溢陽(yáng)”或“外格”的危重病理狀態(tài)，其脈象也會(huì)出現(xiàn)“盛而躁”的危重脈象。脈“躁”者，是指脈象數(shù)急、躁動(dòng)不寧之象。

三是手足三陰經(jīng)脈及其所屬五臟實(shí)證熱證病理脈象模型。其脈象特征為“脈口一盛，病在足厥陰，厥陰一盛而躁，在手心主。脈口二盛，病在足少陰，二盛而躁，在手少陰。脈口三盛，病在足太陰，三盛而躁，在手太陰”（《靈樞·終始》）?？梢?，當(dāng)手足三陰經(jīng)及五臟有病時(shí)，寸口脈象就會(huì)有異常變化，而人迎脈象狀態(tài)就可作為寸口病理脈象的參照對(duì)象。手足厥陰、少陰、太陰分別為一陰、二陰、三陰，故寸口脈之一盛、二盛、三盛，分別作為手足三陰經(jīng)或相關(guān)臟病的定位診斷脈象標(biāo)準(zhǔn)。然四盛以上則為陰邪太盛，手足三陰經(jīng)脈不能承受，故曰“溢陰”或“內(nèi)關(guān)”的危重病理狀態(tài)，其脈象也會(huì)出現(xiàn)“盛而躁”的危重脈象。

四是手足三陽(yáng)經(jīng)及其所屬六腑虛證、寒證病理脈象模型，即手足三陽(yáng)經(jīng)以及六腑之病“虛則反小于寸口”（《靈樞·經(jīng)脈》）的脈象模型。小一倍于寸口脈象，為足少陽(yáng)經(jīng)虛證；小一倍而躁，為手少陽(yáng)經(jīng)之虛。小二倍于寸口脈象，為足陽(yáng)明經(jīng)之虛；小二倍而躁，為手陽(yáng)明經(jīng)之虛。小三倍于寸口脈象，為足太陽(yáng)經(jīng)之虛；小三倍而躁于寸口脈象，為手太陽(yáng)經(jīng)之虛。

五是手足三陰經(jīng)及其所屬五臟虛證、寒證病理脈象模型，即手足三陰經(jīng)以及五臟之病“虛則反小于人迎”（《靈樞·經(jīng)脈》）的脈象模型。小一倍于人迎脈象，為足厥陰經(jīng)虛證；小一倍而躁，為手厥陰經(jīng)之虛。小二倍于人迎脈象，為足少陰經(jīng)之虛；小二倍而躁，為手少陰經(jīng)之虛。小三倍于人迎脈象，為足太陰經(jīng)之虛；小三倍而躁于人迎脈象，為手太陰經(jīng)之虛。

六是人迎寸口俱盛于四倍以上，病?！坝柚唐凇?。一旦臨證有“人迎與太陰脈口俱盛四倍以上”之脈象特征時(shí)，其反映的內(nèi)在病理狀態(tài)是陽(yáng)邪熾盛而郁閉于內(nèi)，陰邪太盛而格陽(yáng)于外，出現(xiàn)陰陽(yáng)俱盛，相互格拒，進(jìn)而導(dǎo)致“陰陽(yáng)離決”的危及性命狀態(tài)，故有“命曰關(guān)格，關(guān)格者與之短期”（《靈樞·終始》）之論。

這就是《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建的“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈病證診脈模型中手足三陽(yáng)經(jīng)病證的脈象模型。該類模型運(yùn)用人迎、寸口二部脈象變化互為參照對(duì)象，其原理是“人迎以候陽(yáng)，寸口以候陰”（《靈樞·四時(shí)氣》），規(guī)定陽(yáng)經(jīng)及六腑病證，其人迎脈象就會(huì)有異常變化，而寸口脈象則屬正常并作為人迎病脈的參照對(duì)象。手足少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陽(yáng)經(jīng)分別為一陽(yáng)、二陽(yáng)、三陽(yáng)，故人迎脈之一盛、二盛、三盛，分別作為手足三陽(yáng)經(jīng)或相關(guān)腑病的定位診斷脈象標(biāo)準(zhǔn)。

13 “三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈病證模型

《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建經(jīng)絡(luò)理論之目的是服務(wù)于臨床實(shí)踐，解除民眾的病痛，因而在臨床實(shí)踐知識(shí)積累的基礎(chǔ)上，總結(jié)出了十二經(jīng)脈的發(fā)病譜，建構(gòu)了“三陰三陽(yáng)”十二經(jīng)脈“是動(dòng)病”和“所生病”模型。

就其具體內(nèi)容而言，每一經(jīng)脈均在辨識(shí)“是動(dòng)則病”和“所生病”譜的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步分別病證之“氣盛有余”或“氣虛”之證候“虛實(shí)”，為其施針治療奠定治則治法之基礎(chǔ)，如手太陰肺經(jīng)“是動(dòng)則病肺脹滿膨膨而喘咳，缺盆中痛，甚則交兩手而瞀，此為臂厥。是主肺所生病者，咳，上氣，喘渴，煩心胸滿，臑臂內(nèi)前廉痛厥，掌中熱。氣盛有余，則肩背痛風(fēng)寒，汗出中風(fēng)，小便數(shù)而欠。氣虛則肩背痛寒，少氣不足以息，溺色變”；足厥陰肝經(jīng)“是動(dòng)則病腰痛不可以俛仰，丈夫?疝，婦人少腹腫，甚則嗌干，面塵脫色。是肝所生病者，胸滿嘔逆飧泄，狐疝、遺溺、閉癃”（《靈樞·經(jīng)脈》）。

14 “三陰三陽(yáng)”六經(jīng)氣血多少模型

《內(nèi)經(jīng)》有三篇構(gòu)建不同類型的“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)氣血多少模型，各自有其不同的排序。

一是《素問·血?dú)庑沃尽窐?gòu)建的“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)模型之序?yàn)椋禾?yáng)-少陽(yáng)-陽(yáng)明-少陰-厥陰-太陰?！叭酥姓?，血與氣耳”（《素問·調(diào)經(jīng)論》）。血和氣，生成于臟腑，又是維持人體生命活動(dòng)的基本物質(zhì)。人體內(nèi)而五臟六腑，外而四肢九竅、皮肉脈筋骨等組織器官，雖各具不同的生理功能，但皆賴經(jīng)脈系統(tǒng)所通行的血?dú)庵︷B(yǎng)、傳遞相關(guān)信息、抗御外邪和保衛(wèi)機(jī)體的作用，其血?dú)庵嗌僖嘤卸〝?shù)，這就是開篇即言六經(jīng)血?dú)舛嗌僦?shù)，欲使人了解六經(jīng)生理之常規(guī)，而便于掌握病理變化及其正確施治。

二是《靈樞·五音五味》之“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)氣血多少模型，其六經(jīng)之序?yàn)椋禾?yáng)-少陽(yáng)-陽(yáng)明-厥陰-少陰-太陰。十二經(jīng)氣血為何多少各異，大多數(shù)注家都認(rèn)為是由先天稟賦所決定的。

三是《靈樞·九針論》之“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)氣血多少模型，其“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)之序?yàn)椋宏?yáng)明-太陽(yáng)-少陽(yáng)-太陰-厥陰-少陰。強(qiáng)調(diào)觀察和了解五臟六腑十二經(jīng)脈氣血多少和表里的相互關(guān)系，才能在臨床上正確使用九針來治療人體所發(fā)生的各種病變。

可見，有關(guān)“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)氣血多少模型，其構(gòu)建模型的臨床意義一致，都是作為針刺治療時(shí)的補(bǔ)瀉依據(jù)。但是三個(gè)模型之序不但完全不同，而且也無(wú)特定的內(nèi)涵，故不予以深究。

15 《素問·陰陽(yáng)類論》“三陰三陽(yáng)”關(guān)系模型

該篇所論“三陰三陽(yáng)”關(guān)系模型有其特定內(nèi)涵：“三陽(yáng)為經(jīng)”（周身經(jīng)脈惟足太陽(yáng)為巨，直行人身背部，故稱為經(jīng)。三陽(yáng)，指足太陽(yáng)），“二陽(yáng)為維”（足陽(yáng)明經(jīng)行于人身胸腹部，維系于前，故為維。二陽(yáng)，指足陽(yáng)明），“一陽(yáng)為游部”（游部，本意指旗幟邊上的飄帶。此喻足少陽(yáng)脈行于人身之側(cè)，向前會(huì)于陽(yáng)明，向后會(huì)于太陽(yáng)，出入游行于太陽(yáng)、陽(yáng)明二脈之間，故稱之），“此知五臟終始”（明·吳昆：“由表而入，則始太陽(yáng)，次少陽(yáng)，終陽(yáng)明；由里而出，則始陽(yáng)明，次少陽(yáng)，終太陽(yáng)，言五臟者，陽(yáng)該陰也”）；“三陽(yáng)為表”（太陽(yáng)，當(dāng)為“太陰”。太陰為陰經(jīng)之表），“二陰為里”（少陰為三陰之里。二陰，指少陰），“一陰至絕作朔晦”（厥陰為陰盡而陽(yáng)生。一陰，指厥陰。至絕，陰之盡也。陽(yáng)生是朔，陰盡是晦），“卻具合以正其理”。

此節(jié)所論三陰三陽(yáng)的概念、功能及相互關(guān)系與《素問·熱論》之外感傷寒六經(jīng)病證模型之序一致。這是對(duì)六經(jīng)概念、作用特征，以及相互關(guān)系的具體描述。三陰三陽(yáng)的命名原則，《內(nèi)經(jīng)》中是以陰陽(yáng)之氣的盛衰多少為依據(jù)的，此與《素問》的《陰陽(yáng)別論》《經(jīng)脈別論》稱“厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰；少陽(yáng)為一陽(yáng)，陽(yáng)明為二陽(yáng)，太陽(yáng)為三陽(yáng)”的觀點(diǎn)一致，是由于“陰陽(yáng)之氣，各有多少，名曰三陰三陽(yáng)”（《素問·天元紀(jì)大論》），以及“陰陽(yáng)之三也，何謂?曰：氣有多少，異用也”（《素問·至真要大論》）之故。

就經(jīng)脈生理特性和機(jī)能言之，如“有太陽(yáng)為開，少陽(yáng)為樞，陽(yáng)明為闔；太陰為開，少陰為樞，厥陰為闔”（《素問·陰陽(yáng)離合論》、《靈樞·根結(jié)》）之分類。

就經(jīng)脈層次關(guān)系言之，開主表，合主里，樞主轉(zhuǎn)運(yùn)，即太陽(yáng)為三陽(yáng)之表，陽(yáng)明為三陽(yáng)之里，太陰為三陰之表，厥陰為三陰之里，少陽(yáng)為太陽(yáng)與陽(yáng)明之間的樞紐，少陰為太陰與厥陰之間的樞紐。所以有“三陽(yáng)為外門，三陰為內(nèi)門”（《太素·陰陽(yáng)》）之說，頗為形象地說明了三陰三陽(yáng)經(jīng)脈在人體生理活動(dòng)中，如同兩扇大門，起著外圍屏障的作用，三陽(yáng)為第一道屏障，三陰為第二道屏障，三陰三陽(yáng)之間都保持著正常開闔樞的關(guān)系，三者之間相互依賴，相互為用，才能真正起到衛(wèi)外屏障的作用。

該篇更形象地稱“三陽(yáng)為父，二陽(yáng)為衛(wèi)，一陽(yáng)為紀(jì)；三陰為母，二陰為雌，一陰為獨(dú)使”及“三陽(yáng)為經(jīng)，二陽(yáng)為維，一陽(yáng)為游部；三陰為表，二陰為里，一陰至絕作朔晦”，字面表述各異而意義相同?？梢姡?yáng)為表、為經(jīng)、為父，說明太陽(yáng)為巨陽(yáng)，其陽(yáng)氣最盛，通巔下背，獨(dú)統(tǒng)陽(yáng)分，太陽(yáng)為表之經(jīng)，庇佑諸經(jīng)，獨(dú)尊為大。二陽(yáng)為合、為維、為衛(wèi)，說明陽(yáng)明為兩陽(yáng)合明，其經(jīng)脈上布于頭，下循胸腹，在軀干的循行分布獨(dú)居三陰之中，維絡(luò)于前，但卻為三陽(yáng)經(jīng)之里（闔），捍衛(wèi)諸部。一陽(yáng)為樞、為游部、為紀(jì)，說明少陽(yáng)為三陽(yáng)經(jīng)之樞紐，出則太陽(yáng)，入則陽(yáng)明，為陽(yáng)氣初盛之經(jīng)，其經(jīng)循行于軀干的特點(diǎn)是太陽(yáng)在背腰后部，陽(yáng)明分布于前胸腹部，而少陽(yáng)分布于軀干兩側(cè)部，循行于太陽(yáng)陽(yáng)明之中，游行于兩經(jīng)之間，如旗幟兩旁的飄帶，隨風(fēng)游蕩于前后。三陰為開、為表、為母，說明太陰之名起于陰之最盛，太陰經(jīng)為三陰之表，主開。二陰為闔、為里、為雌，說明二陰為少陰，具有陰之初盛之義，在三陰經(jīng)的層次中為里主合，“雌”與“里”相對(duì)，為“內(nèi)守后援”之義。一陰為樞、為獨(dú)使、為至絕作朔晦，說明一陰即厥陰有陰盡陽(yáng)生之義，屈次于太陰與少陰之間，太陰在三陰之表主開，少陰在三陰之里主闔，故厥陰為三陰之樞。該篇所言“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)之序與《素問·熱論》外感熱?。▊。┑牧?jīng)病證傳變之序一致，即：太陽(yáng)（三陽(yáng)）-陽(yáng)明（二陽(yáng)）-少陽(yáng)（一陽(yáng)）-太陰（三陰）-少陰（二陰）-厥陰（一陰）。但是從六經(jīng)生理機(jī)能的角度依次言及六者之序而非病理狀態(tài)。

16 總結(jié)

《內(nèi)經(jīng)》在經(jīng)脈知識(shí)板塊所構(gòu)建的“三陰三陽(yáng)”思維模型有15種之多，各自內(nèi)涵均有差異，不同類型的模型有其不同的醫(yī)學(xué)意義，這是學(xué)習(xí)、研究和應(yīng)用原文中不同類型的“三陰三陽(yáng)”思維模型時(shí)，務(wù)必要予以關(guān)注并加以區(qū)分的。

模型，是對(duì)現(xiàn)實(shí)客觀事物的一種表示和體現(xiàn)；是對(duì)事物特征及其變化規(guī)律的表達(dá)或抽象；是開展相關(guān)研究工作的有效工具、前提和基礎(chǔ)?！秲?nèi)經(jīng)》應(yīng)用“三陰三陽(yáng)”思維模式構(gòu)建了經(jīng)絡(luò)內(nèi)容的相關(guān)模型，既體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)臨床醫(yī)家研究經(jīng)絡(luò)知識(shí)的客觀事實(shí)，也是對(duì)這一內(nèi)容及其內(nèi)在規(guī)律的抽象和表達(dá)，這就成為自此以降歷代醫(yī)家理論研究、臨床實(shí)踐所遵循的基本原則。