邁向理想的共同體：批判中的重建
——兼及《德意志意識形態(tài)》的政治哲學解讀

臧峰宇

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對個人與共同體進行了歷史的分析，不僅闡述了從“偶然的個人”到“現(xiàn)實的個人”，進而生成為“有個性的個人”的過程，而且揭示了共同體的既往存在形式及其發(fā)展的實踐邏輯。他使用Gemeinschaft(Communauté)、Gemeinwesen、Gemeinschaftlich和Gemeinschaftlichkeit等概念來表達“共同體”，主要將其理解為“以共同體為基礎(chǔ)的所有制形式”和作為社會理想的“真正的共同體”。馬克思在這里對共同體的論述主要體現(xiàn)在“費爾巴哈”章，也在批判“圣麥克斯”和“真正的社會主義者”時討論過相關(guān)問題[1]72-79，引用過與其同時代學人有關(guān)共同體的闡述，從中可見不同歷史時期人的共同存在形式及其共同本性。通過批判以往共同體的現(xiàn)實弊端和觀念幻境，馬克思闡述了理想共同體的實質(zhì)，并在超越貨幣共同體的現(xiàn)實運動中呈現(xiàn)其必然趨勢。

一、公共利益、共同存在與共同體的歷史形式

人們在現(xiàn)實的社會關(guān)系中結(jié)成共同體，是個人自我實現(xiàn)和共享公共利益的需要，在不同的社會形態(tài)中基于不同的所有制形式。在前資本主義社會，馬克思認為，共同體的形式包括“原始的共同體”(Ursprüngliche Gemeinwesen)、“自然形成的共同體”(Naturwüchsigen Gemeinwesen)、“古典古代的和中世紀的共同體”(Antiken & Mittelalterlichen Gemeinwesen)和“封建的共同體”(Feudale Gemeinwesen)。共同體的形成基于不同歷史條件下人們的社會分工，體現(xiàn)了以“共同所有”為形式的人與人之間的聯(lián)合。正是在“共同體的形式”中，人們的共同本質(zhì)或共在性在自然狀態(tài)中呈現(xiàn)出來，也體現(xiàn)了共同的財產(chǎn)關(guān)系和政治的聯(lián)合。

根據(jù)不同的社會分工，馬克思認為所有制形式表現(xiàn)為部落所有制、古典古代的公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制，這些形式都“以一種共同體(Gemeinwesen)為基礎(chǔ)”。起初，聯(lián)合起來的人們在一定程度上實現(xiàn)了個人生存與發(fā)展的需要，人們使用原始的、基本上自然形成的生產(chǎn)工具，在農(nóng)耕文明中從事生產(chǎn)勞動，自發(fā)地形成社會分工，也進行簡單的社會交往，這都是在個人與自然之間以及人與人之間的共同關(guān)系中展開的。這種分工與交往當然受生產(chǎn)力條件制約，但人與人之間在協(xié)同生產(chǎn)中形成的相互依賴、互相依存的關(guān)系是相當明顯的，這種依賴和依存關(guān)系體現(xiàn)為共同體的形式。

在自然共同體中，個人之間的聯(lián)合具有原初性、有限性和社會性特征，形成社會群體的人們感到人之為人的“共同性”。“能群”體現(xiàn)了人的內(nèi)在本性，共同存在的人們從事共同的社會活動。但在這種協(xié)同生產(chǎn)的過程中，人們?nèi)匀辉庥鑫镔|(zhì)匱乏的困境，而且個體缺乏明確的自我意識。隨著私有觀念的出現(xiàn)，人們意識到財產(chǎn)的所有關(guān)系，開始因自我的實際需要與他人在交往中達成共識。共識的前提是個體的自我意識，以及具有明確自我意識的個體對自我需要與他人需要的理解。隨著農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)、家庭手工業(yè)與商業(yè)之間分工的發(fā)展，人們改造自然的能力愈益增強，物質(zhì)勞動與精神勞動也開始分離。其間，部落所有制解體，隨后是取而代之的古典古代的公社所有制和國家所有制形態(tài)衰落，然后是封建的或等級的所有制被與現(xiàn)代私有制相適應(yīng)的現(xiàn)代國家所取代。在馬克思看來，這是一個從“野蠻向文明的過渡、部落所有制向國家的過渡、地域局限性向民族的過渡”的歷史過程。

在這個過程中產(chǎn)生了彼此對立的不同的階級，“共同體”也不再主要體現(xiàn)為家庭、部落或土地等共同形式，而主要體現(xiàn)為民族國家的形式。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中闡述了作為共同體形式的“政治國家”或“政治集體”，認為隨著特殊利益和共同利益對立起來，公共利益采取了一種與實際利益相脫離的獨立形式，即統(tǒng)治階級將自身利益冒充、虛假化為公共利益，從而產(chǎn)生了虛幻的共同體形式，使共同體存在于一種虛幻的公共利益的基礎(chǔ)上。在家庭、部落共同體中，人與人之間的共同活動被從屬于不同階級的個人之間相互依存的“虛假的”共同關(guān)系取代了。這時在共同體中出現(xiàn)了交往異化，人們的共同活動受階級結(jié)構(gòu)制約，資本邏輯由此產(chǎn)生，社會關(guān)系由共同所有逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樗饺怂小Ｒ舱窃谶@時，盡管所有制形式起初“大部分仍舊保存著共同體的形式，但是在以后的發(fā)展中越來越接近私有制的現(xiàn)代形式”[2]579，“變?yōu)閽仐壛斯餐w的一切外觀并消除了國家對所有制發(fā)展的任何影響的純粹私有制”[2]583，構(gòu)成虛假的共同體的存在基礎(chǔ)。

在這種虛假的共同體中，人與人之間的共同本質(zhì)逐漸消失，并為一種孤立的、原子式的生存狀態(tài)所代替。這時資產(chǎn)階級意識形態(tài)以抽象和普遍的形式制約社會生產(chǎn)進程中人與人之間的交往，看似獲得契約保障的勞動者在物質(zhì)生產(chǎn)活動中感到以貨幣為紐帶的共同體實際是一種幻象。在資本主義社會，人們的相互依存關(guān)系不過是一種共同的“虛幻的”存在方式，其間充滿矛盾和沖突，實則為一個階級反對另一個階級的聯(lián)合。也就是說，隸屬于不同階級的個人盡管處于一種共同體，但實際上一直存在著獨立于社會共同關(guān)系的不同階級之間的斗爭。因而，馬克思以“冒充的共同體”(Surrogaten Gemeinschaft)、“虛假的共同體”(Scheinbare Gemeinschaft)、“虛幻的共同體”(Illusorische Gemeinschaft)[2]570-574表示貨幣共同體的實際存在樣態(tài)，這不同于“真實的共同體”(Wirklichen Gemeinschaft)，只是共同體的一種虛幻的形式。

在馬克思看來，與過去種種被冒充的、虛假的、虛幻的共同體不同，“真正的共同體”是人們公共利益的實現(xiàn)場所。在這里，不是一個階級以聯(lián)合的名義無償占有另一個階級的勞動時間和勞動產(chǎn)品，而是徹底揚棄剝削與被剝削、壓迫與被壓迫的社會關(guān)系，在實際聯(lián)合起來的勞動中共同創(chuàng)造社會善品，并平等分配公共財富。所以，真正的共同體應(yīng)當具有現(xiàn)實性特征，而非體現(xiàn)為冒充的、虛假的、虛幻的政治形式。從中可見兩種截然對立的社會形態(tài)，貨幣共同體雖有共同體之名，卻無共同體之實，并非社會意義上的真正的聯(lián)合。陷入資本邏輯籠罩的工人意識到這種聯(lián)合的虛幻性，是一種“了不起的覺悟”。因而，應(yīng)當打破虛幻的共同體存在的桎梏與壁壘，將每個人的應(yīng)得和自由還給人本身。

通過對“部落所有制”“公社所有制和國家所有制”“封建的或等級的所有制”這三種所有制形式的分析，馬克思指出其中一定形式的共同體的基礎(chǔ)，作為Gemeinwesen的共同體是從部落中派生出來的經(jīng)濟再生產(chǎn)組織，是通過交換而實現(xiàn)再生產(chǎn)的經(jīng)濟組織。這種共同體形式與Gemeinde這種以男性為主體的共同體形式不同，后者在古希臘、古羅馬時代是一種城邦，到日耳曼時代成為討論戰(zhàn)爭與政治的公共組織。從經(jīng)濟再生產(chǎn)組織角度理解個人在虛幻的共同體中的存在方式，可以發(fā)現(xiàn)個人只能實現(xiàn)受偶然性支配的發(fā)展，而不能實現(xiàn)真正的自由。比較而言，真正的共同體擴大了個人自由的適用范圍，個人的自由不再是偶然的，而是必然的，個人在共同體中實現(xiàn)自我，并與共同體實現(xiàn)了內(nèi)在的統(tǒng)一。

著眼于每個人的自由與全面發(fā)展，在真正的共同體中，人們不僅作為個人融入共同體，而且在自由的聯(lián)合中創(chuàng)造自己的生活條件，以更大程度地保障真正的自由。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思探究了在三種所有制形式中的生產(chǎn)和分工，以及共同體成員的階級狀況，在揭示虛幻的共同體的本質(zhì)的同時，批判地反思人們對虛幻的自由的盲目追求。人們共同的社會關(guān)系受制于共同利益，具體體現(xiàn)為政治關(guān)系、經(jīng)濟關(guān)系、文化關(guān)系、宗教關(guān)系和倫理關(guān)系，但這些關(guān)系在私有制產(chǎn)生以來的社會缺乏普遍性，往往體現(xiàn)為“例外狀態(tài)”。資本邏輯甚至使人們拋棄了共同體的外觀。因此，馬克思倡導人們構(gòu)建一種有待實現(xiàn)的“自由人的聯(lián)合體”。在這里，有生命的個人獲得自己的類本質(zhì)，在創(chuàng)造共同存在物的過程中實現(xiàn)人與人之間相互依賴與相互認同，這也反映了共同體的本質(zhì)屬性。

值得提及的是，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中使用的Gemeinwesen和Gemeinschaft還體現(xiàn)了歷史演進過程。前者作為古典古代國家、封建制度、君主專制是自然形成的共同體，后者是資本主義社會產(chǎn)生以來的虛假的或有待構(gòu)建的真實的共同體。從前者到后者的演進也反映了人類社會形態(tài)的發(fā)展過程，體現(xiàn)為相對較低層次的社會歷史樣態(tài)向未來的高級形態(tài)的躍遷。實現(xiàn)這種躍遷，必須“重建個人所有制”，以社會的名義占有全部生產(chǎn)資料，使個人作為社會關(guān)系的總和聯(lián)系起來，使聯(lián)合起來的個人的力量成為社會的力量。作為真正的共同體成員，個人之間在彼此協(xié)作過程中實現(xiàn)其類本質(zhì)，每個人在自由與全面發(fā)展中為共同體其他成員的自由與全面發(fā)展創(chuàng)造條件。各個人在社會勞動中因共同屬性而達成一致的情感和意志，在理想的公共生活中成為“總體的人”，個人的聯(lián)合因而不再體現(xiàn)為各種外在于個人的物的聯(lián)合；相反，活動著的個人從此開始真正在共同體中體現(xiàn)獨立性和個性。

二、在共同體歷史形式中人的實踐生成

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思從現(xiàn)實的個人出發(fā)確認社會的共同存在樣態(tài)，認為“社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的。但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)魏沃涞慕缦?、前提和條件下活動著的”[2]524。正是現(xiàn)實的個人的有限性以及合作與交往的需要，使之互助并共享社會資源。在馬克思看來，共同體的歷史是“現(xiàn)實的個人”生活于其中的歷史，而非純粹觀念史或“思想史”。在對“想象中的那種個人”與“現(xiàn)實中的個人”的區(qū)分中，我們可以看到想象中的共同體與現(xiàn)實中的共同體的差別，這是馬克思批判德意志意識形態(tài)的重要維度之所在。

構(gòu)建共同體是人類自刀耕火種的年代就開始的嘗試，古代人將共同體視為“真理”[3]150，這時共同體以血緣或準血緣的情感關(guān)系維系。自然共同體隨著私有觀念的產(chǎn)生而瓦解，“私有制已經(jīng)完全不依賴于共同體，另一方面表明了一個錯覺，仿佛私有制本身僅僅以個人意志即以對物的任意支配為基礎(chǔ)”[2]585。因而，私有制以來的共同體體現(xiàn)為虛幻的形式，“虛幻的”并非因為這種共同體不存在，而是因為這種共同體與共同體的本質(zhì)相背離。如果說在自然共同體中反映了“人的依賴關(guān)系”，在私有制以來的虛幻共同體中則反映了“物的依賴關(guān)系”，前者表現(xiàn)為個人依賴他人進行物質(zhì)生產(chǎn)所產(chǎn)生的社會關(guān)系，后者則表現(xiàn)為主要依賴作為商品一般的貨幣所產(chǎn)生的社會關(guān)系，但人們在這兩種社會關(guān)系中都不能結(jié)成真正的共同體，因為它們不能實現(xiàn)社會的共同利益，也不能滿足“有個性的個人”的真正需要。

馬克思是在批判青年黑格爾派的過程中展現(xiàn)人的實踐生成圖景的，他分析了費爾巴哈關(guān)于“人的本質(zhì)只是包含在共同體中”的觀點，認為這種共同體反映的只是“自我和你的共同性”，而不具有普遍性特征。此外，馬克思駁斥了施蒂納構(gòu)建的自己與庸人的共同體，認為這體現(xiàn)了他作為“鄉(xiāng)下佬雅各”的神秘的“共有”觀念。馬克思還批判馬特伊將自然界中“個人的生命”與“總合的生命”對立起來，馬特伊固然強調(diào)個人只有通過“總合的生命”才能發(fā)展，但他所論述的共同體的普遍性(Allgemeinheit)是空洞的，將“一切人所共有的關(guān)系在這里變成了‘人的本質(zhì)’的產(chǎn)物”，沒有看到“人的本質(zhì)”與共有關(guān)系的歷史性。他面對的“是一次革命，法國革命同它相比只不過是兒戲；這是一次世界斗爭，狄亞多希的斗爭在它面前簡直微不足道”[2]512-513。這場觀念的革命雖然作了德國政治崩潰的前導，卻停留于自我意識哲學的苑囿，甚至陷入將自我意識神秘化的泥淖，不能對共同體與個人的生成做出深刻闡釋。

共同利益是共同體的現(xiàn)實基礎(chǔ)，資本邏輯是實現(xiàn)共同利益的障礙，在馬克思看來，個人在利益紛爭的社會達成的共同利益并不真實：“個人利益總是違反個人的意志而發(fā)展為階級利益，發(fā)展為共同利益，后者脫離單獨的個人而獲得獨立性，并在獨立化過程中取得普遍利益的形式，作為普遍利益又與真正的個人發(fā)生矛盾?！盵3]273虛幻的共同體在形式上是普遍的，實則體現(xiàn)為各個不同階級之間的斗爭。馬克思使虛幻共同體中個人的共同存在從抽象走向具體，使現(xiàn)實的社會關(guān)系浮出德國思想水面：“每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[2]552，當特殊性以普遍性的形式表現(xiàn)出來，就使共同利益的實際內(nèi)容失真了。

德意志意識形態(tài)正是在一種虛幻的共同體中流行的，青年黑格爾派通過宗教批判來闡述政治立場，固然掀起激烈的理論波瀾，深刻影響了與馬克思恩格斯同時代的德國思想者，但他們在本質(zhì)上是以一套抽象的自我意識話語沉湎于理論批判，不能將變革德國政治的努力引入實踐。這樣的理論探索只能使他們在思想中經(jīng)歷同時代的英國和法國的現(xiàn)實，最終必將走向自己希望的反面。在以實踐的思維方式批判德意志意識形態(tài)的過程中，馬克思指出：“從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被統(tǒng)治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由?！盵2]571因此，必須使現(xiàn)實的個人在共同體中實現(xiàn)內(nèi)在的社會屬性，這就要變革虛幻的共同體，使人們在理想的共同體中以普遍交往的方式創(chuàng)造世界歷史。

比較而言，處于前資本主義條件下的自然共同體隨著分工與勞動條件的分離而自然消解了，隨后的奴隸社會、封建社會是虛假的共同體。資本主義社會及其之前的共同體是個人異己的對立物，而貨幣共同體則以抽象的方式加重了這種異己的力量，為此必須重建實現(xiàn)個性自由與全面發(fā)展的共同體。在馬克思看來，以往的共同體是某一階級的各個人所結(jié)成的，體現(xiàn)為受與另一個階級相對立的共同利益所制約的共同關(guān)系，“這些個人只是作為一般化的個人隸屬于這種共同體，只是由于他們還處在本階級的生存條件下才隸屬于這種共同體；他們不是作為個人而是作為階級的成員處于這種共同關(guān)系中的。而在控制了自己的生存條件和社會全體成員的生存條件的革命無產(chǎn)者的共同體中，情況就完全不同了”[2]573。理想的共同體之所以超越共同體的虛幻形式，原因在于“在這個共同體中各個人都是作為個人參加的”，是一種“自由人的聯(lián)合體”，因而要使之稱為現(xiàn)實的共同體。它不再是個人生成“自由個性”的桎梏，而是人們彼此依賴和認同的公共空間，滿足了現(xiàn)實的個人實現(xiàn)共同利益和自由個性的真正需要，深刻體現(xiàn)了“人”與“社會”關(guān)系的辯證法。

由此，個人在一種理想的共同體中逐漸揚棄偶然性對人的個性的束縛，擺脫“物的力量的統(tǒng)治”。理想的共同體因而是人們共同存在的現(xiàn)實基礎(chǔ)，是一個有歸屬感的實體。馬克思在這方面受到赫斯關(guān)于“自由個體”與“和諧的共同體”思想的影響，在赫斯看來，“我們所面臨的有機的共同體只有通過貧困和邪惡激情的痛苦的刺激，由于我們的一切力量的最高度的發(fā)展，才能產(chǎn)生”，由此產(chǎn)生的共同體必須“向共產(chǎn)主義過渡”，否則，有“力量和能力”的個人將彼此傷害。[4]206-207盡管如此，馬克思為理想的共同體確立了所有制的基礎(chǔ)，正如他后來在《資本論》中提出“重建個人所有制”：“設(shè)想有一個自由人聯(lián)合體，他們用公共的生產(chǎn)資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用?！@個聯(lián)合體的總產(chǎn)品是一個社會產(chǎn)品。這個產(chǎn)品的一部分重新用作生產(chǎn)資料。這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯(lián)合體成員消費?！盵5]96這樣的聯(lián)合體正是馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所言之“真正的共同體”，在這里，聯(lián)合起來的個人以社會的名義占有全部生產(chǎn)資料，現(xiàn)實的個人在生成為有個性的個人的途中從必然王國走向自由王國。

三、共同體的現(xiàn)實性與有原則高度的團結(jié)

正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對青年黑格爾派試圖以自我意識哲學批判改變德國社會現(xiàn)實這種思路的深刻揭示，“這些天真的幼稚的空想構(gòu)成現(xiàn)代青年黑格爾派哲學的核心”[2]509，體現(xiàn)了青年黑格爾派啟蒙哲學在政治上的非現(xiàn)實性。他們不僅將觀念的斗爭視為現(xiàn)實的斗爭，以純粹觀念世界的“人”取代現(xiàn)實的有生命的個人，因而忽視了任何人類歷史的第一個前提，而且停留于虛幻的共同體，雖然對此采取了批判的態(tài)度，但并未建構(gòu)真正的共同體。馬克思分析了共同體的歷史形式，探析共同體的不同形式與所有制和生產(chǎn)方式的關(guān)系，旨在確認真正的共同體何以實際地超越虛幻的共同體，進而實現(xiàn)有原則高度的團結(jié)。

在這個意義上，實現(xiàn)有原則高度的政治團結(jié)并建構(gòu)真正的共同體，反映了馬克思在《德意志意識形態(tài)》中重要的政治哲學主張。正如他指出的：“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。經(jīng)驗的觀察在任何情況下都應(yīng)當根據(jù)經(jīng)驗來揭示社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系，而不應(yīng)當帶有任何神秘和思辨的色彩?！盵2]523-524正是因為澄清了人們在共同體中的社會關(guān)系和政治關(guān)系，以現(xiàn)實的經(jīng)驗視角觀察社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)，而非陷入純粹思辨的泥淖，馬克思揭示了從事生產(chǎn)的有生命的個人之間理應(yīng)形成的交往關(guān)系，以及實現(xiàn)共同存在和公共利益的物質(zhì)基礎(chǔ)，彰顯了真正的共同體的理想形態(tài)。

從事生產(chǎn)的現(xiàn)實的個人之間的聯(lián)合在歷史上從來都受到所有制與生產(chǎn)方式的制約，實現(xiàn)政治團結(jié)不是一種觀念的想象，而是有原則高度的實踐。這種原則首先體現(xiàn)為一種現(xiàn)實性，是從現(xiàn)實的前提出發(fā)且一刻也不能離開這個前提的。在馬克思看來，“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[2]527。在現(xiàn)代社會，共同體基于工業(yè)和商業(yè)的交往，人與人之間的“關(guān)系”出于需要，也總要遭遇個人利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾。正如特殊利益不能代表普遍利益，以普遍性的名義建構(gòu)的虛幻的共同體并非真正的共同體，對這種虛幻的共同體的合理性論證因而是一種虛假的意識形態(tài)，這種虛假的意識形態(tài)不僅不是現(xiàn)實的原則，而且根本不能被作為任何原則，它是人們在從事有原則高度的政治實踐時必須解蔽的。

從共同利益的現(xiàn)實性層面看，在虛幻的共同體中，特殊利益與共同利益之間還存在分裂?！罢驗楦鱾€人所追求的僅僅是自己的特殊的、對他們來說是同他們的共同利益不相符合的利益，所以他們認為，這種共同利益是‘異己的’和‘不依賴’于他們的，即仍舊是一種特殊的獨特的‘普遍’利益，或者說，他們本身必須在這種不一致的狀況下活動，就像在民主制中一樣?！盵2]537共同利益實際的特殊性使人們感到，共同活動并非各個人的聯(lián)合的力量，而仍然是某種異己的力量。其中，還存在著同虛幻的共同利益進行的實際斗爭，“沒有財產(chǎn)的”大多數(shù)人重新開始爭取必需品的斗爭，這是實現(xiàn)真正的共同體的必經(jīng)之路：超越資本邏輯，以社會的名義實現(xiàn)共同利益，各個人通過彼此之間的聯(lián)合獲得自己的自由，進而實現(xiàn)全世界無產(chǎn)者的大聯(lián)合，這是以生產(chǎn)力的發(fā)展為基礎(chǔ)的。

建構(gòu)真正的共同體，必須以生產(chǎn)力的發(fā)展為首要原則，形成持續(xù)推動生產(chǎn)力發(fā)展的人們自由勞動的機制。正如馬克思所指出的：“一定的生產(chǎn)方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯(lián)系著的，而這種共同活動方式本身就是‘生產(chǎn)力’；由此可見，人們所達到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況，因而，始終必須把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探討?！盵2]532-533應(yīng)當看到，共同體體現(xiàn)了由需要和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的人們之間的物質(zhì)聯(lián)系，而歷史沖突總是源于生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾。因而，必須從根本上發(fā)展社會生產(chǎn)力，形成建構(gòu)真正的共同體所需的生產(chǎn)方式。

同時，必須確立實現(xiàn)每個人自由與全面發(fā)展的“社會關(guān)系”，以有個性的個人的自由聯(lián)合為建構(gòu)真正的共同體的根本原則。當人們還受物的力量的統(tǒng)治，事實上就是不自由的。虛幻的共同體看似由各個人聯(lián)合而成的，實際上是獨立于個人的桎梏。因為“個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，只是因為他們是這一階級的個人”[2]571。所以，個人的自由是由明確的階級關(guān)系決定的，必然產(chǎn)生有個性的個人與階級的個人的差別。而在共產(chǎn)主義社會，關(guān)于個人的自由與全面發(fā)展不再是一句空話，“這種發(fā)展正是取決于個人間的聯(lián)系，而這種個人間的聯(lián)系則表現(xiàn)在下列三個方面，即經(jīng)濟前提，一切人的自由發(fā)展的必要的團結(jié)一致以及在現(xiàn)有生產(chǎn)力為基礎(chǔ)上的個人的共同活動方式”[3]516。在“自由人的聯(lián)合體”中，有個性的個人之間體現(xiàn)為“我”與“我們”的一體性關(guān)系，彼此認同與相互依賴的共同體成員是在普遍交往中成為自己的。

可以說，關(guān)于共同體的闡述是《德意志意識形態(tài)》的實體性內(nèi)容之一，從中呈現(xiàn)了馬克思政治哲學的關(guān)鍵問題。[6]5-6共同體是體現(xiàn)人的內(nèi)在需要的共同存在的實體，反映了一種以生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的社會關(guān)系，“馬克思把通過中介而形成的共同體(Gemeinwesen)的集合原理按其本意稱作‘社會’(Gesellschaft)，如果用我們的話說，其實就是指關(guān)于交往和分工的社會聯(lián)系(對其結(jié)構(gòu)本身的靜態(tài)定義是社會關(guān)系)”[7]86。應(yīng)當看到，共同體較之社會更表明其成員真正的和持久的共在，體現(xiàn)為其成員相互認同的整體，并在此基礎(chǔ)上塑造共同信念和共同價值。因而，應(yīng)當建構(gòu)一個什么樣的共同體以及如何建構(gòu)這個理想的共同體，是馬克思關(guān)注的具有世界歷史意義的政治哲學問題。在這里，聯(lián)合起來的現(xiàn)實的個人應(yīng)當形成一種團結(jié)的社會關(guān)系，與他人在合作中共享認同，這是社會生產(chǎn)力發(fā)展的必然要求。

概觀馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對“共同體”的闡釋可見，現(xiàn)實的共同體在階級社會主要體現(xiàn)為政治形式，在現(xiàn)代社會超越貨幣共同體對個人自由的束縛，使人們在聯(lián)合起來的勞動實踐中創(chuàng)造共同利益，體現(xiàn)了理想的政治生活愿景。在自由人的聯(lián)合體中，有個性的個人在總體性生活中彼此達成命運與共的狀態(tài)?！肮餐w在今天的流行，可以被看作是人們對因全球化而產(chǎn)生并加劇的團結(jié)和歸屬危機的一種回應(yīng)?！盵8]1-2就此而言，馬克思共同體理論以深刻的歷史內(nèi)涵彰顯了人類公共生活演進的歷史規(guī)律，對當代共同體理論研究具有重要啟示意義。從中可見，作為以自然的親緣關(guān)系為基礎(chǔ)，在現(xiàn)代社會使人們相互構(gòu)成和相互認同的實體，共同體反映了人的本質(zhì)存在樣態(tài)。在歷史走向世界歷史的過程中，具有更豐富的內(nèi)在需要的人們將不斷擴大交往與合作的范圍，在解決全球性危機的同時感受到人類命運的一體性存在，并為建構(gòu)人類命運共同體而共同努力。這是馬克思政治哲學的應(yīng)有之義，也是塑造世界歷史的人們在超越現(xiàn)存社會關(guān)系的過程中不斷趨近的理想愿景。