陳澧與其門人的3本《孝經(jīng)》研究著述

張紋華

（廣東石油化工學(xué)院 文法學(xué)院，廣東 茂名 525000）

1862年，學(xué)海堂學(xué)長(zhǎng)陳澧（1810—1882）從《十七史》 《太平御覽》 《說(shuō)文解字》 《困學(xué)紀(jì)聞》等著述中摘錄58條，稍做注解，撰寫《孝經(jīng)紀(jì)事》。因此，《孝經(jīng)紀(jì)事》殊非陳氏疏解《孝經(jīng)》的著述。沒(méi)有具體撰寫時(shí)間的《孝經(jīng)集證》10卷，是陳澧門人桂文燦（1823—1884）撰寫的著述，桂氏以《孝經(jīng)》每?jī)善獮?卷，以征引《白虎通義》《禮記》 《左氏春秋》 《論語(yǔ)》等解釋《孝經(jīng)》，著《孝經(jīng)集證》。1926—1927年，陳澧門人陳伯陶（1855—1930）撰寫《孝經(jīng)說(shuō)》3卷，是近代廣東《孝經(jīng)》研究的壓軸之著。以上3本《孝經(jīng)》研究著述，其研究?jī)?nèi)容有異，但都旨在維護(hù)《孝經(jīng)》的正統(tǒng)地位，典型反映學(xué)海堂人的治學(xué)特征，成為近代廣東《孝經(jīng)》研究學(xué)史上的重要著述。

一、研究主旨

無(wú)論是陳澧旨在使后人知曉《孝經(jīng)》不唯科舉考試題目，桂文燦旨在呈現(xiàn)前人疏解的《孝經(jīng)》名物、義理，還是陳伯陶申明曾子、子思、孟子與《孝經(jīng)》的關(guān)系，他們研究《孝經(jīng)》都是旨在維護(hù)《孝經(jīng)》的傳統(tǒng)、正統(tǒng)地位。

（一）陳澧旨在使后人知曉《孝經(jīng)》不唯科舉考試的題目

陳氏撰寫《孝經(jīng)紀(jì)事》，旨在使后人知曉《孝經(jīng)》為不可不讀而不徒為考試題目而已?！敖昕荚?，功令增《孝經(jīng)》論，蓋欲天下人人讀之。此所以順天下也，自功令頒布以來(lái)，不知天下果人人讀之與？其讀者視為圣人教人之書與？抑但視為考試題目與？而世俗之人方取浮屠道士之語(yǔ)寫刻傳布，以為可以勸善戒惡而不行求之圣人之書，非所謂好仁。不好學(xué)其蔽也愚與？澧既刻《孝經(jīng)》唐石臺(tái)本，又刻開成石經(jīng)本，乃抄十七史中論說(shuō)《孝經(jīng)》之事若干條修為一帙以綴后，將來(lái)有續(xù)抄者更當(dāng)增入之，欲以此為續(xù)《孝經(jīng)》者勸，使知其不可不讀而不徒為考試題目而已也?！盵1]92

（二）桂文燦旨在讓后人了解《孝經(jīng)》的名物、義理

桂氏《孝經(jīng)集證》屬于其遺著之一，沒(méi)有《序》 《跋》等，由《孝經(jīng)》20篇10卷組成。廣征博引，罕有兼下已意，是桂氏的撰寫特點(diǎn)，故筆者以為，如果說(shuō)，陳澧是從經(jīng)史子集中摘錄前人研習(xí)《孝經(jīng)》之事，讓后人知曉《孝經(jīng)》不唯科舉考試之題目，那么，門人桂氏是通過(guò)廣征博引疏解《孝經(jīng)》，讓后人了解《孝經(jīng)》之名物與義理。

（三）陳伯陶旨在申明曾子、子思、孟子與《孝經(jīng)》的關(guān)系

1926年陳伯陶以73歲高齡開始撰寫《孝經(jīng)說(shuō)》，廣東已經(jīng)進(jìn)入后經(jīng)學(xué)時(shí)代。故其著述之撰寫主旨，正如南海區(qū)大典在《孝經(jīng)說(shuō)后序》中所言，一是揭先圣傳救世之旨；二是序曾子、子思、孟子諸賢之學(xué)，本先圣以黜墨氏，而于近代非孝無(wú)親尤為深惡而痛絕；三是以為經(jīng)學(xué)不明，異學(xué)斯熾。孟氏言經(jīng)正則庶民興，斯無(wú)邪慝。明古圣賢垂教之旨，庶邪說(shuō)暴行或少戢其風(fēng)。

二、研究?jī)?nèi)容

陳澧摘錄前人研習(xí)《孝經(jīng)》的事跡，桂文燦集解《孝經(jīng)》名物、義理，陳伯陶以上、中、下3卷申明《孝經(jīng)》與《春秋》、曾子學(xué)行、孟子辟楊墨的關(guān)系，構(gòu)成陳氏師徒3人《孝經(jīng)》研究的主要內(nèi)容。

（一）陳澧摘錄前人與《孝經(jīng)》的事跡

1.《孝經(jīng)》之用

《孝經(jīng)紀(jì)事》13、32、33、49、56條等，陳氏摘引《南齊書》 《從政遺規(guī)》 《北史》 《后漢書循吏仇覽傳》 《隋書儒林何妥傳》，指出“政在《孝經(jīng)》”。陳氏于13條的注解云：“條此條以見《孝經(jīng)》即政事?！盵1]94陳氏將原注云：“內(nèi)官能如此，見大識(shí)體”[1]101附于56條之后。

《孝經(jīng)紀(jì)事》18、19、20、21條等，陳氏摘引《陳書徐陵傳子份》 《南史文學(xué)岑之敬傳》 《南史隱逸顧歡傳》，指出遇到疾病當(dāng)讀《孝經(jīng)》。陳氏在18條注解云：“采此條以誘俗人。下三條同?！盵1]94

《孝經(jīng)紀(jì)事》17、51條等，陳氏摘引《陳書徐陵傳》 《太平御覽》，指出士人當(dāng)讀《孝經(jīng)》。陳氏注解云：“條此條以見賞者當(dāng)讀《孝經(jīng)》。”[1]94“采此條以見經(jīng)學(xué)必以《孝經(jīng)》為先?！盵1]99

2.習(xí)《孝經(jīng)》之士人、帝王

《孝經(jīng)紀(jì)事》 2、3、4、6、9、11、12 條等，陳氏摘引《漢書藝文志》 《漢書疏廣傳》 《后漢書荀爽傳》 《晉書皇甫謐傳》 《南齊書張敬兒傳》《南齊書王儉傳》，指出長(zhǎng)孫氏、江翁、疏廣、荀爽、皇甫謐、張敬兒、王儉等士人習(xí)《孝經(jīng)》。陳氏在4、9、11條中注解云：“采此條以見人人皆當(dāng)讀《孝經(jīng)》。”[1]93“采此條以見終身不可離《孝經(jīng)》?！盵1]93“采此條亦見武人當(dāng)講《孝經(jīng)》?！盵1]100

《孝經(jīng)紀(jì)事》 5、7、8、10、37、38、39、40、54條等，陳氏摘引《后漢書儒林傳》 《晉書劉超傳》 《晉書車允傳》 《晉書何承天傳》 《新唐書》《新唐書玄宗本紀(jì)》 《新唐書禮樂(lè)志》 《新唐書選舉志》 《直齋書錄解題》，指出漢明帝下令通《孝經(jīng)》，恭帝、孝武帝習(xí)《孝經(jīng)》，何承天向皇太子講《孝經(jīng)》，帝王詔天下民間家藏《孝經(jīng)》一本，天寶三載詔天下家藏《孝經(jīng)》，太宗召孔穎達(dá)講《孝經(jīng)》，兼通《孝經(jīng)》，唐玄宗注《孝經(jīng)》一卷。

3.朱熹釋《孝經(jīng)》最佳

《孝經(jīng)紀(jì)事》5，陳氏摘引《朱子文集》，指出朱熹釋《孝經(jīng)》最佳。朱熹在《南康任示俗》中云：“《孝經(jīng)》云：‘用天之道，因地之利。’謂依時(shí)及節(jié)耕種田土?！?jǐn)身節(jié)用’這人。天所，謹(jǐn)身，認(rèn)罪服法作非違，不犯刑憲；節(jié)用，謂省使儉用，不妄耗費(fèi)。‘以養(yǎng)父母。’人能行此三句之事，則身安力足，有以事養(yǎng)其父母，使其父母安穩(wěn)快樂(lè)?！耸酥⒁?。’庶人，謂百姓也。能行此上四句之事，方是孝順，雖是父母不存，亦須如此，方能保守父母產(chǎn)業(yè)，不至破壞，乃為孝順。若父母生存，不能事養(yǎng)；父母亡歿，不能保守，便是不孝之人，天所不容，地所不載，幽為鬼神所責(zé)，明為官法所誅，不可不深戒也?！标愂献⒔庠疲骸按藯l最佳?！盵1]100因此，陳氏將此條置于《東塾讀書記》。

（二）桂文燦集解《孝經(jīng)》的名物與義理

1.集解《孝經(jīng)》名物

桂氏將《開宗明義章》分為11條，首條為“仲尼居”。桂氏征引《白虎通義姓名篇》釋“尼”，“孔子首類尼山，蓋中低而四旁高，如屋宇之反”。征引《說(shuō)文》釋“居”為“閑居”，“《考證》曰：‘仲尼凥，凥謂閑居’”[2]531。次條為“曾子侍”，桂氏征引《史記仲尼弟子列傳》釋“曾子”，“曾參，南武城人，字子與，少孔子四十六歲，孔子以為能通孝道，故授之業(yè)，作《孝經(jīng)》，死于魯”[1]531。除“死于魯”以外，桂氏征引與前述之陳氏《孝經(jīng)紀(jì)事》首條相同。第5條為“曾子避席曰：‘參不敏，何足以知之?！惫鹗险饕缎〈髑Y》釋與師長(zhǎng)相處的禮節(jié)，“侍坐于先生，先生問(wèn)焉，終則對(duì)。請(qǐng)業(yè)則起，請(qǐng)益則起。父詔無(wú)諾，先生詔無(wú)諾，唯而起”[1]533。

2.集解《孝經(jīng)》義理

桂氏《開宗明義章》第3條為“先王有至德要道以順天下”，桂氏征引《檀弓篇》 《王制篇》《樂(lè)記篇》 《祭統(tǒng)篇》 《中庸》 《婚義篇》 《左氏傳》 《國(guó)語(yǔ)》等釋“順”，賦予“順”孝、樂(lè)、禮、孝等內(nèi)涵，將其作為實(shí)現(xiàn)人倫道德的重要目標(biāo)?！啊缎〈魈垂缕吩疲骸?jié)喪，順變也?！薄啊锻踔破吩疲骸趶R有不順者為不孝，不孝者君絀以爵?！薄啊稑?lè)記篇》云：‘樂(lè)極和，禮極順，內(nèi)和而外順?！衷疲骸畼?lè)在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽之，則莫不和順。’”“《祭統(tǒng)篇》云：‘賢者之祭也，必受其福，非世所謂福也。福者，備也。備者，百順之名。無(wú)所不順之謂備，言內(nèi)盡于己而外順于道也。忠臣以事其君，孝子以順其親，其本一也。上則順于鬼，外則順于君長(zhǎng)，內(nèi)則以孝于親，如此之謂備。唯賢者能備，能備然后能祭，是故賢者之祭也。致其誠(chéng)信，與其忠敬，奉之以物，道之以禮，安之以樂(lè)，參之以時(shí)，為薦之而已矣，不求其為孝子之心也。祭者所以追養(yǎng)繼孝也，孝者，畜也。順于道不逆于倫，是之謂畜?！薄啊吨杏埂吩疲骸对?shī)》曰：‘妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，如樂(lè)且湛。宜爾室家，樂(lè)爾妻帑?！釉唬骸改钙漤樢雍酢！薄啊蹲笫险讯四陚鳌吩疲骸群捅榉豁槨！拧蹲ⅰ吩疲骸槪侍煜卤榉??！薄啊秶?guó)語(yǔ)周語(yǔ)》云以順及天下。”“《晉語(yǔ)一》云：‘敬順?biāo)矠樾?。’”《晉語(yǔ)二》云：“在因民而順之?！痹诖嘶A(chǔ)上，桂氏征引《新語(yǔ)》釋“先王有至德要道以順天下”之義，“陸賈《新語(yǔ)》云：‘孔子曰有至德要道以順天下，言德行而其下順之矣’”[2]533。

桂氏《開宗明義章》第6條為“子曰：‘夫孝德之本也，教之所由生也。’”桂氏征引《大戴曾子大孝篇》 《小戴祭義篇》 《中庸》 《論語(yǔ)學(xué)而篇》《白虎通義》釋“孝為德之本”?！啊洞蟠髟哟笮⑵?《小戴祭義篇》并云：‘民之本教曰孝?！薄啊吨杏蛊吩疲骸⑻煜轮蟊尽！崱蹲ⅰ反蟊?，《孝經(jīng)》也。”“《論語(yǔ)學(xué)而篇》云：‘君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與?！嵖党稍疲骸榘傩兄?。’”“《白虎通義》云：‘孝道之美，百行之本也?！盵2]532桂氏征引《說(shuō)苑》釋君子有六本?！啊墩f(shuō)苑建本篇》云：‘孔子曰行身有六本，本立焉，然后為君子，立身有義矣。而孝為本，處喪有禮矣。而哀為本，戰(zhàn)陳有隊(duì)矣。而勇有本，治政有理矣。而能為本，居國(guó)有禮矣。而嗣為本，生財(cái)有時(shí)矣。而力為本。’”桂氏征引《后漢書延篤傳》，釋仁、孝的關(guān)系有二：一是仁、孝同源?！昂V乃論之曰：觀夫仁、孝之辨紛然，異端互引典文，代取事?lián)芍^篤論矣。夫人二致同源，總率百行，非復(fù)殊兩輕重必定前后之?dāng)?shù)也?！倍切⒃谑掠H，仁在施物。“而如欲分其大較，體而名之，則孝在事親，仁施品物，施物則功濟(jì)于時(shí)。事親則德歸于己，于己則事寡，濟(jì)時(shí)則功多，推此以言仁則達(dá)矣?！比切⑹侨手??！叭晃镉谐鑫⒍?，事有由隱而章。近取諸身則耳有聽受之目，有察見之明，足有致遠(yuǎn)之勞，手有飾衛(wèi)之功。功雖顯外，本之者心也。遠(yuǎn)取諸物則草木之生始于萌芽，終于彌蔓，枝繁扶疏，榮葉紛縟，木雖繁蔚，致之者，根也。夫仁，人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有本根也。圣人知之，故曰：夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，人之行也，君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。”四是仁、孝各有偏，各從其稱?！叭惑w大難備，物性好偏，故所施不同，事少兩兼者也，如必對(duì)其優(yōu)劣，則仁以枝葉扶疏為大，孝以心體本根為先，可無(wú)訟也?；蛑^先孝后仁，非仲尼序回參之意，蓋以為仁孝同質(zhì)而生，純體之者，則互以為稱虞、舜、顏回是也。若偏而體之，則各有其目，公劉、曾參是也。夫曾、閔以孝弟引為至德，管仲以九合為仁功，未有論德不先回、參，考功不大夷吾。以此而言，各從其稱者也?！盵2]533-534

（三）陳伯陶申明《孝經(jīng)》與《春秋》、曾子學(xué)行、孟子辟楊墨的關(guān)系

1.《孝經(jīng)》與《春秋》相表里

一是孔子作《春秋》 《孝經(jīng)》的原因。陳氏指出有二：一是《春秋》實(shí)為魯作?！啊洞呵铩窞閬y賊作，實(shí)為魯作。魯之君被弒者四，被戕者一，被逐而死于外者一，魯史諱國(guó)惡，書薨書卒，亂賊之罪不明，故孔子以屬辭比事明之。桓公弟弒兄，臣弒君者也?！盵3]10二是孔子因魯?shù)湺鳌缎⒔?jīng)》?！敖衿涞溎顺鲇诟缸泳奸L(zhǎng)幼之間，此夫子所深疾也，故其作《孝經(jīng)》曰：‘人之行莫大于孝，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天?！粍t《孝經(jīng)》雖繼《春秋》而作，亦為魯作也?！盵3]16-21因此，陳氏認(rèn)為《古文孝經(jīng)閨門章》其義與對(duì)哀公同，朱熹《孝經(jīng)刊誤》疑“嚴(yán)父配天”，非所以為天下之通訓(xùn)，是未審《孝經(jīng)》是孔子為魯作之故。若將《閨門章》附《廣揚(yáng)名章》后，通為一章，則得之矣?！堕|門章》殊非偽作。

二是《春秋三傳》與《春秋》 《孝經(jīng)》。陳氏指出有三：一是子夏、左丘明受經(jīng)孔子?！啊墩f(shuō)苑復(fù)恩篇》引子夏曰：‘《春秋》紀(jì)君不君，臣不臣，父不父，子不父者也?！朔且蝗罩乱玻袧u以至焉。此親聞諸孔子者也。左丘明亦受經(jīng)仲尼。”[3]23-24二是《左氏傳》之例與《春秋》互為表里。“左氏發(fā)其凡曰：‘凡弒君者稱君，君無(wú)道也?！鬃优c左丘明觀于《周史》而修《春秋》，丘明因作《傳》與為表里，故弒君不道者必詳述之?！盵3]25三是《公羊》 《谷梁》不會(huì)孔子修《春秋》之例。“《傳》所稱君子，蓋當(dāng)進(jìn)斷斯獄者之辭，舍藥物而不自制藥，亦正誤用自制藥，則不免于與夫弒也。語(yǔ)婉而嚴(yán)，與孔子之責(zé)盾同，非寬止也?！豆颉?《谷梁》兩家皆不會(huì)斯旨。……當(dāng)以《左氏傳》為正?！盵3]9

三是《孝經(jīng)》繼《春秋》而作，故特明君臣之義。陳氏指出有三，一是“君臣之義出于父子，孔子實(shí)本周公之法，固與《春秋》相表里。后之邪說(shuō)暴行無(wú)君者，因而無(wú)父，非圣無(wú)法，此所以為大亂之道也?！盵3]42二是一家之中至尊者父，不特子嚴(yán)事之，即家人亦嚴(yán)事之。三是嚴(yán)父嚴(yán)兄妻子臣妾，猶百姓徒役，猶慶賞于國(guó)，猶用刑罰于萬(wàn)民，如孔子《易序》曰：“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)”[3]37?！兑住放c《孝經(jīng)》雖父母并嚴(yán)，但又言惟父至尊，此家無(wú)二主之義。

四是《孝經(jīng)王言》兩篇與《春秋》相表里。陳氏征引《孝經(jīng)》言明王以孝治天下與《大戴禮王言篇》后指出《孝經(jīng)》王言兩篇，與《春秋》實(shí)相表里。其具體內(nèi)容有三：一是《孝經(jīng)》明人倫以導(dǎo)忠孝，而王言則申天討而誅亂賊也。二是孔子抱東周之志，及世不用，不得已而語(yǔ)于曾子?！皡?，今之君子，惟士與大夫之言之聞也，其至于君子之言者甚希矣。于乎，吾王言其不出而死乎?！盵3]43三是孔子語(yǔ)曾子之內(nèi)修七教與《孝經(jīng)》言先王見教之可以化民合，其言三至又與《孝經(jīng)》言明王得萬(wàn)國(guó)之歡心合。合觀七教三至，蓋即孔子所以為東周之道，即是作《春秋》之本意。

五是孔子之言與《春秋》相表里。陳氏指出有五：一是《論語(yǔ)》有作《左氏傳》者，如“《語(yǔ)論》‘克己復(fù)禮為仁’用《左傳》，古也有志克己復(fù)禮仁也”。二是孔門七十二之徒不以為怪，則夫子之言原與《春秋》相表里，而非有二也。《春秋》有簡(jiǎn)書，有策書，夫子修簡(jiǎn)書，以為《春秋》之經(jīng)。左丘明修策書以為《春秋》之《傳》。其于二書皆朝夕講求，不問(wèn)其為何人語(yǔ)而其言足述往往取之乘訓(xùn)。因此，朱熹懷疑《孝經(jīng)》為后人襲《左氏傳》語(yǔ)而作，非盡夫之言，則為誤。三是孔子易禮為孝，其旨別有左丘明《傳》曰“孝，禮之始也。”孝為禮始，是因孝而有禮，而禮即所以成孝。孝為德之本，孝又為禮之本。曾子之言與左丘明語(yǔ)同[3]49-50。四是孔子易性為義，本于子產(chǎn)，孔子約之而言孝曰：“則天之明，因地之義，以順天下?！蔽迨且云浣滩幻C而成其政不嚴(yán)而治，孝所以導(dǎo)性之善而歸于大順。孔子易子產(chǎn)之言，乃窮本反始之論，見于《左氏傳》。五是孔子用《左氏傳》語(yǔ)以教門人，有約言之者，《孝經(jīng)》是也，有引申推廣言之者，如告顏淵問(wèn)仁等，孔子雖用《左氏傳》語(yǔ)而一經(jīng)增削，即成為圣人之言。孟子曰：“孔子之謂集大成?！?/p>

2.曾子學(xué)行傳授皆本于《孝經(jīng)》

一是曾子作《孝經(jīng)》見其學(xué)行。陳氏指出有二：一是《開宗明義章》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝始于事親，中于事君，終于立身。”此見庶人曾子之孝，曾子一生即守此語(yǔ)。其中，陳氏指出，忠可移于君，是曾子闡明的《孝經(jīng)》大義。與此同時(shí)，《孝經(jīng)》言五孝，而結(jié)之曰：“故自天子至于庶人，孝無(wú)始終，而患不僅者未之有也?！薄盎肌弊鞯溁冀?。蓋怵之以患及，使各修省，所謂乾以惕無(wú)咎。震以恐致福也。如《諸侯章》引《詩(shī)》。此外，《大戴禮曾子大孝》是訓(xùn)釋《孝經(jīng)》全篇大義，如《孝經(jīng)》自子曰：“夫孝，備之本也，教之所由生也”至“孝子之事親終矣”，其中辭義血脈文連旨環(huán)，自成一篇文字?！缎⒔?jīng)》結(jié)以《喪親章》，孝子之事親終矣，此即謂禮終之義也。二是曾子一生詳見《紀(jì)孝行章》。陳氏指出：“《孝經(jīng)》一篇，多論以孝順天下之大道，惟《紀(jì)孝行章》‘居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)’，述孝之條目。曾子一生言行，即本此五者詳說(shuō)而實(shí)行之?！盵3]92此外，陳氏認(rèn)為曾子述此“五者”源于孔子。“孟子云：‘曾子曰：生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣?！嗽邮隹鬃痈婷蠈O之言。五致分言之則曰敬曰樂(lè)曰憂曰哀曰嚴(yán)，統(tǒng)言之則皆事親之禮也?！盵3]98-99

二是曾子之學(xué)行見孔孟之學(xué)。陳氏指出有四：一是曾子因孔子“幾諫”之說(shuō)而于《孝經(jīng)諫爭(zhēng)章》《大戴禮事父母》 《曾子立孝篇》，推之言所以補(bǔ)《孝經(jīng)》未及也。二是曾子論喪親，取孔子之訓(xùn)，孟子則本于曾子?？鬃右詥手啤盎计溥^(guò)于制也”，然孝之之情亦所當(dāng)盡，曾子也將孝子之情與圣人之政分別言之，曾子門人樂(lè)正子春于母死五日而不食，也守曾子之訓(xùn)。陳氏指出：“《孟子》告滕世子曰：‘親喪，固所自盡也?！w亦本之曾子。”[3]104三是孔子明于天地之理，曾子亦言之?！啊缎⒔?jīng)》言用天之道分地之利，又言天地之性，人為貴。又言天地明察，神明彰矣。孔子明于天地人性之理，故于《孝經(jīng)》言之，而曾子亦深研之?！盵3]104四是《孝經(jīng)》見孔子“忠恕”之道?！爸行臑橹遥缧臑樗?。見《周禮毛詩(shī)疏》，此自古訓(xùn)，中猶充也，充實(shí)此心使無(wú)歉，謂之忠。曾子大孝，忠者中此者也，是也?！盵3]113“曾子受《孝經(jīng)》之傳，而又承一貫之詔，故其論孝亦以忠恕明之?！?/p>

三是《中庸》以忠恕一以貫之道為經(jīng)，以《孝經(jīng)》 《大學(xué)》之言為緯。陳氏指出有三：一是子思作《中庸》。子思于曾子，實(shí)在師友之間。子思闡發(fā)至精，其為得曾子之傳。二是《中庸》與《孝經(jīng)》 《大學(xué)》的關(guān)系?！吨杏埂贰疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教”是本《大學(xué)》誠(chéng)意章而言，《中庸》“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”是本《大學(xué)》正心章而言，《中庸》“《春秋》修其祖廟，至治國(guó)如其示諸掌乎者”，本《孝經(jīng)感應(yīng)章》言之，《中庸》“凡事豫則立句”，一之豫在知本，《孝經(jīng)》子曰：“夫孝，德之本”。而《大學(xué)》云：“一是皆以修身為本”?！墩\(chéng)意章》又云：“此謂知本?！惫蚀撕稀缎⒔?jīng)》 《大學(xué)》言之[3]134-136。因此，子思受曾子《孝經(jīng)》之傳而深嘆其為德本。三是《孝經(jīng)》的傳播。陳氏指出，《孝經(jīng)》傳自吳起，魏文侯亦為《孝經(jīng)》傳，自是以后《孝經(jīng)》遂為世所傳誦。

3.孟子本《孝經(jīng)》以辟楊墨

一是孟子之學(xué)本于曾子、子思。陳氏指出有三：一是《孟子》七篇多與《孝經(jīng)》相發(fā)明?！啊缎⒔?jīng)》曰：‘非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。’《孟子》曰：‘子服堯之服誦堯之言，行堯之行，亦以服言行三者并言之。’《孝經(jīng)天子章》曰：‘刑于四海。’《諸侯章》曰：‘保其社稷?！肚浯蠓蛘隆吩唬骸仄渥趶R。’《庶人章》曰：‘謹(jǐn)身。’《孟子》曰：‘天子不仁，不保四海。諸侯不仁，不保社稷。卿大夫不仁，不保宗廟。士庶不仁，不保四體?！嗨票尽缎⒔?jīng)》也。世俗所謂不孝者五，惰其四支，不顧父子之養(yǎng)云云，正與謹(jǐn)身節(jié)用以養(yǎng)父母相反，亦可以為《孝經(jīng)》之反證也。”[3]145-146二是《孟子》七篇本于《大學(xué)》 《中庸》。“如云‘天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身，于所厚者薄無(wú)所不薄也。君子之守，修其身而天下平?！恕洞髮W(xué)》之義也?！酉挛欢猾@于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣。信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道，反身不誠(chéng)，不悅于親矣。誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)其身矣，是故誠(chéng)者天之道也。思誠(chéng)者人之道也，至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也，不誠(chéng)未有能動(dòng)者。’此《中庸》之義也。合《孝經(jīng)》言之，孟子之學(xué)，出于曾子、子思益信?！盵3]148-149三是孟子言仁義本于曾子?！笆愤w蓋以《孟子》首章為七篇大旨，故特揭之，然《大學(xué)》末章曰：‘未有上好仁而不好義者也?！謨山Y(jié)之曰：‘此謂國(guó)不以利為利以義為利也?！献又裕w本之曾子也?！盵3]149

二是孟子本《孝經(jīng)》辟楊墨。陳氏指出有二：一是至孟子時(shí)，楊墨之沒(méi)已久，其書皆出，而其邪說(shuō)亦深中于人心?！肮省逗帽嬲隆吩唬骸浪サ牢?，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼作《春秋》?！衷唬骸ネ醪蛔?，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下?！盵3]153二是孟子以“稱堯舜”斥楊墨?！懊献臃Q堯舜，道人倫，尤重于君父?！瓧钍蠟槲?，是無(wú)君也。墨氏兼愛，是無(wú)父也，無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。吾為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫辭。蓋人倫有五，然知有父子之親，則夫婦自有別，長(zhǎng)幼自有序。知有君臣之義，則朋友自有信。堯之教以人倫在此，舜之察于人倫在此，即圣人為人倫之至亦在此。”[3]153

三是雖然墨子亦言仁義忠孝，但都是邪遁之辭。陳氏指出有四：一是墨子言“節(jié)葬”實(shí)是教人死忘親之法。墨子雖曰為天下，其實(shí)與利己而已。墨子言喪無(wú)哀之情，非儒哀戚為偽以謾親[3]162，此孟子所以斥為無(wú)父。因此，司馬談《論六家要旨》有誤?！八抉R談《論六家要旨》云：‘墨者送死，舉音不盡其哀，孝喪禮必以此為萬(wàn)民之率，安得有服喪三月之事乎？’……‘月’蓋‘日’之誤，謂從事于喪者三日也。如誠(chéng)服喪三月焉，有葬時(shí)不改服之理乎？”[3]165-166二是墨子尚儉惡樂(lè)有違《孝經(jīng)》“養(yǎng)則致其樂(lè)”，墨子以此強(qiáng)本節(jié)用，為大國(guó)所深忌。三是墨子言“兼愛”實(shí)是兼相愛交相利，與孔子罕言利相反?！啊斗侨逑缕吩疲骸蛞坏佬g(shù)學(xué)業(yè)仁義也皆大以治人，小以任官，務(wù)與天下之利曲直周旋，利則止。此君子之道也，以聞孔某之行，則本與此相反，謬也。’墨子之所以非孔子者，全根在于此。故其論仁義忠孝，皆以利為言?！盵3]171四是墨子初受孔子之學(xué)，后創(chuàng)功利之說(shuō)?！吧w墨子生孔子之后，而又居于宋魯，時(shí)周室微弱，九伐不行，天下并爭(zhēng)，強(qiáng)凌弱，大并小，墨子急于用世，而又知儒術(shù)之必絀也，故創(chuàng)為功利之說(shuō)。”[3]180-181因此，陳氏認(rèn)為，班固附會(huì)《孝經(jīng)》以論墨家者流，且謖其以孝視天下，其謬誤可知。

三、研究特色

詳于征引與疏于下己意，注重申明《孝經(jīng)》與先秦孔學(xué)學(xué)脈的關(guān)系，是陳澧《孝經(jīng)紀(jì)事》、桂文燦《孝經(jīng)集證》、陳伯陶《孝經(jīng)說(shuō)》3本《孝經(jīng)》研究著述的特色，在很大程度上反映學(xué)海堂人的治學(xué)特征。

（一）詳于征引與疏于下己意

陳氏《孝經(jīng)紀(jì)事》58條，或直接從著述中摘錄某條而不做任何注解，或在下述13條中略做注解：4、9、13、15、17、18、22、41、51、52、54、56、58?；蛘f(shuō)明采此條的原因，或指出該條的大義，是陳氏略做注解的兩種內(nèi)容。如51條陳氏云：“采以條以見經(jīng)學(xué)必以《孝經(jīng)》為先?！盵1]9958條陳氏云：“可見宋泉非虛誔。”[1]101因此，詳于征引、疏于下己意是陳氏撰寫《孝經(jīng)紀(jì)事》的特色。

桂氏《孝經(jīng)集證》主要以博采諸家為主，偶有以“文燦謹(jǐn)案”兼下己意。其中，桂氏在《諸侯章》中兼下己意較多，且多為作釋義的總結(jié)?！吨T侯章》“在上不驕，高而不危；制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢”，桂氏引《大戴曾子立事篇》后云：“文燦謹(jǐn)案，此不驕不危，不溢之謂也”[2]539。桂氏征引《荀子宥生篇》后云：“文燦謹(jǐn)案，此滿而不溢之謂也?！盵2]539《諸侯章》“高而不危，所以長(zhǎng)守貴也。滿而不溢，所以長(zhǎng)守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人”，桂氏征引《大戴曾子立事篇》 《孟子婁離篇》 《孟子盡心篇》后云：“文燦謹(jǐn)案，不危不溢，然后能保其社稷也”[2]540。桂氏征引《風(fēng)俗通祀典篇》后云：“謹(jǐn)案《春秋左氏傳》有烈山氏之子曰：‘柱能植百谷蔬果，故立以為稷，正也?！苋~亦以為稷正也，周世亦以為稷自商以來(lái)祀之，祀緣和以事死，故社稷人祀之也，則祭稷設(shè)不得稷，未稷反自食也。”[2]541《諸侯章》“《詩(shī)》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰’”，桂氏征引《論語(yǔ)泰伯篇》后云：“文燦謹(jǐn)案，此曾子守戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢之義，以至于沒(méi)世也”[2]541。

（二）注重申明《孝經(jīng)》與先秦孔學(xué)學(xué)脈的關(guān)系

陳氏《孝經(jīng)說(shuō)》由上、中、下3卷組成，陳氏在每卷下都說(shuō)明該卷的主旨，如《孝經(jīng)說(shuō)上篇》為“此篇論《孝經(jīng)》與《春秋》相表里”，《孝經(jīng)說(shuō)中篇》為“此篇言曾子學(xué)行傳授皆本《孝經(jīng)》”，《孝經(jīng)說(shuō)下篇》為“此篇論孟子本《孝經(jīng)》以辟楊墨”。《春秋》為孔子因魯作，《孝經(jīng)》是孔子授意曾子所作，子思與曾子亦師亦友，孟子師從曾子，因此，陳氏勾勒的是“孔子—曾子—子思—孟子”的先秦儒學(xué)學(xué)脈。與此同時(shí)，陳氏以《孝經(jīng)》有《論語(yǔ)》 《中庸》 《大學(xué)》 《孟子》語(yǔ)，即將《四書》作為一個(gè)整體分析《孝經(jīng)》。

從咸同年間陳澧《孝經(jīng)紀(jì)事》、桂文燦《孝經(jīng)集證》到1926年陳伯陶撰寫《孝經(jīng)說(shuō)》，陳澧與其門人的這3本《孝經(jīng)》研究著述，跨越近代廣東社會(huì)、近代廣東經(jīng)學(xué)發(fā)展最為激蕩的半個(gè)世紀(jì)。陳伯陶恪守以《孝經(jīng)》為代表的傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)與經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)，延續(xù)咸同年間以陳澧、桂文燦等為代表的學(xué)海堂人的治學(xué)精神，彰顯了近代廣東傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)頑強(qiáng)的生命力，為廣東傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的近代終結(jié)留下珍貴的文獻(xiàn)。