六朝時期墓志文體的確立

翟 騰

（香港斑馬學(xué)院培訓(xùn)部，香港999077）

在漢魏六朝的創(chuàng)作實踐中，舊有文體被作家們繼承并發(fā)展的同時，新興文體也不時出現(xiàn)。作為碑志文下的一個細小分支，墓志文在六朝的出現(xiàn)，受到了當(dāng)時文學(xué)理論的指導(dǎo)和文學(xué)創(chuàng)作的滋養(yǎng)，是六朝文體學(xué)發(fā)展的一個必然結(jié)果。由于更多受制于出土文獻的特殊性，人們對墓志文體起源于六朝的觀點還存在著一定的爭議[1-3]，因而對墓志文體形成的內(nèi)在機制也有著進行探討的必要。

一、墓志文體概念的確立

中國古代埋銘志墓之風(fēng)淵源有自：“銘墓，三代已有之?！盵4]《周禮·春官》《儀禮·士喪禮》《禮記·喪服小記》中均有以“銘旌”志墓的記載。兩漢時期，除使用銘旌外，刻石并埋于壙中的作法也已出現(xiàn)。西漢以明確志墓為目的的刻石僅現(xiàn)于著錄，而東漢墓志已有出土，其中以永平元年（64）的《賈武仲妻馬姜墓記》最具有代表性[5]1。晉宋時期，以四言為主的韻語銘辭在墓志文中的出現(xiàn)，可視為墓志這一文體最終形成的標(biāo)志。傳統(tǒng)文獻所錄傅玄《江夏任君墓銘》[6]和出土文獻所存晉永平元年（291）的《晉待詔中郎將徐君夫人菅（洛）氏之墓碑》，都有志文和銘文兩個部分。在北方出土的同一時期的《劉賢墓志》[7]也出現(xiàn)了志文與銘文的組合。這說明至遲在劉宋時期，以有志有銘為文體特征的“墓志”新文體已經(jīng)在南北兩地流行起來，此后，包括以敘事為主的“志”和以抒情為主的“銘”兩個部分內(nèi)容的墓志銘文成為寫作主流，“或有志無志，或有銘無銘，皆志銘之別題也?！盵8]148劉宋時代是墓志這一文體最終確立的重要階段。

漢魏六朝是文學(xué)發(fā)展創(chuàng)新的活躍期，人們對文學(xué)的認識也進入了新階段：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮，碑披文以相質(zhì)，諫纏綿而凄愴，銘博約而溫潤，箴頓挫而清壯，頌優(yōu)游以彬蔚，論精徽而朗暢，奏平徹以閑雅，說煒曄而譎狂。”[9]六朝文學(xué)理論和創(chuàng)作兩方面的積極探索，使得六朝文學(xué)帶著許多區(qū)別于先秦文學(xué)的鮮明印記。作為在劉宋確立的新興文體，墓志文的發(fā)展成長，與六朝文藝?yán)碚摰某墒旌妥骷覄?chuàng)作實踐的積累都存在著緊密的關(guān)系。

二、六朝文藝?yán)碚搶δ怪疚牡挠绊?/h2>

對墓志文影響最直接的是墓碑文和銘、賦、頌文的創(chuàng)作。

銘最初的功能是刻功記德：“夫銘，天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐?！盵10]“夏商鼎彝尊卣盤匜之屬，莫不有銘，而文多殘缺，獨湯盤見于大學(xué)，而大戴禮備載武王諸銘，使后人有所取法。是以其后作者浸繁，凡山川、宮室、門、井之類皆有銘詞，蓋不但施之器物而已。然其要體不過有二：一曰警戒，二曰祝頌?！盵8]142后世的銘文更多地發(fā)揮其“祝頌”功能，如張載作《劍閣銘》，“益州刺史張敏見而奇之，乃表上其文，武帝遣使鐫之于劍閣山焉?！盵11]摯虞認為碑文文體即銘體：“古有宗廟之碑，后世之碑于墓，顯之衢路，其所載者銘辭也?！盵12]192劉勰更是直接認為碑文認定為傳記志文和銘文的結(jié)合：“夫?qū)俦w，資乎史才，其序則傳，其文則銘。”又說：“夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名?！盵13]可見，在六朝時期，各種文體之間在不斷地相互影響、相互滲透，并不斷發(fā)展。在銘文和碑文兩種文體的影響下，墓志文與墓碑文的外部形態(tài)相似，內(nèi)容的差別也顯而易見：“凡碑碣表于外者，文則稍祥；志銘埋于壙者，文則嚴(yán)謹(jǐn)。其書法，則惟書其學(xué)行大節(jié)，小善寸長，則皆弗錄?！盵14]

頌這一文體對墓志文的影響主要是內(nèi)容方面。“頌，詩之美者也。古者圣帝明王，功成治定而頌聲興。于是史錄其篇，工歌其章，以奏于宗廟，告于鬼神?！盵12]190受詩經(jīng)影響，以四言韻語頌德成為中國古代作家的共識，因此，六朝許多文體里都有著頌的基因。劉勰把許多涉及褒揚功業(yè)、歌頌懿德的文體都歸入“頌家”。《文心雕龍》論贊：“及遷史固書，托贊褒貶，約文以總錄，頌體而論辭……發(fā)源雖遠，致用而蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎!”（頌贊第九）說祝：“義同于誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而祝儀?！保ㄗＣ说谑┰u銘：“箴全御過，故文資確切，銘兼褒贊，故體貴弘潤?！保ㄣ戵鸬谑唬┱C：“選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。”而由于銘文的廣泛存在，碑文與頌之間的關(guān)系也一樣緊密：“勒石贊勛者，入銘之域；樹碑述亡者，同誄之區(qū)焉。”（誄碑第十二）葉昌熾先生也認為：“秦漢諸碑，炳焉與雅頌同文?！盵15]黃侃更是認為“頌名至廣”：“變其名而實同頌體，則有若贊，有若祭文，有若銘，有若箴，有若碑文，有若封禪，其實皆與頌相類似?！盵16]

在這種創(chuàng)作背景下，墓志文也必然會受到頌體的影響。所以“其人若無殊才異德者，但紀(jì)姓名、歷官、祖父、姻媾而已。若有德業(yè)，則為銘文，將以千載之后，陵谷遷變，欲后人有所聞知?！盵17]防“陵谷遷變”是早期埋銘的動機，后來隨著人們對“不朽”之德的重視，在墓志中加入頌辭也就越來越普遍了。如永康元年（300）《晉故沛國相張君之碑》：“刊石玄堂，銘我家風(fēng)。靈遷潛逝，聲壽永宣。其辭曰：……”[5]5太和二十年（496）的《元禎墓志》：“故刊茲幽石，銘德熏壚。其辭曰：……”[5]36此風(fēng)延至唐代，更為普遍，如開元七年的《大唐故宣威將軍左驍衛(wèi)河南府永嘉府折沖都尉上柱國王（元）府君銘》：“但恐筮短龜長，谷移陵變，紀(jì)芳猷于玄石，標(biāo)盛德于幽泉。乃為銘曰：……”[18]墓志文中這種褒贊先人之德，以期傳之久遠的銘刻文字，與頌體“容德厎頌”的要求密切呼應(yīng)。章太炎先生在《文心雕龍劄記》中辨析銘、碑、頌時也認同三者之間非常緊密的關(guān)系：“銘、碑、頌三者實同。漢碑多有稱頌、稱銘者，唯銘、碑必題于器，頌則可不必也。誄與碑實異，如秦世所勒之碑，概稱揚己之功德?！盵19]

賦對墓志文的影響則側(cè)重于外部的形式方面。和頌一樣，六朝也是賦的繁榮期，取得了巨大文學(xué)成就，也成為其他文體不斷學(xué)習(xí)借鑒的文體，其講究遣詞造句，注重詞采氣韻等寫作技巧，更是受到六朝作家的喜愛，并促進了駢體的形成：“一簡之內(nèi)，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異。”[20]賦影響了各體文學(xué)和創(chuàng)作，并進而影響了魏晉南北朝文學(xué)的面貌。陸機的《文賦》、劉勰的《文心雕龍》這樣的文藝?yán)碚撝鞫际怯觅x體寫成。文體如銘文等也受都到了賦的影響。摯虞在《文章流別論》中指出：“古之銘至約，今之銘至繁，亦有由也。質(zhì)文時異，則既論之矣。”并批評后漢文學(xué)家李尤的創(chuàng)作“自山何都邑，至于刀筆平契，無不有銘，而文多穢病，討論潤色，言可采錄?！盵12]192“無不有銘”正是漢代文學(xué)發(fā)展繁榮的一個必然現(xiàn)象，而“文多穢病”以及“討論潤色，言可采錄”正是“今之銘至繁”的表現(xiàn)，也是因為賦對銘文創(chuàng)作技巧的影響而造成“質(zhì)文時異”的具體反映。賦對墓志文的影響較早，如建安三年（170）《許阿瞿畫像石左方墓志》：

惟漢建寧，號政三年，三月戊午，甲寅中旬，痛哉可哀，許阿瞿□（疑為身），年甫五歲，去離世榮。遂就長夜，不見日星，神靈獨處，下歸窈冥，永與家絕，豈復(fù)望顏。謁見先祖，念子營營，三增仗火，皆往□親，瞿不識之，啼泣東西，久乃隨逐（逝），當(dāng)時復(fù)遷。父之與母，感□□□，□王五月，不□晚甘。嬴劣瘦□，投財連（聯(lián)）篇（翩）。冀子長哉，□□□□，□□□此，□□土塵，立起□埽，以快往人。[21]

墓記用四言韻文寫成，雖間有缺字，但是從字里行間，卻可以看出作家對幼女的無限深情，對遽失愛女的錐心之痛，文章雖然短小，但是情真意切，感人至深。巧妙地把敘事與抒情結(jié)合在一起，正是東漢后期抒情小賦所擅長。

三、六朝墓志文創(chuàng)作的影響

漢魏六朝時期作家的墓碑文和墓志文創(chuàng)作實踐，是推動墓志文文體確立和成熟的重要力量。蔡邕是東漢著名的碑版大家，其碑志文創(chuàng)作較多，在當(dāng)時與后世都具有指導(dǎo)作用，影響深遠。劉勰對蔡邕的賦、銘、奏議等文章贊美有加，更推崇他的墓碑文創(chuàng)作：“自后漢以來，碑碣云起。才鋒所斷，莫高蔡邕。觀楊賜之碑，骨鯁訓(xùn)典；陳郭二文，詞無擇言；周胡眾碑，莫非精允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉(zhuǎn)而不窮，巧義出而卓立?！盵13]建安七子中孔融、陳琳、劉楨都有碑志文傳世。魏晉時代，碑禁甚嚴(yán)，這在一定程度上影響到了文人從事碑志文的創(chuàng)作，但是仍然陸機、傅玄等人一定數(shù)量的碑志文保存在紙質(zhì)文獻中。碑禁在南朝有了一定松弛。盡管出土的南朝墓志文數(shù)量不足，但傳統(tǒng)文獻中關(guān)于官方和民間修碑、埋銘的情況也多有記載。除《宋書》里有孝武帝為劉宏作墓志銘外的記載外，《南齊書·禮下》亦載：“有司奏：大明故事，太子妃玄宮中有石志。參議墓銘不出禮典。近宋元嘉中，顏延作王球石志。素族無碑策，故以紀(jì)德。自爾以來，王公以下，咸共遵用。儲妃之重，禮殊恒列，既有哀策，謂不須石志?！盵22]可以看出南朝墓志文的創(chuàng)作要比魏晉時期活躍?！端囄念惥邸防锸珍浀哪铣妓髂怪俱懡氖?，其中有梁元帝蕭繹撰寫的7篇，梁簡文帝蕭綱6篇；沈約5篇，江總5篇。另外，謝脁現(xiàn)存墓志文4篇[23]；陶弘景現(xiàn)存碑志文7篇，其中墓碑文1篇，墓志文1篇[24]；徐陵現(xiàn)存碑志文12篇，其中墓碑文2篇，墓志文3篇；李富孫《漢魏六朝墓志纂例》卷三說其墓志文：“三碑俱駢偶，無銘詞，章昭達死，書年；康簡王薨，書年壽并贈謚；余皆略而不著，其例同也?！盵25]作為一部重要的文集，蕭統(tǒng)《文選》收蔡邕碑文2篇，王巾廟碑1篇，還收王儉《褚淵碑文》1篇、沈約在永明年間所作《齊故安陸昭王碑文》1篇，以及任昉《劉先生夫人墓志》1篇。這些才情高妙、各體兼善的文人作家的積極參與，對推動墓志文的發(fā)展必然會起到重要的推動作用。

自北魏孝文帝定都洛陽以后，北朝的墓志文創(chuàng)作之風(fēng)日盛，當(dāng)時擅名的碑版大家以庾信、魏收等人為代表。庾信于梁承圣三年（554）出使西魏，并留在了北方，雖然其所寫墓志文出土很少，不過，紙質(zhì)文獻現(xiàn)仍存其留守北朝時創(chuàng)作碑志文二卷，14篇，其中墓碑文12篇，墓志文二卷20篇。庾信由南入北，極大地推動了北朝文風(fēng)的變化和墓志文創(chuàng)作的發(fā)展，墓志文的全面趨向駢儷化成為較為普遍的風(fēng)氣，標(biāo)志著北朝的墓志文創(chuàng)作也已趨向成熟。如北周建德五年（576）《王德衡墓志》中一段文字：

選稱榮俊，府曰光僚，顧問相訓(xùn)，速華黃琬；文戎是職，超步陸機。侯以孝穎，為家特愛。廣昌公辭津河之栩，受溱汝之寄，幸隨溫清，實踵黃香。既而秦柝聞城，軍旗影塹，魚麗已布，月陣已周，鼓吹三鳴，云梯四起，魯連羽檄，未能卻也，乃外設(shè)陳平之計，內(nèi)缊組劉禪之謀，即嘆憮誠，便歸闕庭。大周以秦留趙璧，晉用楚材。[26]

短短一百多字內(nèi)，作者連續(xù)使用了黃琬、陸機、黃香、魯仲連、陳平、劉禪等一系列歷史人物來贊揚志主才性，又“秦留趙璧”“晉用楚材”等典故進一步稱贊志主歸誠北周的明智憮誠，使得全文呈現(xiàn)出一種典雅華麗的語言風(fēng)格。

總之，埋銘志墓雖起源較早，刻石成文的做法在東漢才逐漸流行。從傳統(tǒng)文獻和出土文獻看，“墓志”一詞雖出現(xiàn)較早，墓志這一文體的確立卻是劉宋時期。墓志作為一種文體的標(biāo)志是包括以志辭敘事和以四言為主的銘辭發(fā)揮抒情功能兩個部分。由于人們對銘辭的重視，使“墓志銘”成為后世墓志文的通用概念。墓志文的發(fā)展與文體的確立是六朝文風(fēng)影響的結(jié)果，受到了碑志文、銘、頌、賦等其他文體的滋養(yǎng)和六朝文學(xué)創(chuàng)作理論的指導(dǎo)，也受到了蔡邕、庾信等碑版大家墓志文創(chuàng)作的推動。