香港早期書法
——以文化為視角

陳雅飛（浙江大學(xué)，浙江 杭州 310058）

香港本是一個寂寂無聞的漁島，地理和文化都處于邊緣，伴隨著航運的發(fā)達，加上來自中國的移民源源不斷地移居，華人觀念和習(xí)俗不但在香港得以保存完整，更愈趨鞏固。[1]在過去百年間，香港相對安全的政治環(huán)境和保守的文化政策，為中國書法傳統(tǒng)提供了庇護之所，同時亦多次幸免于戰(zhàn)亂及政治影響，因而本地的書法保持了更多的傳統(tǒng)品格。①萬青力曾于演講上提到，西方文化的籠罩，為中國書法藝術(shù)提供了“一寸任其自生自滅”的土壤。他指出，“相對大陸而言，香港的書法界從整體上看看是較為寧和的保持了更多的傳統(tǒng)品格?！盵2]在20 世紀早期中國大陸政治動蕩之際，香港書壇于承繼和維護傳統(tǒng)方面所作出的貢獻，是中國書法史研究者所不能忽視的。本文擬就社會文化的考察，分析20 世紀上半葉香港書法的一些現(xiàn)象，以了解香港書法傾向傳統(tǒng)的原委。

一、民間與官方——傳統(tǒng)教育的維護

圖1

圖2

在19 世紀的香港，傳統(tǒng)建筑中不乏有名人所題寫的招牌、柱聯(lián)、匾額和門楣等，如廣東名家潘士釗（1835-1895）、潘正亨（1779-1837）、陳維岳（1830- 1883） 和 鄧 蓉 鏡（1832 - 1900），便曾替香港的天后廟題寫匾額。[3]日本的巖倉具視（Iwakura Tomomi，1825-1883）使節(jié)團記錄了1873 年經(jīng)過香港時看到的街道景象：“街上記號、招牌、柱聯(lián)，均用漢字，筆法遒美。”[4]（圖1）一些望族亦因重視科舉及與之相關(guān)的傳統(tǒng)禮儀，較重視書法。其中新界大族如錦田、屏山、廈村的鄧氏、新田文氏、上水廖氏、粉嶺彭氏和上水附近的侯氏，文風(fēng)尤盛。有學(xué)者便曾在有關(guān)上水的實地資料研究中指出，19 世紀末，在上水村7 至15 歲男童中，就學(xué)兒童即占了75%。[5]這些村族創(chuàng)立書舍、書室，教育子弟，以便獲取功名。他們的祠堂書室里掛滿了科第中式的匾額，以炫耀尊榮，或是通過對聯(lián)以區(qū)區(qū)十?dāng)?shù)字蘊含祖先功德、嘉言懿行等，藉此提高聲望并維系對先人的懷念（圖2）擅書者如廈村人鄧惠麟（1840-約1870）和元朗人伍麟昌（19 世紀60 年代-20 世紀30 年代）、伍鳳昌兄弟，三人均以詩文書法馳譽鄉(xiāng)里。可以說，在19 世紀的香港，書法仍依存在傳統(tǒng)教育、禮儀乃至日常生活之中，體現(xiàn)出中國書法自古以來的一種文化底蘊。

圖3

除此之外，一些寓港文人帶來了傳統(tǒng)士子的生活方式，如王 韜（1828 - 1897）和潘飛聲（1858 -1934）。王 氏 于1862年避居香港，先后居港20 年，其間對早期中西文化交流貢獻至巨。根據(jù)王韜所作信札可見，其休閑生活與傳統(tǒng)文人無異，除看花曲院、載酒旗亭而外，則以吟詩作畫為樂事。①王韜致盛宣懷信札中描述其日常生活，“閉關(guān)靜坐，不出戶庭，掃地焚香，吟詩讀畫，聊自消遣而已?！盵6]王氏嗜書法，嘗邀書法名家徐三庚（1826 -1890）來港研討書藝，其書得東坡之意，甚受日人喜愛（圖3）。②王韜嘗曰：“弟十指如懸槌，春蚓秋蛇，異常惡劣，而東瀛人頗有嗜痂之癖，每得拙書，如獲拱璧?！盵7]潘飛聲于1892 年后居港逾十載，為早期粵港著名文人，其行楷頗得唐人遺風(fēng)。香港中文大學(xué)文物館藏有伍德彝（1864-1927）所繪潘氏像《獨立圖》（圖4），此軸作于1896 年，其后題跋者如黃士陵（1849-1908）、冒廣生（1873-1959）、黃遵憲（1848-1905）、丘逢甲（1894-1912）等均為當(dāng)時名士。早期寓港文人之風(fēng)雅，可由王、潘二氏窺見一斑。

圖4

20 世紀初，中國國內(nèi)政局的動蕩引起了香港社會情況的變化。1898 年的戊戌變法，1900 年的義和團之亂和1911 年的辛亥革命，均引起大陸人口大幅遷移，香港移民人數(shù)驟增。這些移民中有保守而博學(xué)的前清遺老，思想激進的知識分子，更有大量適齡學(xué)童，因而直接影響了香港教育的發(fā)展。其中塾館和學(xué)校的中文教育即與早期書法息息相關(guān)。

塾館教育是中國科舉制度下儒學(xué)的基礎(chǔ)學(xué)習(xí)。1905 年廢除科舉后，學(xué)塾在中國各地日漸式微，③一位身處山西的舉人曾在日記中寫下1905 年末的狀況：“士心渙散，有子弟皆不作讀書想，別圖他業(yè)?！酥ю^者紛如，謀生無路?！彼约阂矡o法以教學(xué)為生，只好轉(zhuǎn)向開采煤礦事業(yè)。[8]新式學(xué)堂和赴笈海外成為教育的主流。然而，學(xué)塾仍然是當(dāng)時香港教育的主要方式之一。早期香港初設(shè)蒙館、書塾等，就館研經(jīng)，設(shè)備簡陋，塾師品流復(fù)雜，故教學(xué)效果未能很理想，但不乏卓有成效者，如子褒、恭弟、湘父、慶保、茗孫和敦梅等學(xué)塾。④這些塾館多在民國初年開辦。如恭弟學(xué)塾于1912 年設(shè)館，湘父學(xué)塾于1911 年由澳門遷校到香港，陳慶保于1912 年春設(shè)陳氏家塾，敦梅學(xué)塾則在1919 年創(chuàng)辦。[9]在傳統(tǒng)授受方式中，除閱讀經(jīng)書外，習(xí)字是必不可少的科目，這些著名學(xué)塾亦延續(xù)了傳統(tǒng)。以最著者子褒學(xué)塾為例，創(chuàng)辦人陳子褒（1862-1922）乃康有為（1858-1927）弟子，其書法磊落可觀。陳氏極留意于書法教育，嘗延請桂坫（1865-1958）、崔師貫（1871-1941）等七人教授習(xí)字、篆字之科，并親授書法，[10]于楷、行之外，亦重視篆書及草書，為學(xué)童的書法打下全面扎實的基礎(chǔ)。⑤門人區(qū)朗若嘗謂：“先生于書法一道，由印字摹字而外，復(fù)論草字，無不精微神妙?！盵11]24其于蒙學(xué)尤重傳統(tǒng)筆法的訓(xùn)練，常以雙鉤及摹字教之，有“教寫字須曉雙鉤法”之謂，并仿照日本而編制童子習(xí)字范本，有正書、行書、草書等類。尤為難得的是，陳氏視書法教育為民族精神之發(fā)揚，以海隅之蒙學(xué)而有此高標之見，誠屬可貴。⑥區(qū)朗若按陳氏《寫字教授法》時認為，此文“名為教寫字，而精神則注定國家民族上說法，以視徒以書法相號招相標榜者?！盵11]81該校當(dāng)時極負時譽，后雖因陳氏逝世而凋零，然其書法教育堪稱港澳之先驅(qū)，其人亦足堪楷模。⑦陳子褒編著的教材當(dāng)時非常流行，如新界一鄉(xiāng)村塾師翁仕朝的藏書中便有數(shù)本陳氏的蒙學(xué)課本。當(dāng)時港澳塾師更以子褒學(xué)塾為辦學(xué)榜樣。關(guān)于陳氏書法教育思想，見如下諸篇：童子習(xí)字說（1900），論草書為小學(xué)要科（1905），教寫字（約1913），回筆（約1914），寫字教授法（1920），改良國民帖議（1920），再論寫字教授法（1920）。

當(dāng)時設(shè)館收徒者中更有不少是既為宿儒又是書法家的，如曾為翰林院國史館總纂的賴際熙（1865-1937）、翰林院編修的區(qū)大典（1877-1937）等，他們對書法傳統(tǒng)的植入起了不可忽視的作用。①1913 年區(qū)大典在薄扶林71 號設(shè)立尊經(jīng)書塾，1926 年賴際熙辦成達書堂，并邀岑光樾同教。此三人均擅帖學(xué)。直到三四十年代，私塾在香港依然林立，有論者指出，當(dāng)時舊式的私塾在香港的中區(qū)與西區(qū)“觸目皆是”，數(shù)量之多堪稱中國大都市之冠。[12]學(xué)塾為日益激增的人口提供了大量教育機會，也為逃難至香港的書家文人保留了較為安定的謀生空間，推動了書法的授受和傳播。

除學(xué)塾外，中文學(xué)校亦對書法相當(dāng)重視。根據(jù)1929 年香港政府頒布的《中小學(xué)中文課程標準》，初高級小學(xué)課程均以讀本、作文和寫字為國文科三大課目，且以正書、行書之練習(xí)及臨帖為寫字課要務(wù)，高年級則另加“草書認識”。如梅芳男女中學(xué)，“習(xí)字”是小學(xué)國文科八項學(xué)習(xí)課程之一，“臨帖”則是高中國文科五項學(xué)習(xí)課程之一。[13]有論者曾指出，“在20 年代的中文中學(xué)，書法教育是中學(xué)必須學(xué)習(xí)的科目?！盵14]值得注意的是，早期書法教育已不僅限于臨帖和摹字，更轉(zhuǎn)而取法碑學(xué)。如馮師韓（1875-1950）受包世臣（1775-1855）和康有為的書學(xué)思想甚深，其于敦梅中學(xué)教授書法時，以治說文為先，再習(xí)漢魏碑法，并謂“取法貴上”，宜多臨摹漢魏碑至少百種，自唐以下則欣賞即可。[15]設(shè)立于1930 年的建公書法專修學(xué)院，創(chuàng)辦人區(qū)建公（1886-1972）擅北魏體書法（圖5），精研歐陽詢（557-641）九宮格之法，極重視姿勢與執(zhí)筆，更編印書法字帖、字格等數(shù)十種，于早期書法教育推動甚力。區(qū)氏教學(xué)之道則主張自上而下，由古文、鐘鼎、甲骨、篆書而至碑版，兼習(xí)唐宋元明清諸法家，集其精髓，使學(xué)者得書法之大成。馮、區(qū)二人為香港早期著名書法教育家，其書學(xué)思想代表了帖學(xué)之外的另一個傳統(tǒng)。書法教育中碑學(xué)的滲入固然關(guān)乎教師的喜好，然而亦與二三十年代碑帖合流的趨勢息息相關(guān)。

早期英文書館內(nèi)的漢文課程亦包括了書法的基礎(chǔ)學(xué)習(xí)，第二、三、四班漢文課程中，字課與讀解、課文并列為主要課程，字課包括默書、抄書和摹字，摹字即摹仿名人楷書。即如著名的皇仁書院（Queen's College），學(xué)童亦有書法方面的練習(xí)，1908 年，更規(guī)定學(xué)生以毛筆寫中文字，廢除用黑墨石板練習(xí)寫字。雖然當(dāng)時的教育未必純以書法藝術(shù)而論，但于學(xué)童初級教育即重視習(xí)字臨帖，且特以楷行為主，而一些學(xué)校更注重碑帖的全面訓(xùn)練，如此則傳統(tǒng)根基漸立，有助于書法的發(fā)揚與普及。

圖5

1920 年前后，中國國內(nèi)新文化運動和五四運動所引發(fā)的新思潮也波及香港，隨后的香港海員罷工和省港大罷工導(dǎo)致社會動蕩，并激起反英情緒。香港政府不得不采取較為積極的措施，以抵消革命思想的沖擊，官立漢文中學(xué)的設(shè)立即是其中一例。港督金文泰爵士（Sir Cecil Clementi，1925-1930 年在任)對此推動甚力。金氏為文學(xué)家宋學(xué)鵬（1880-1962）門弟子，對中國傳統(tǒng)儒學(xué)有濃厚興趣，上任初便提出成立第一所官立漢文中學(xué)，由李景康（1892-1960）任校長。李氏是賴際熙和區(qū)大典的學(xué)生，其人汲汲于古，雅好詩詞，作字則多以楷法，工整有度。該校獨設(shè)經(jīng)學(xué)，欲以“挽既倒之狂瀾，作中流之砥柱”，[16]并極重視書法的教育，其高小一、二年級課程中，“習(xí)中字”與“經(jīng)學(xué)”等并列為幾項主要科目。再以該校師資觀之，不僅有區(qū)大原（1877 后-？）、岑光樾（1876-1959）太史、陳塤伯進士、葉次周（1875-1952）等傳統(tǒng)士子，亦有劉隨（1900-1983）、張虹（1891-1968）、黃般若（1901-1968）等新式文人，均長于國學(xué)且精研書畫者，其中區(qū)、岑二人和劉隨擅長楷行，張氏則富于收藏，黃氏和校長李景康是早期香港文人圈中活躍人物，在1940 年的“廣東文物展覽會”中擔(dān)任重要職務(wù)。此種氛圍必然誘導(dǎo)學(xué)生對書法產(chǎn)生興趣，而從該校1928 年和1933 年?？^，關(guān)于書法比賽和師友書畫題詠的記載等時時可見，頗見風(fēng)雅。

在私塾和學(xué)校的中文教育中，較為突出的是由官方和遺老共同維護的以經(jīng)學(xué)為主的教育政策。重視經(jīng)學(xué)固然與金文泰的推動有關(guān)，但從淵源上看亦不是無跡可尋。19 世紀后半葉，由于理雅各（James Legge，1815-1897）、歐德理（Ernest John Eitel，1838-1905）等杰出傳教士以及王韜都致力迻譯中國典籍，香港實已成為漢學(xué)傳播之要道。而自清末始活躍于本港的尊孔活動，②光緒末葉，一班尊孔人士常常集合，1909 年更倡辦孔圣會，由劉鑄伯任會長，這是香港孔教團體的開始。關(guān)于尊孔活動，可參考吳灞陵主編.港澳尊孔運動全貌[M].香港:香港中國文化學(xué)院,1955.亦可謂經(jīng)學(xué)之先導(dǎo)。此后遺老的到來，更帶動了研經(jīng)的氣氛，如陳伯陶（1855-1930）避地香港時曾謂：“生不逢辰聊避世，死應(yīng)聞道且窮經(jīng)?！盵17]中國日趨激烈的新文化運動亦激發(fā)起一些傳統(tǒng)文人維護經(jīng)學(xué)的道義感，而官方則認為，讓民眾接受古代語言遺物來寄托對傳統(tǒng)的情懷，遠勝于彼岸形形色色的革命思潮，因而在文化政策中給經(jīng)學(xué)以一席之地。

然而，就在中國廢舊立新之際，香港這種重視經(jīng)學(xué)的教育方向卻也受到非議。1926 年，金文泰建議在香港大學(xué)設(shè)立中文系，認為中國人應(yīng)認識祖國的文化。不過他所謂的中國文化，卻只是極少數(shù)太史所謂的“讀經(jīng)弘道”以及稍作點綴的書畫詩文，并非中國文化的精深大流。對此，吳倫霓霞指出，此舉背后的動機，“相信包括是要緩和反英情緒及強調(diào)古典文學(xué)與儒學(xué)，以沖淡由新文化及五四運動所引起的近代中國民族意識。”[18]當(dāng)時的文化政策確實導(dǎo)致了保守的風(fēng)氣，尤其在中國轟轟烈烈的五四運動的對比下，香港的保守尤其顯得不合時宜。1927 年，魯迅（1881-1936）南來，曾毫不留情地加以批評。[19]胡適（1891-1962）亦于1935 年就香港大學(xué)的文科教育作出批評：

文科的教育可以說是完全和中國內(nèi)地的學(xué)術(shù)思想不發(fā)生關(guān)系。這是因為此地英國人士向來對于中國文史太隔膜了，此地的中國人士又太不注意港大文科的中文教學(xué)，所以中國文字的教授全在幾個舊式科第文人的手里，大陸上的中文教學(xué)早已經(jīng)過了很大的變動，而港大還完全在那變動大潮流之外。[20]

由于廢科舉帶來的傳統(tǒng)教育的變革，以及接踵而來的辛亥革命引起的王權(quán)崩潰，使得民國初年新舊爭論紛起，其中白話與文言的爭論以及讀經(jīng)是否宜廢，受到了高度的關(guān)注。[21]論爭的結(jié)果在20 年代已見分曉，經(jīng)學(xué)在中國已成為泥古的象征，而文言更被視為舊文化勢力的惡習(xí)。以上的批評頗能代表當(dāng)時中國新式文人眼中的香港，也從側(cè)面勾勒了香港濃厚的舊式文化氛圍。

不少評論都認為早期保守的文化教育政策，使香港進入了貧瘠的“文化沙漠”時代。但不能否認的是，傳統(tǒng)文化的保留自有其深遠的意義。正如余英時（1930-）所言：

香港在文化上誠然自始便有保守的傾向……然而對于古老傳統(tǒng)卻沒有發(fā)展出一種“除惡務(wù)盡”的態(tài)度，這恐怕正是香港的文化潛力。[22]

事實上，20 世紀早期香港塾學(xué)和學(xué)校中的書法教育及官方所倡導(dǎo)的經(jīng)學(xué)，在當(dāng)時是有其正面價值的。其一，經(jīng)學(xué)在一定程度上倡導(dǎo)了對傳統(tǒng)國粹的尊重。其二，塾館以及學(xué)校中的漢文教席，為擅長國學(xué)的文人提供了謀生的機會。其三，漢文課程中的習(xí)字課程，使學(xué)子得到基礎(chǔ)的書法訓(xùn)練，有利于書法藝術(shù)的傳承。由此觀之，當(dāng)民國初年國人咸以新學(xué)為務(wù)，因反傳統(tǒng)情感而于國故甚少留意，香港的塾館和經(jīng)學(xué)卻直至20 年代依然有著重要的地位，為傳統(tǒng)書法提供了可以依存及發(fā)展的文化情境。

二、遺老與文人——保存國粹的努力

圖6

費孝通（1910-2005）曾提到，他的老師史祿國（Sergei M． Shirokogoroff，1887-1939）告訴他，遠在西伯利亞，中國人住下了，不管天氣如何，還是要下些種子，試試看能不能種地。[23]同樣的，民國初年一些廣東翰林遷移到香港，恰好為書法的移植播下了種子。嚴格地說，真正的香港書法史，是在民國肇興之后，隨著遺老書家的到來而拉開序幕，前清翰林即是開風(fēng)氣之先者，如陳伯陶、張學(xué)華（1863-1951）、賴際熙、桂坫、朱汝珍（1870-1943）、江孔殷（1874-1963）、溫肅（1878-1939）等（圖6）。這些遺老除了經(jīng)學(xué)和詞賦的研習(xí)外，亦善于書藝。在官方經(jīng)學(xué)教育政策之下，他們得到當(dāng)時社會的普遍尊重，除了在發(fā)揚傳統(tǒng)學(xué)術(shù)方面不遺余力外，更在書法上于二三十年代形成了香港書壇的“太史公體”。[24]

在20 世紀前期的香港，作為文化傳承者的遺老享有很高的文化地位。賴際熙曾感嘆，在“神州文化，行見陸沉”之際，“幸香江一島，屹然卓立……中西之碩彥，宏達之官商，咸有存古之心，皆富衛(wèi)道之力?！盵25]當(dāng)時一些殷商名流如陳步墀（1870-1934）、利希慎（1879 - 1928）、馮平山（1860 -1931）、周少岐（1863-1925）等，在仰慕儒學(xué)的同時，都對遺老優(yōu)禮有加。陳步墀曾問學(xué)于陳伯陶，與賴際熙、溫肅相知甚深，賴氏嘗謂其“于騷人墨客，謫宦遺民，尤加禮重?！盵26]此外，民眾對遺老書法則是趨之若鶩。當(dāng)時港九新界的廟宇、學(xué)校乃至商號，爭以得到遺老所書的楹聯(lián)和碑額為榮，以至“太史公書”遍布全港。眾多仰慕者更通過各種關(guān)系求書，如黎湛枝(約1870-1929)致溫肅書中轉(zhuǎn)致他人求書之意：“小婿范志彬渴慕法書，謹備屏條四幅，教乞興到為之一揮，俾得奉作楷模，至所欣幸?！盵27]一些文人鬻書時，亦請遺老作為推薦人，如羅叔重①羅叔重（1898-1969）鬻書時以江孔殷和桂坫為推薦人。（1898-1969）便是一例。[28]可以說，當(dāng)時的文化氛圍恰好可滿足遺老發(fā)揚國學(xué)的愿望。

對于流落香港的遺老來說，保存國粹確是當(dāng)務(wù)之急。以創(chuàng)于1923 年的學(xué)海書樓為例，當(dāng)時賴際熙有感社會風(fēng)氣敗壞，“崇夷鄙夏之風(fēng)，蔚為時尚，戚然憂之”，故倡辦學(xué)海書樓，通過維護儒學(xué)、發(fā)揚中華傳統(tǒng)文化，以達到轉(zhuǎn)移風(fēng)氣、挽救世道人心的目的。書樓創(chuàng)辦后，由陳伯陶、朱汝珍、溫肅、岑光樾、區(qū)大典、區(qū)大原以及賴氏共七位太史講學(xué)，闡揚孔孟之道。學(xué)海書樓的成立標志著以經(jīng)學(xué)為代表的傳統(tǒng)文化在香港的植根。除講學(xué)外，學(xué)海書樓同人亦常參與文化活動，其成員與“宋臺秋唱”“正聲吟社”等著名團體時有重疊，形成一個特殊的文化圈。在雅集中，他們或吟詩題詠，或賞鑒書畫，或即席揮毫，而書法創(chuàng)作亦隨之產(chǎn)生。事實上，在遺老的眼中，書法本就是重要的中國傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，它象征古典生活，可讓人重溫往日的光輝，藉此寄托對故國的追思。

遺老書法的發(fā)展大約止于抗戰(zhàn)前后。隨著1937年全面抗戰(zhàn)，南下的難民使得香港人口驟增，其間來港定居的書畫家及文人學(xué)者不知凡幾，如對香港書法界有著重要意義的葉恭綽（1881-1968）和簡經(jīng)綸（1888-1950）即于1937 年避地香港?？梢哉f，1937 至1941 年，是香港書法的高潮時期，其間的活動主要由南下的知識分子和民國后先后定居香港的文人共同推動，而香港書壇亦漸以這些文人學(xué)者為主導(dǎo)，這一新舊交替對于碑學(xué)書風(fēng)的注入和嶺南藝術(shù)的研究有著深遠影響。早期香港書家兼有文人身份，學(xué)養(yǎng)深厚，而南來學(xué)者亦多才藝，故而彼此能出入詩詞翰墨之間，以為雅事。此外，藏家多攜心愛之物而來，文人學(xué)者相互往來，時有題詠唱和、觀摩書畫之舉，雅聚時或商抗戰(zhàn)大計，或論鄉(xiāng)邦文物，或圖國粹之保存。如1939 年，朱汝珍和江孔殷于孔教學(xué)院成立“千春社”，以為雅集聯(lián)誼之所。1941 年，黃詠雩有《千春社席上賦呈朱聘三、江蘭齋、盧袞棠、廬湘父、俞叔文、黎季裴、楊鐵夫、胡伯孝、鄭韶覺、葉遐庵、黃慈博、陳覺是、盧岳生、李鳳坡諸子》詩，[29]僅詩題即足見聚會之規(guī)模。其他如各種書法比賽、書畫展覽以及藝術(shù)界“獻機會”“獻校會”等一時稱盛。文藝界藉此表達對抗戰(zhàn)的支持，并渴望通過書畫喚起民眾對傳統(tǒng)文化的熱情。當(dāng)時一篇有關(guān)“書畫古物展覽會”的報導(dǎo)就很能說明這一點：

在這個國難嚴重的當(dāng)中，平、津、京、滬的同胞們，在槍林彈雨中，天天都過著看飛機聽大炮逃亡忍痛的生活，而我們托庇在大不列顛保護下的海外僑胞，居然能夠有這好機會，在建筑得好好的一座洋房子里，閑情逸致地將周、秦以來以至近代的碗呀、鼎呀、字呀、書呀，一件一件古物從容地閑靜地欣賞，這也可說是一件幸事，但這也不是沒有意義的。在這里可以見到我們祖國文化的深淵，在這里可以見到我們先民創(chuàng)造精神的偉大，這樣我們可以喚起我們祖國的勇氣，我們不是以“玩古物”的心情來欣賞這次出品展覽的古物的。[30]

而與此同時，亦有文人學(xué)者表達他們對現(xiàn)狀的不滿和未來的期待。以1938 年為例，許地山（1893-1941）在1939 年1 月1 日的《大公報》上發(fā)表文章，總結(jié)一年來的香港教育，對當(dāng)時的中文教育政策和文化氛圍表示了很大的失望，[31]而1938 年《立報》的一篇文章則以預(yù)言的形式宣告了對香港文化界的期待：

今后中國文化的中心，至少將有一個時期要屬香港。

并且這個文化中心，應(yīng)更較上海為輝煌，因為它將是上海舊有文化和華南地方文化的合流，兩種文化的合流，照例一定會濺出來奇異的浪花。[32]

1938 年廣州淪陷，香港居民尤為哀慟，而廣東書畫家更紛紛走避香港，正如葉恭綽所言，“時廣州淪陷，同人避地海隅，不勝其去國懷鄉(xiāng)之感”。[33]廣東傳統(tǒng)于此背景下植入更深，藝術(shù)界活動亦以保存國粹與發(fā)揚民族精神為重，其中尤以廣東先賢之氣節(jié)相號召。1939 年，簡又文（1896-1978）、陸丹林（1896-1972）、胡春冰（1906-1960）等在香港成立“中國文化協(xié)進會”，次年2 月，該會舉辦“廣東文物展覽會”，并出版了與之配合的《廣東文物》。①廣東文物展覽會的籌備與編集的出版，有著深遠影響。有關(guān)可參考莫家良. 香港的中國美術(shù)史研究。陳育強、莫家良主編. 香港視覺藝術(shù)年鑒1999，香港: 香港中文大學(xué)出版社, 1999: 68.麥華三（1907-1986）在其論文的前言中，揭示了當(dāng)時文人的心聲：

“廣東文物”編印委員會諸君，以此文屬予。謂當(dāng)此民族存亡絕續(xù)之秋，凡我文化界，皆應(yīng)本有力出力之旨，當(dāng)仁不讓。此為“研究鄉(xiāng)邦文化發(fā)揚民族精神”之事。既，不獲已，勉效馳驅(qū)，從事搜輯。然只身來港，一切家藏墨跡，參考圖書，都付羊城浩劫。記憶所得，能有幾何？痛恨之余，彌覺前賢書跡之可貴；而此會之舉，深有歷史之意義也。[34]

“廣東文物展覽會”標志著廣東學(xué)者文人在香港藝術(shù)界的全面立足。該展覽以“研究鄉(xiāng)邦文化”與“發(fā)揚民族精神”為宗旨，展出的廣東文物種類之廣和數(shù)量之多前所未有，其中與書法有關(guān)的展品有名人金石書畫、碑刻拓本等。展覽取得了巨大的成功，各大報章都辟出專欄重點報導(dǎo)。②全部出品編入目錄者有1812 件，其中包括金石66 件，書畫698 件，手跡58 件，展出名人墨跡如鄺露、湛若水、海瑞、陳恭尹、陳獻章、陳灃、朱次琦、屈大均、康有為、吳榮光，及方外高僧手跡等。[35]李健兒在1941 年即指出：“自中日交兵，畫人多避居港澳，數(shù)年來展覽會無時無之，然其影響藝壇，滋不若旅港文化界舉行之廣東文物展覽會為大耳?！盵36]

然而正值國難之際，對于國粹的宣揚卻引起了爭議。1941 年5 月20 日，許地山在《大公報》發(fā)表了題為《青年節(jié)對青年人講話》的文章，文章指出，五四精神日漸泯滅，許多人甚至回到了科舉時代習(xí)尚，把時間浪費在詩文書畫上，他指責(zé)一些文人盲目地鼓吹保存國粹，卻不知道他們所保存的只是“渣滓”而已。許氏批評當(dāng)時提倡書法的“許多青年導(dǎo)師”，認為古人因清閑而用寫字消磨時間，今人則大可不必，而應(yīng)關(guān)心民族存亡問題：

我很怕將來的中華民族也會像美洲底紅印第安人一樣，被劃出一個地方，作為民族底保存區(qū)域，留一百幾十萬人，作為人類過去種族與一種文化民族遺型，供人類學(xué)者來研究。三時五時到那區(qū)域去，看看中國人怎樣用毛筆畫小鳥，寫草字，看看中國人怎樣拜祖先和打麻雀。①按：馬國權(quán)指出該文發(fā)表于1940 年5 月8 日的《大公報》上，此說不確。參見馬國權(quán). 香港近百年書壇概述. 莫家良編. 書海觀瀾——中國書法國際學(xué)術(shù)會議論文集. 香港: 香港中文大學(xué)藝術(shù)系、香港中文大學(xué)文物館, 1998: 214.[37]

此文一出，引致議論紛紛，陳公哲（1880-1961）即于《華字日報》撰文反駁。[37]未幾，因許氏過身而爭論遂止，繼而更因香港淪陷而為人遺忘。

這場未及展開的辯論，涉及書法的文化性質(zhì)，它至少包含兩個尖銳的問題：書法作為國粹，僅僅是一種雕蟲小技還是蘊含了民族大義？于中國戰(zhàn)亂之際，香港文藝界欲擔(dān)當(dāng)起保存文化的重任，書法家是否應(yīng)扮演重要角色？另一方面，許氏之論亦指向當(dāng)時熾熱的文字改革之爭。在同一篇文章中許氏反對鼓吹保存中國文字的說法，認為文字不過是工具，并非民族的神圣遺物?！爸袊淖植桓母?，民族底進步便無希望。這是我敢斷言底。我敢再進一步說，推行注音字母還不夠，非得改用拼音字不可?！盵37]

許地山所引發(fā)的插曲，就中國而言，可以視為30 年代中國學(xué)界關(guān)于漢字改革之論辯的余緒。當(dāng)時的知識分子就傳統(tǒng)展開爭論，他們在漢字的存亡問題上產(chǎn)生了分歧。就香港而言，可視為部分學(xué)者對推崇經(jīng)學(xué)和文言的保守政策的不滿，此種不滿隨著遺老的淡出和新一批南來文人的上臺而醞釀成熟，而抗戰(zhàn)更激發(fā)了文人救國之情，當(dāng)時香港頗為熱鬧的新文字運動即是一例。事實上，許氏本人是廣東文物展覽會的主要負責(zé)人之一，其于書畫文物頗多留意，并喜作隸書，此文呼吁以國難為重，有其特定的歷史背景。許氏固然用心良苦，但他把書法視為“狗虱戲”的說法卻顯得偏頗，其對漢字地位的質(zhì)疑更是直接影響到了表達漢字韻律之美的書法。眾所周知，中國書法是以文字為表現(xiàn)形式，改革文字推行拼音化直接關(guān)系到書法的底線，此論固然可見當(dāng)時一部分文人救國之心切，然而以實用看待藝術(shù)的觀點亦不可取。

雖然該次論爭沒有真正展開，但香港淪陷前頻頻召開的“書法座談會”可側(cè)面說明文藝界的立場。該會首次于1940 年10 月6 日召開，旨在研求如何提倡、發(fā)揚書法藝術(shù)，參加者共有百余人，包括了活躍于香港文藝界的葉恭綽、陳炳權(quán)、鄧爾雅（1884-1954）、李蟠（1879-1943）、陳公哲和麥華三等學(xué)者，“大抵以書法為吾國藝術(shù)，應(yīng)如何提倡與光大之，今既有座談之舉，集全港書家于一堂，今后書法前途，當(dāng)有更大之貢獻?！盵39]此后每月皆聚會，凡13 次，直至淪陷才停止。香港早期書法活動不是與繪畫連手，就是與金石同盟，而此座談會卻單獨以書法為題，其意義重大。于此國難之際，香港文藝界卻仍能發(fā)國粹之幽光，揚書法之精神，究其因，乃是香港并未經(jīng)歷激烈的革命思潮，此地的人們對傳統(tǒng)有著特別的尊重。經(jīng)過20 年代遺老對經(jīng)史的闡精發(fā)微，以及30 年代文人學(xué)者流落異地而產(chǎn)生的對傳統(tǒng)的思念，這種尊重已經(jīng)成為堅定的信念。中國的傳統(tǒng)得到維護并在海隅折射出光芒，書法即是其中重要的一環(huán)。

圖7

圖8

一般認為，舊式的遺老和新式的文人互不協(xié)調(diào)，彼此各有成見，但饒有趣味的是，30 年代香港書畫家的新舊更替過程中，兩者卻能彼此合作交流，除了一些私下的抱怨，并未引起較明顯的對立?？梢哉f，香港早期書法的傳承接替正是由雙方共同促成的。這一現(xiàn)象可以從兩方面觀之。

其一，二三十年代興盛的書畫雅集及隨后的專業(yè)團體，為彼此的融合交流提供了途徑。當(dāng)時的遺老和文人組織詩社酬唱往來，其間便少不了書畫的創(chuàng)作。如1924 年，由港商利希慎和莫漢之襄助的“北山詩社”（圖7），何藻翔（1865-1930）、崔師貫等遺老，便和蔡守（1879-1941）、鄧爾雅等文人雅聚一堂。[40]1931年成立的“正聲吟社”，寓港文人多有參加，而溫肅、朱汝珍、賴際熙、江孔殷、區(qū)大原、桂坫等，亦常往雅集。[41]此外于詩詞酬唱、書畫題跋所見兩者交往之例，更是不一而足。其二，在民族精神的號召下，兩者皆戮力維護國粹，并不約而同地通過書法為中華文化的傳承作出努力。如上文提及的書法座談會中，桂坫和江孔殷即是中堅人物。廣東文物展覽會中，桂氏和朱汝珍亦擔(dān)當(dāng)要職。事實上，在抗戰(zhàn)期間，文藝界固然強調(diào)民族精神和傳統(tǒng)文化，即使是在日常生活中，提倡國貨的商業(yè)廣告亦比比皆是。在這種特殊的環(huán)境下，維護書法自然成為有志于保存國粹者的共同目標。

三、帖學(xué)與碑學(xué)——傳統(tǒng)書風(fēng)的合流

在以上諸文化因素之影響下，書法藝術(shù)于香港漸漸生根，并成為傳統(tǒng)文化的一個縮影。香港早期書法的發(fā)展，論其大者有廣東與中原書風(fēng)的融合，呈現(xiàn)碑帖交匯的現(xiàn)象，同時亦見館閣體轉(zhuǎn)向更為廣博的書風(fēng)。

自唐太宗推重二王，宋太宗刻淳化閣帖，宋元后書家皆從帖?？婆e以帖學(xué)取仕，因而遺老特精此道。香港遺老大都以唐楷為宗，對宋元名家書風(fēng)亦多有留意，如賴際熙得東坡之風(fēng)，張學(xué)華具米芾遺意，岑光樾取徑趙子昂（1254-1322），朱汝珍之楷書則最具臺閣面貌（圖8）。這種帖學(xué)書風(fēng)，在30 年代之前，占據(jù)了香港書壇的主流地位。相對于當(dāng)時已經(jīng)紛紛取法金石的上海遺老，香港的遺老無疑顯得較為保守。

雖然如此，一些遺老卻認為帖學(xué)并不足以代表書家之面貌，如岑光樾所言：

有清一代，向以科舉取仕，廷試重書法，寫小楷，務(wù)端莊流麗，章法甚嚴。……蓋應(yīng)制之體，不得不爾。至其人之造詣，固不能以此而概論之也。[42]

此論可謂夫子自道，尤可見遺老心聲。早歲嘗游于溫肅門下的陳荊鴻（1903-1993）即指出，清代士子以書法文章名者，率皆于館閣體外“別尋蹊徑，而不為故習(xí)所囿”，并謂溫肅“其自勵也亦如此，而告予也亦如此”。[43]因此，部分遺老于晚年出現(xiàn)了書風(fēng)的變革，兼參碑學(xué)。麥華三論及清至民國的廣東書家時認為：

爰及民國，清之遺老，猶多存者。黨國先進，亦多任務(wù)書。以現(xiàn)在之趨勢觀之，除接受吳（榮光，1773-1843）、李（文田，1834-1895）、康（有為）三氏之遺產(chǎn)外，且將更從甲骨木簡，窮源竟委，涵镕碑帖，上下漢殷，發(fā)四千年書法之幽秘，蔚為民國藝術(shù)史之光。[34]

如吳道镕（1853-1935）初習(xí)柳公權(quán)，受其師李文田之影響而晚年書風(fēng)丕變，上追漢魏隋唐諸名刻，尤得力于隋碑，遂變?yōu)閯偨∶C穆之書風(fēng)。陳伯陶書法早年有歐陽詢和顏真卿（709-785）遺韻，晚年參以六朝碑版，書風(fēng)轉(zhuǎn)趨雄渾（圖9）。部分香港遺老書風(fēng)的轉(zhuǎn)變正體現(xiàn)了嶺南書風(fēng)的整體發(fā)展方向。當(dāng)然，當(dāng)時文化圈的相互交流，甚至是由鬻書所帶動的市場風(fēng)氣，亦使得遺老不滿足于刻板的館閣體，轉(zhuǎn)而取法多家，以追求個人面貌。

事實上，一些遺老在民初即已留心碑版貞卜文字，如崔師貫在其《論方筆圓筆》一文中，于篆法和隸法已頗有見解，并以貞卜文字相證而論用筆之方圓，以為此說發(fā)前人所未發(fā)。①此文未署年份，應(yīng)作于1918-1921 年之間。[44]桂坫頗喜作篆書，嘗在子褒學(xué)校負責(zé)“說文”和“篆字”之科，[45]晚年潤例中亦特列“篆隸加倍”之語，[46]其篆書婉轉(zhuǎn)有致，與其所作楷書相類，結(jié)體縱長，惜其失于纖弱。

圖10

諸遺老雖然或有書風(fēng)變革，然終究囿于規(guī)矩，難脫館閣體之弊。其后，隨著另一批文人書家的到來，香港書法面貌于是為之一變。在地域上，香港與廣東密不可分，而在書法的淵源上，亦是如此。廣東書壇自明代陳獻章（1428-1500）后，經(jīng)過幾代書家的努力，至康有為實踐和理論的提倡，碑學(xué)大興而為傳統(tǒng)帖學(xué)注入金石氣息。晚清以來的廣東碑學(xué)傳統(tǒng)，成為了香港書壇的新動力。與此同時，當(dāng)時南下香港的書家，背景各有不同，除與廣東有直接淵源外，部分亦與中原地區(qū)的文藝圈有千絲萬縷的關(guān)系。如鄧爾雅是南社健將，除粵中名士如蘇曼殊（1884-1918）、蔡守、潘達微（1880-1929）等外，亦與當(dāng)時畫壇名家黃賓虹（1865-1955）、張大千（1899-1983）等往來。②有關(guān)鄧爾雅的文游，可參考黃大德. 鄧爾雅年表. 鄧爾雅書畫印集. 澳門: 澳門藝術(shù)博物館, 1999: 81-125.簡經(jīng)綸與上海名家易孺（1874-1941）、葉恭綽、張大千、王薳（1884-1944）、馬公愚（1889-1969）、鄧散木（1898-1963）等，皆時相往還。這些書家與北京、上海等藝術(shù)圈交往頻密，無疑為藝術(shù)交流提供了良好的條件，亦間接造就了香港書壇的新發(fā)展。而葉恭綽更是其中的關(guān)鍵人物。雖然嚴格上而言，葉氏不能說是香港書家，但他于1937 年到港后對文藝的貢獻卻一時無人能出其右。對當(dāng)時有重要意義的中國文化協(xié)進會、廣東文物展覽會、書法座談會等，葉氏無不影響至巨。葉恭綽堪稱當(dāng)時粵港書壇盟主，尤以大氣磅礴之榜書著稱（圖10），其宏富的收藏和廣泛的交游使香港書壇為之一振。當(dāng)時以葉氏為首的書畫家群，與南來詩人作家群和代表高層的香港大學(xué)接觸頻繁，亦正值30 年代中期以后香港教育深入發(fā)揚國學(xué)之際。遺老的淡出和另一批文人的到來使得此地充滿新型的文化氣息，而胡適強調(diào)香港的新文化中心角色，更激勵了教育當(dāng)局，香港大學(xué)中文學(xué)院的改革即是新舊交替的一個例子。該院的中心人物許地山、陳君葆（1898-1982）、馬鑒（1883-1959），許氏到來前曾執(zhí)教該院的遺老賴際熙、區(qū)大典，以及該院第一屆畢業(yè)生、官立漢文中學(xué)的校長李景康等人，均與葉恭綽交往頻繁。葉氏更以其學(xué)養(yǎng)和地位開啟了專門的藝術(shù)研究，這一點在《廣東文物》中可得到印證。此外葉氏提攜后進，更種下20 世紀后半葉香港書壇的因子，如饒宗頤（1917-2018）即是一例。①饒宗頤嘗謂其早年學(xué)術(shù)頗得益于葉恭綽的提攜。[47]

圖11

可以說，20 世紀上半葉香港藝術(shù)界的視野已相當(dāng)開闊，并在30 年代末形成了文人書家群。以現(xiàn)藏香港中文大學(xué)圖書館的珍本《興往情來》為例，此為當(dāng)時文人題贈李景康之書畫原作合冊，內(nèi)有葉恭綽、鄭洪年、江孔殷、陳荊鴻、馮師韓（圖11）等名家書法，其余作者如張虹、馬鑒、李仙根、張祥凝等多為在港名士。是冊凡26 幅，標明“己卯”（1939 年）者即占半數(shù)，其時文人揮毫題詠之盛，由此可見。而這一現(xiàn)象又與“廣東文物展覽會”息息相關(guān)。香港中文大學(xué)文物館于1973 年購入的斑園簡氏所藏廣東明清書畫中，就有多幅作品曾于展覽會上展出，上有葉恭綽、鄧爾雅、簡又文之題跋，尤以葉氏為多。②如葉恭綽跋《清馮敏昌書院榜示手稿及書札合卷》（1940 年2 月）、跋《清鄺露楷書詩軸》（1939 年3 月）、跋《清謝蘭生仿宋人墨法山水軸》（1941 年夏）；鄧爾雅跋《清謝蘭生仿宋人墨法山水軸》（1939 年孟冬）等。書家既于交流鑒賞中眼界大開，而書法亦相應(yīng)呈現(xiàn)博大氣象。

當(dāng)時的書家對于館閣體書風(fēng)，多深以為不然。簡經(jīng)綸便嘗謂：

及清代試卷，以臺閣體重，如縛手足，以光、方、烏為主，若字以光方烏形成，尚成何書藝？故凡翰苑中人，而不脫光方烏之縛而謂善書者，余未之信。[48]

圖12

圖13

因此，他們多取法金石碑版而追求館閣體以外的書風(fēng)，使得早期的香港書法呈現(xiàn)多樣的面貌。其中之杰出者如鄧爾雅，其作書得法鄧承修（1841-1892）、鄧石如（1743-1805）和黃士陵，尤長于篆書，用筆剛健，運筆融暢圓美，在對稱均衡中尋求韻律之美，風(fēng)格秀逸高雅，厚實沉著，代表著專精小學(xué)訓(xùn)詁的文人書法。鄧氏精研小學(xué)，嘗費數(shù)十年心力寫成《文字源流小記》，其作篆字更與《說文》相合，更參以古籀，結(jié)體精嚴，點畫間可見其浸淫傳統(tǒng)之深（圖12）。簡經(jīng)綸嘗從簡朝亮（1851-1933）及康有為兩位大師游，亦曾問學(xué)于黃士陵之門人易孺，故而力求風(fēng)格之高古。其書法筆力雄厚，風(fēng)格遠接商卜契刻、三代吉金、秦漢六朝碑刻，以曠遠高古、古拙簡逸為尚，代表了師法甲骨漢簡之取向。簡氏極推崇早期復(fù)興章草的書家王薳，其書風(fēng)亦受其影響。簡氏所作的《臨<流沙墜簡>》，將細小的簡牘文字寫成大字，以氣勢和韻致取勝，別有一番趣味（圖13）。此外如1931 至1935 年在港的馮康矦（1901-1983）亦鐘情金石，作書多以三代吉金及秦漢石刻為主，旁及魏晉碑碣、造像，其書法結(jié)體寬博，用筆奇險。專擅隸書的早期書家則推馮師韓和羅叔重。馮氏以隸書見稱，并以篆筆入隸，以《華山碑》《史晨碑》植其骨，參以鄧完白筆法，筆力沉厚遒勁。羅氏以漢隸為宗，取《曹全碑》之清雋秀媚和《華山廟碑》之雄渾敦厚而自成一體，并受陳鴻壽（1768-1822）影響甚深。其黑底白字的隸書作品深得古碑剝落之致，意趣盎然，堪稱一絕。此種所謂“黑老虎”之作，雖然制作多于書寫，然須熟諳文字結(jié)構(gòu)方能為之，而書家之金石趣味，亦寄寓其中。羅氏此類書法多作于五六十年代之后，而早期亦已可見端倪。

從以上諸家可見，當(dāng)時的香港書壇集一時之盛，名家輩出，開啟了帖學(xué)之外的碑學(xué)系統(tǒng)，使得更加廣博深厚的傳統(tǒng)隨之而立。30 年代末的香港書法，實已盡脫館閣體的面貌，呈現(xiàn)出宏博的氣象。書家學(xué)古之法既廣且深，雖然個別書家對碑與帖的選擇有個人喜好，但整體而言，香港書壇所展現(xiàn)的，是一個碑帖合流的現(xiàn)象。③有關(guān)香港書法創(chuàng)作風(fēng)格的討論，可參考莫家良. 香港書法的創(chuàng)作模式. 第十四屆國際書法聯(lián)展學(xué)術(shù)座談會場刊. 香港: 香港國際書法聯(lián)盟,2005: 1-22.

圖14

繼太史公之后而活躍于香港的文人書家，除了以其創(chuàng)作改變了香港早期書法的面貌外，不少更以書法授徒，為書法藝術(shù)的傳播作出貢獻。簡經(jīng)綸于1937年冬自滬至港，居利園山，設(shè)袖海堂（琴齋書舍）（圖14），隨后成立金石書畫社，會員有簡經(jīng)綸、鄧芬、馮康侯等，設(shè)有琴齋書法班、鄧芬的習(xí)畫班與馮康侯的金石篆刻班，從游習(xí)藝者眾。他們的傳授方式與其本身的創(chuàng)作方向，可互為表里。例如鄧爾雅在香港中華中學(xué)教授書法時，要求學(xué)生初學(xué)以方正為主，勿求奇縱，并主張以《張遷》《史晨》等漢隸入手，再臨隋碑。[49]王漢翹亦回憶簡經(jīng)綸于袖海堂授徒時的情況：“教從大字入手，由肩而臂腕運筆，即小字亦提腕，必以古賢為師?！盵50]于此可見，當(dāng)時的書法教學(xué)非常注重傳統(tǒng)之訓(xùn)練，但主要以唐代之前的金石碑刻傳統(tǒng)為宗，而此藝術(shù)路線亦影響了以后香港書法的發(fā)展方向。陳公哲便曾于40 年代末指出書法教育上的變化，謂當(dāng)時已經(jīng)不復(fù)受太史公書法的影響：

香港前此十年，書法之占地位者，只有太史公之作品，光方而烏，字體端正，第多缺乏超清之氣，臺閣之體縛束使然。今人則不然，無論試執(zhí)一窠字，雖學(xué)之?dāng)?shù)月，下筆，非篆隸，則真行，縱然書來未佳，已具古人氣慨。[51]

值得注意的是，早期香港書家大都有著豐厚的學(xué)養(yǎng)和對傳統(tǒng)的熱愛，深具傳統(tǒng)文人之氣質(zhì)。古人于書法，除實用外，亦視其為修身養(yǎng)性之途徑。自唐宋以來，文人相聚，以詩文酬唱、書畫品評為尚，文人而不知書道，便不足以為文人。唐張懷瓘（活動于713-714 年間）《書斷》云：“文章之為用，必假乎書，書之為征，期合乎道，故能發(fā)揮文者，莫近乎書?！边m足說明了文人心目中書法與文學(xué)的關(guān)系。遺老之飽于國學(xué)自不待言，而非遺老之書家亦多深諳國學(xué)，更為難得的是，這些書家?guī)淼膶W(xué)者氣質(zhì)深深影響了書壇的發(fā)展。麥華三曾指出，自陳獻章以后，粵地書家凡言書法，“以有書卷氣者為依歸”。[34]香港書家亦延續(xù)這一傳統(tǒng)，以文人氣質(zhì)為重。遺老多有著述問世，或有詩文集刊行，或于編修方志不遺余力，其中以陳伯陶為著。而早期學(xué)者如簡朝亮嘗從朱九江（1807-1881）游，致力于經(jīng)史掌故及性理辭章之學(xué)，1913 年避地香港后潛心著述，有《尚書集注述疏》等十余種。簡氏喜以茅龍筆作書，大氣磅礴，而其手札亦得蕭散之致。此外，鄧爾雅精研六書，簡經(jīng)綸專于古籀文字，羅叔重以詩見長。書家而精于文學(xué)詩詞者，不能一一枚舉。而詩人之擅書法者，亦比比皆是，如劉景堂（1887-1963）、蔡守、陳荊鴻等。

結(jié) 語

香港早期書法是在移民南下、社會變遷，以至中國大陸變革及動蕩的大環(huán)境下，將移植而來的傳統(tǒng)延續(xù)下去，并以保守的品格，對時代作出回應(yīng)。偏重帖學(xué)的民初太史公體固不必說，即使是二、三十年代碑帖并存的文人書法，亦于藝術(shù)革新上乏善足陳。然而，在香港早期書法史上，這種緊守傳統(tǒng)卻有著特殊的意義。香港早期書法不單表現(xiàn)了書家個人的藝術(shù)修為，還在保存國粹的風(fēng)潮中，寄寓著時人對傳統(tǒng)文化的感情，甚至是民族精神的維護。在中國傳統(tǒng)文化處于風(fēng)雨飄搖的年代，香港書法雖無創(chuàng)新上的重大建樹，但其意義卻不言而喻。香港于戰(zhàn)后至50 年代初，續(xù)有大量人才南移，不少寓港的有識之士感到傳統(tǒng)文化的保存與發(fā)揚是刻不容緩的使命。如錢穆及唐君毅于1949 年創(chuàng)立新亞書院，其宗旨即為挽救中國文化傳統(tǒng)、完善人文教育。當(dāng)時香港書壇亦以尊重傳統(tǒng)為旨趣，即使其后于60 年代呂壽琨于水墨畫上銳意創(chuàng)新，為畫壇注入新的動力，香港書法仍繼續(xù)走在守望傳統(tǒng)的道路上。追本溯源，香港早期文化是其根基之所在。