儒家生態(tài)智慧的三維意蘊(yùn)

吳 靜

(中共寧夏回族自治區(qū)委黨校/寧夏行政學(xué)院，寧夏 銀川 750021)

人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然?！盵1]“堅(jiān)持人與自然和諧共生，堅(jiān)守尊重自然、順應(yīng)自然。”[2]這昭示著生態(tài)文明建設(shè)的價(jià)值指引與踐行方向。而“推進(jìn)綠色發(fā)展”則是人類社會(huì)發(fā)展的規(guī)律性共識(shí)，是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承千年的智慧再現(xiàn)，也是流傳千載的生態(tài)愿景與綠色情懷。蒙培元先生曾深刻指出：“人文生態(tài)學(xué)是非常重要的一個(gè)方面。之所以重要，是因?yàn)樗苯雨P(guān)系到人類生存價(jià)值的選擇問題。中國(guó)文化中的生態(tài)觀，主要是人文生態(tài)觀，我們所要汲取的，正是這方面的內(nèi)容，而且主要是心靈，即精神層面的內(nèi)容?！盵3]“究天人之際”是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的基本問題，也是中國(guó)傳統(tǒng)生態(tài)智慧重要的理論生發(fā)點(diǎn)。在對(duì)“天人關(guān)系”的體認(rèn)中，中國(guó)古人以“天人和諧”為價(jià)值旨?xì)w，以“天人合一”為基本理念，形成了人與自然和諧共生的生態(tài)觀念。[4]從孔子、孟子、荀子到董仲舒的“天人關(guān)系”觀念，始終與生態(tài)思想相生相伴。儒家對(duì)待自然始終保持著一種“仁愛”之情，其“道德共同體”的價(jià)值取向同自然界的發(fā)展與人類社會(huì)和諧有序發(fā)展基本一致，并把自然的欣欣向榮視為政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、人文繁榮的風(fēng)向標(biāo)。從本質(zhì)上講，生態(tài)智慧發(fā)展到一定階段就是認(rèn)識(shí)世界的視野與思維，具有生態(tài)秩序、世界秩序、道德秩序和價(jià)值秩序的選擇性。儒家生態(tài)智慧對(duì)生態(tài)文明建設(shè)具有人性與道德層面的價(jià)值支撐。

一、儒家生態(tài)智慧的本真指向

(一)“天人合一”：儒家生態(tài)智慧的價(jià)值指引

董仲舒說(shuō)：“天人之際，合而為一?！盵5]《周易》有云：“夫‘大人’者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。”[6]天人合一意指天與人合其德。天之德是生，是孕育萬(wàn)物，培育萬(wàn)物。人應(yīng)該以仁愛為根本，達(dá)到天人的合一，但這需要道德修養(yǎng)，以提升道德境界，使得自己言行合乎禮?！疤斓厝?，萬(wàn)物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之；天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無(wú)也。”[7]也就是說(shuō)，天地人是萬(wàn)物的本源，天生長(zhǎng)了人，地?fù)嵊巳?，人成就了自己。天賦予了人孝悌的品質(zhì)，地提供給人衣食，人用禮樂成就了自己。天地人合以成體，不可一無(wú)也，密切聯(lián)系，不可分割，天地人合為一體，人道與天道、人與自然同為一道。所謂天地人合為一體，最正確的姿態(tài)是人效法天與地，即“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”[8]“地勢(shì)坤，君子以厚德載物?！盵9]浩瀚的天體以勁健剛強(qiáng)的方式運(yùn)行，君子亦效仿天體的運(yùn)行方式自強(qiáng)不息。廣闊無(wú)垠的大地包含著厚德載物的美德，君子以大地之德來(lái)修養(yǎng)品德，包容、承載萬(wàn)物。至于人道與天道，“是故誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也”。[10]誠(chéng)是自然規(guī)律，真正誠(chéng)心是人應(yīng)有的道。天道即是人道，誠(chéng)心對(duì)待自然就是真誠(chéng)地對(duì)待自己。進(jìn)一步講“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。[11]我們說(shuō)，能盡到心力去行善，這就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，也就懂得了天命。而人對(duì)待自然的善心就是人與自然和諧相處，無(wú)論壽命長(zhǎng)短，都不可三心二意。修養(yǎng)身心、以待天命，這就是人安身立命的方法。天道與人道是相同的，而貫通天道與人道的路徑便是“心、性、天命”，人道的功夫在于存心、養(yǎng)性、事天?！绊樖芷湔?，順天理正道而行，接受正命，便是溝通人與自然的橋梁。人作為天地間最有靈氣的自然存在物，是整個(gè)自然生態(tài)系統(tǒng)的有機(jī)構(gòu)成。人的社會(huì)實(shí)踐改變著自然生態(tài)系統(tǒng)，自然生態(tài)系統(tǒng)又反作用于人，兩者有機(jī)統(tǒng)一才是人與自然相處的最佳方式，即“堅(jiān)持人與自然和諧共生”[12]的天人合一理念。

從現(xiàn)實(shí)層面講，儒家生態(tài)智慧認(rèn)為能夠盡心、知性、知天，就可以實(shí)現(xiàn)“以德配天”，才能涵容萬(wàn)物，正確的處理天人關(guān)系，是人的一種自我完成，是人之為人的決定因素，是一種維系宇宙秩序，實(shí)現(xiàn)個(gè)體修養(yǎng)的德性論。 儒家談及，“贊天地之化育”[13]，可以約束貪婪、自私、揮霍無(wú)度的人性與人心?！叭拭穸鴲畚铩眲t致力于自我生命溫情的人性價(jià)值，并呈現(xiàn)出科技理性遺失的道德情感與生命體悟，培育起人對(duì)自然的愛護(hù)之情。如同杜維明所言：“生態(tài)意識(shí)也正在將人類聯(lián)為一體,去發(fā)展一種新的‘天人合一’的視域?！盵14]陶淵明的詩(shī)句，人“性本愛山丘”，回歸自然，方可“悠然見南山”，精神的自由才是人本質(zhì)的自由，融我于自然，是生命最真實(shí)的體驗(yàn)?！吧綒馊障眩w鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！薄罢嬉狻笔侨说谋菊鏍顟B(tài)，自然而然的狀態(tài)，山水、花鳥與人融為自然的一體，是生態(tài)審美與人生境界的交融，是儒家“民胞物與”與“仁民愛物”的仁人情懷。如“天有陰陽(yáng)，人亦有陰陽(yáng)。天地之陰氣起，而人之陰氣應(yīng)之而起；人之陰氣起，而天之陰氣亦宜應(yīng)之而起。其道一也。”[15]人與自然相互感通，兩者有機(jī)統(tǒng)一、互相詮釋、循環(huán)往復(fù)、天人合一。

(二)“消息盈虛”：儒家生態(tài)智慧的方法指引

“君子尚消息盈虛，天行也?！盵16]君子秉持“消息盈虛”的價(jià)值取向是一種踐行天道的行為。儒家對(duì)于“消息盈虛”的領(lǐng)悟，實(shí)質(zhì)是對(duì)天道循環(huán)的節(jié)奏表達(dá)。自然在陰陽(yáng)交替中有序循環(huán)往復(fù)，對(duì)自然規(guī)律的準(zhǔn)確認(rèn)知，有利于農(nóng)耕社會(huì)的生產(chǎn)生活。天道是儒家生態(tài)智慧的重要方面。所謂天道，就是天地萬(wàn)物運(yùn)行的總體過(guò)程和規(guī)律，天地萬(wàn)物由其構(gòu)成，是物質(zhì)的變化過(guò)程，氣在不同物體之間循環(huán)流通，陰陽(yáng)二氣運(yùn)行的結(jié)果是變易，宇宙的運(yùn)行方式，在天地萬(wàn)物規(guī)律的指引下生生不息、四時(shí)代謝、更替不已。春夏秋冬四季之間的交替變易穩(wěn)定有序。天道運(yùn)行不已，有節(jié)有調(diào)。節(jié)奏不單調(diào)，也不是簡(jiǎn)單地重復(fù)，即“消息盈虛”和“復(fù)”。陽(yáng)氣的產(chǎn)生為息，陽(yáng)氣的消退為消，“消息盈虛”是此消彼長(zhǎng)的過(guò)程，如同日中天必西斜，月有陰晴圓缺，是一種有秩序的循環(huán)往復(fù)。生滅、漲落、盛衰均有時(shí)，在自然、天地變化中，人因時(shí)擇時(shí)而動(dòng)。看繁華落盡、數(shù)盡荒蕪、必有新生，此乃人世的循環(huán)，自然界何嘗不是如此，因四時(shí)而興盛，因四時(shí)而衰敗，周而復(fù)始、循環(huán)往復(fù)、生生不息。

“消息盈虛”實(shí)然是天地萬(wàn)物運(yùn)行的方式與規(guī)律，人洞悉天道在消與息、盈與虛之間循環(huán)往復(fù)，擇時(shí)、擇機(jī)處理自然與世俗事務(wù)，契合天道與人道一體性。人作為天地間最有靈性的生靈，如植物春至蓓蕾、夏至繁花、秋至碩果、冬至收藏，又如最敏銳的精靈體悟天地間一切玄妙，易而生，生而息，一陰一陽(yáng)，德而養(yǎng)之，其生命周期與發(fā)展周期都是循環(huán)的過(guò)程。此外，循著環(huán)形的軌跡也即規(guī)律，盛衰交替，遵循規(guī)律的循環(huán)往復(fù)也是一種運(yùn)行方式。在自然界與人類的生產(chǎn)生活中有著渾然天成的一致性，生態(tài)系統(tǒng)的創(chuàng)造性形成了自然界不斷繁衍的進(jìn)化系統(tǒng)，可以理解為是一種“有機(jī)動(dòng)力”。“在荒野中，生命體會(huì)被降解，但在這永恒的毀滅中，自然又能極有秩序地自我聚集成新的生命體。大地殺死自己的孩子，這似乎是一個(gè)極大的負(fù)價(jià)值，但她每年又生長(zhǎng)出一輪新的生命，用以替代被殺者。大地這維護(hù)生命的發(fā)展力，既是最具野性，最驚人的奇跡，也是最有價(jià)值的奇跡。”[17]生物之間相互依賴、密切相關(guān)，生物的依賴與關(guān)聯(lián)關(guān)系是對(duì)自然循環(huán)的科學(xué)性闡釋。所以，人與自然是生命共同體，生態(tài)文明建設(shè)的鮮明主張也是尊重規(guī)律、順應(yīng)自然，推進(jìn)資源節(jié)約和循環(huán)利用。同時(shí)，我們也認(rèn)識(shí)到人在改造世界的過(guò)程中運(yùn)用科技手段，使自身改造能力過(guò)于強(qiáng)大，必然帶來(lái)自然資源的削減，破壞生態(tài)秩序也必然傷及自身內(nèi)在機(jī)理與外在環(huán)境。人類只有將尊重規(guī)律、按規(guī)律運(yùn)行作為人與自然相處的基本遵循。按照自然的循環(huán)秩序有所作為，才是人應(yīng)有的生態(tài)道德和正確的生產(chǎn)生活方式。

二、儒家生態(tài)智慧的時(shí)序尊崇

(一)“以時(shí)禁發(fā)”：儒家生態(tài)智慧的時(shí)間規(guī)約

“王者之法：等賦，政事，財(cái)萬(wàn)物，所以養(yǎng)萬(wàn)民也。田野什一，關(guān)市幾而不征，山林澤梁以時(shí)禁發(fā)而不稅?！盵18]君主尊崇的王道有可依據(jù)的法度:規(guī)定好賦稅等級(jí)，掌管好百姓事宜，理財(cái)萬(wàn)物，以供養(yǎng)百姓。農(nóng)田征收十分之一稅賦，關(guān)卡、集市只檢查不征稅，山林湖堤，按時(shí)封閉和開放而不收稅。實(shí)行用火之禁，保護(hù)山林、草木、魚類?！耙詴r(shí)禁發(fā)”可以看作是不同時(shí)令對(duì)山林的封禁和開放、捕殺生物的明確規(guī)定。在儒家生態(tài)智慧中，“時(shí)”不僅僅劃分了時(shí)間計(jì)量與節(jié)奏，更重要的是為人們的生態(tài)行為規(guī)約。天地人的德性一致，決定了人需要按照四時(shí)的順序指導(dǎo)生產(chǎn)生活。孟子有云：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！盵19]指的是，如果不違背農(nóng)時(shí)，收獲的糧食就吃不完。不用細(xì)密的漁網(wǎng)在池塘打魚，魚鱉就吃不完。有節(jié)制地進(jìn)入山林砍伐木柴，木材就用不完。糧食和魚鱉吃不完，木材也用不完，就能使百姓對(duì)生養(yǎng)送死都沒有遺憾，這是仁義治理天下的開始。按農(nóng)時(shí)耕種，漁業(yè)、伐木有節(jié)制，都是根據(jù)農(nóng)耕文明的特質(zhì)總結(jié)的生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)，也是儒家仁義之道的彰顯。在生產(chǎn)生活中最具體的時(shí)間規(guī)約，完全體現(xiàn)了人與自然和諧共生。根據(jù)植物生長(zhǎng)周期砍伐，依據(jù)動(dòng)物的繁殖時(shí)間捕撈，尊重生長(zhǎng)規(guī)律，百姓才可以豐產(chǎn)。我國(guó)古人善于觀察自然天地萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律，而后將天道與人事相系，從自然運(yùn)行之道體悟治國(guó)之道。[20]正如《周易》所言“與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺。”[21]明白了天地之間的道理，做起事情就不會(huì)違背自然規(guī)律。知識(shí)能遍布萬(wàn)物之理，就會(huì)運(yùn)用其中的道理成就天下的事業(yè)，行為也不會(huì)有大的過(guò)失。處事應(yīng)變而不流于濫淫，安于天道，知其天命之變數(shù)，就沒有憂愁。安分于所處的環(huán)境，有仁愛之心，才能博愛天下之人。包容天地之變化的自然規(guī)律，細(xì)致周密地成就天地萬(wàn)物而無(wú)所遺失，通曉陰陽(yáng)變化的規(guī)律而充滿智慧。安于自然，樂于天然，人的責(zé)任在于周備天地的化育，曲盡輔助萬(wàn)物的生長(zhǎng)、發(fā)展。自然界的發(fā)展和諧有序與人類遵循自然規(guī)律的和諧有序合二為一，妥善地管理和利用自然資源，使維護(hù)生態(tài)體系的完整性與建設(shè)生態(tài)文明完全契合，儒家“以時(shí)禁發(fā)”的時(shí)間規(guī)約對(duì)于新時(shí)代維護(hù)生態(tài)秩序平衡、實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展具有啟迪作用。

(二)“與時(shí)偕行”：儒家生態(tài)智慧的時(shí)間節(jié)律

“凡益之道，與時(shí)偕行?！盵22]意思是變通趨時(shí),把握時(shí)機(jī)，做好適于時(shí)代需要的判斷和選擇。在儒家生態(tài)智慧中的時(shí)間不同于現(xiàn)代意義上的時(shí)間，如“天地節(jié)而四時(shí)成”[23]，天地因受到節(jié)制而產(chǎn)生四季的變化，儒家的“時(shí)”蘊(yùn)含著一定的節(jié)奏、節(jié)律、秩序，甚至是在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)選擇做恰當(dāng)?shù)氖虑?。時(shí)就是天道，天道是以四季的循環(huán)往復(fù)為原型而延伸出的變化發(fā)展過(guò)程。這就是說(shuō)氣的運(yùn)行過(guò)程，就是天地運(yùn)行的時(shí)節(jié)，如此更替就是四季，春暖、夏熱、秋涼、冬冷，春夏秋冬以有時(shí)有節(jié)的方式運(yùn)行，其節(jié)律遵循自然規(guī)律，也是天地的運(yùn)行之道，四時(shí)無(wú)節(jié)律會(huì)引發(fā)天災(zāi)人禍等問題。懂得了時(shí)機(jī)、節(jié)律就懂得了規(guī)律，對(duì)時(shí)間的掌控是生態(tài)秩序維系的根本，自然運(yùn)行秩序，是天道之誠(chéng)，必須依照時(shí)序而為，時(shí)序是有秩序、循環(huán)的時(shí)間，即天地運(yùn)行的秩序，即天道的規(guī)律與階段。儒家的時(shí)序沿襲夏朝的歷法，太陽(yáng)歷非常適合農(nóng)耕社會(huì)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)運(yùn)行。夏歷中用來(lái)編排年號(hào)和日期用的是天干地支，后來(lái)又發(fā)展出了二十四節(jié)氣是指導(dǎo)農(nóng)耕事務(wù)的補(bǔ)充歷法。中國(guó)歷法包含了陰陽(yáng)五行的思想和自然循環(huán)運(yùn)化的規(guī)律，是勞動(dòng)人民長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)的積累和智慧的結(jié)晶。

“與時(shí)偕行”與“以時(shí)禁發(fā)”是儒家在自然運(yùn)行中的節(jié)奏、節(jié)律、秩序的規(guī)定，順應(yīng)時(shí)節(jié)規(guī)律，狩獵耕種，應(yīng)當(dāng)做什么，禁止做什么，不失時(shí)宜，能夠維持正確的生態(tài)秩序。由“仲春行秋令，則其國(guó)大水，寒氣總至，寇戎來(lái)征。行冬令，則陽(yáng)氣不勝，麥乃不熟，民多相掠。行夏令，則國(guó)乃大旱，暖氣早來(lái)，蟲螟為害?！盵24]可以看出，反季節(jié)操作，容易引發(fā)自然災(zāi)禍和政治動(dòng)蕩，必須嚴(yán)格按照四季更替而為，這才是尊重生態(tài)規(guī)律與踐行生態(tài)秩序的表現(xiàn)，如同“人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路”[25]，也是“堅(jiān)持人與自然和諧共生”[26]在時(shí)間、節(jié)奏、秩序上的具體呈現(xiàn)。在古代，科技不發(fā)達(dá)的情況下，農(nóng)耕文明的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行卻以“規(guī)律”“和諧”“仁義”和“綠色”為價(jià)值遵循，是一種極具智慧的選擇。儒家對(duì)自然規(guī)律的把握具有科技道德的前瞻性，對(duì)于農(nóng)耕社會(huì)來(lái)說(shuō)，順時(shí)而作、依時(shí)而為既是生產(chǎn)生活的需要，又是政治要求，治國(guó)必須順應(yīng)人道與天道。民眾應(yīng)當(dāng)文明、自覺地保護(hù)生態(tài)資源環(huán)境，倡導(dǎo)綠色飲食文化、愛護(hù)生態(tài)、崇尚自然、適度消費(fèi)、綠色消費(fèi)，追求一種既滿足自身需要又不損害自然影響的生態(tài)平衡的生活是一種人與自然和諧共生的相處模式。適時(shí)調(diào)節(jié)人與自然之間的關(guān)系，規(guī)約人的行為，強(qiáng)化對(duì)生態(tài)環(huán)境的保護(hù)意識(shí)，構(gòu)建結(jié)構(gòu)合理、功能協(xié)調(diào)的生態(tài)體系，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和環(huán)境的一體化發(fā)展，實(shí)現(xiàn)人類與地球生態(tài)系統(tǒng)的良性循環(huán)與可持續(xù)發(fā)展。

三、儒家生態(tài)智慧的德性機(jī)理

(一)“天地之大德曰生”：儒家生態(tài)智慧的德性起點(diǎn)

“天地之大德曰生”。[27]天地生育萬(wàn)物，故稱其大德，天地的宏大恩德潤(rùn)澤、生育萬(wàn)物，其間最偉大的法則是生命之德?！坝钪婵偸窍蚯吧l(fā)的，萬(wàn)物欲生，即任其生，不加造作必能與宇宙契合，使全宇宙充滿了生意春氣。”[28]萬(wàn)物的生長(zhǎng)應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然規(guī)律，生長(zhǎng)意味著向上、向前的萌發(fā)，萬(wàn)物的生長(zhǎng)應(yīng)當(dāng)與宏大的宇宙觀相契合，生生之意是春意的生發(fā)，生生之機(jī)是自然的韻律，生生之向是向上的趨勢(shì)?！吧笔且粋€(gè)最原始的過(guò)程，給予生命、孕育生命，出生、養(yǎng)育、成長(zhǎng)以及變化、更新、進(jìn)化、蛻變、新生。儒家認(rèn)為“仁德”是宇宙的生命根源，“百物生焉”講的就是仁德才是生命的創(chuàng)造者，天地的德行是一種生命性，即德育眾生、德養(yǎng)眾生、德化眾生、德載眾生?！疤斓刂蟮略簧狈从场吧钡倪^(guò)程的幾種狀態(tài)表明，天地萬(wàn)物最終融合為一的統(tǒng)一性，自然生命的共時(shí)性，生命變化的過(guò)程性、連續(xù)性、歷時(shí)性。生生不息，德即是生?！耙蕴斓刂拇嫘摹笔侨藢?shí)現(xiàn)仁德的方法，也是人的道德情感與生命價(jià)值的融合。德的本質(zhì)是自然萬(wàn)物之德與人之德的一致，實(shí)現(xiàn)自然萬(wàn)物的生存與人的生存相融合，共同構(gòu)成絢爛的生命世界。人的生存價(jià)值就是要認(rèn)識(shí)自我，明德知性，維護(hù)自然的生命靈性。人們應(yīng)該用理性認(rèn)知維護(hù)自然并融身于自然之中，構(gòu)建一個(gè)龐大的生命、情感、道德共同體，從而真情實(shí)意地感知萬(wàn)物的生命特征，體悟生命中的靈性，實(shí)現(xiàn)人與自然的交融合一。人們還應(yīng)該以直接的生存經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)，通過(guò)對(duì)自然節(jié)律的體悟，真切地感悟到人類生存與自然界的有機(jī)聯(lián)系性，形成人類與自己生存環(huán)境一體的直覺意識(shí)，即人類在自然萬(wàn)物生命一體的基礎(chǔ)上利用自然資源，從而滿足人們的生活生產(chǎn)需要。[29]

另外，人的生存價(jià)值還在于“與天地合其德”“日新之謂盛德”。[30]旁通天地的變化，順應(yīng)天地之德，日日增新其德，德可盛極。人應(yīng)當(dāng)通過(guò)仁德在大自然這個(gè)生命共同體中與自然和諧相處，即人類在自然萬(wàn)物生態(tài)一體基礎(chǔ)上利用自然資源，從而滿足人民的基本生活需要和心理愉悅?！疤斓刂蟮略簧钡默F(xiàn)代生態(tài)價(jià)值在于：“像對(duì)待生命一樣對(duì)待生態(tài)環(huán)境”[31]并“堅(jiān)持人與自然和諧共生”[32]。這是對(duì)待自然的態(tài)度與方法。人與自然是生命共同體，必須“堅(jiān)守尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然”。[33]德作為人本性的驅(qū)動(dòng)，確實(shí)可以建構(gòu)出一種理想的社會(huì)狀態(tài)，善待自然也是善待自己，與自然和諧相處，既是儒家仁政王制的體現(xiàn)，也是精神境界在“與天地萬(wàn)物為一體”上的體現(xiàn)?！皥?jiān)持節(jié)約優(yōu)先、保護(hù)優(yōu)先、自然恢復(fù)為主的方針，堅(jiān)定走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，建設(shè)美麗中國(guó)?！盵34]這是新時(shí)代“滿足人民日益增長(zhǎng)的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要”，更是“以人民為中心”在生態(tài)文明建設(shè)中的具體表現(xiàn)。

(二)“德及草木、禽獸”：儒家生態(tài)智慧的道德關(guān)懷

“德及草木、禽獸”是儒家生態(tài)智慧的道德關(guān)懷。據(jù)《漢書》記載：“德上及飛鳥，下至水蟲。草木諸產(chǎn)，皆被其澤。然后陰陽(yáng)調(diào)，四時(shí)節(jié)，日月光，風(fēng)雨時(shí)?！盵35]“恩及草木，則樹木華美，而朱草生?！盵36]恩德上到飛鳥，下到水蟲草木都被惠澤后就是陰陽(yáng)相調(diào)，四時(shí)有節(jié)、日月有光、風(fēng)雨有時(shí)。恩德澤及草木，草木就茁壯，環(huán)境美好，朱草生。儒家文化的道德關(guān)懷對(duì)象包括鳥獸、植物。朱草這樣的神異草木的出現(xiàn)作為政治生活的祥瑞，即表達(dá)了儒家對(duì)植物的喜愛，人的道德修養(yǎng)與環(huán)境治理成效的密切聯(lián)系，彰顯了自然情懷與政治訴求的融通之處。奇花異草在生態(tài)良好和國(guó)泰民安的環(huán)境下出現(xiàn)完全符合生態(tài)學(xué)的要求，善待自然是君王、君子、庶人共同的價(jià)值追求，移情植物、把自己或愛慕的人喻化為植物、把珍稀植物的出現(xiàn)當(dāng)作祥瑞，這樣風(fēng)雅情懷的表達(dá)是儒家生態(tài)智慧的獨(dú)特之處，是人與自然、世俗生活的交織與融匯?！拔奈渲荚诜讲?。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹，夫政也者，蒲盧也。”[37]以人施政道理在于使政治昌明，以沃土植樹的道理在于使樹木生長(zhǎng)。以仁施政就像蒲葦容易生長(zhǎng)那樣容易取得成效。修養(yǎng)自己要靠道德，修養(yǎng)道德要靠仁愛。把植物的正常生長(zhǎng)與繁茂等同于以仁施政，其實(shí)表達(dá)了儒家的自然情懷、仁德愛物與政通人和的情感訴求，對(duì)待自然的態(tài)度體現(xiàn)，關(guān)乎政治發(fā)展，仁德要澤及植物，才會(huì)陰陽(yáng)協(xié)調(diào)、四時(shí)合節(jié)、日月光明、風(fēng)雨及時(shí)。對(duì)于古人來(lái)說(shuō)，環(huán)境優(yōu)劣與資源充沛是人的安身立命之本，也是政治、經(jīng)濟(jì)社會(huì)生活的基本，保護(hù)適合的自然之境，是古人的生態(tài)價(jià)值自覺，也是政通人和的基本條件。孟子有云：“斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。”[38]“以時(shí)”體現(xiàn)按照自然規(guī)律中的時(shí)令砍伐樹木，“不可勝用”體現(xiàn)節(jié)約使用，杜絕濫砍亂伐以及對(duì)植物的愛護(hù)。曾子曰：“樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉。”[39]順應(yīng)天時(shí)，因地制宜，遵循自然植物的春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏規(guī)律，按照土地、動(dòng)植物的特點(diǎn)加以對(duì)待，并用禮義約束自己、節(jié)省財(cái)物、贍養(yǎng)父母、以儉修生、遠(yuǎn)離浪費(fèi)、不失仁德，便盡了庶人的孝。正如新時(shí)代所奉行的“堅(jiān)持節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境的基本國(guó)策，像對(duì)待生命一樣對(duì)待生態(tài)環(huán)境，統(tǒng)籌山水林田湖草系統(tǒng)治理，實(shí)行最嚴(yán)格的生態(tài)環(huán)境保護(hù)制度，形成綠色發(fā)展方式和生活方式”[40]?！跋駥?duì)待生命一樣對(duì)待生態(tài)環(huán)境”是一種生命共同體意識(shí)，“德及草木、禽獸”，人的道德關(guān)懷對(duì)象包括植物、動(dòng)物，生生之境在于大德，欲使生態(tài)環(huán)境生機(jī)盎然、人類社會(huì)繁榮發(fā)展必須珍愛自然。新時(shí)代，在制度層面上有保護(hù)生態(tài)環(huán)境的具體規(guī)定，使民眾在踐行綠色生產(chǎn)生活方式、善待自然，對(duì)待生態(tài)環(huán)境與自然資源科學(xué)系統(tǒng)治理等方面有章可循。在道德層面，基于生態(tài)道德感，像對(duì)待生命一樣對(duì)待生態(tài)環(huán)境、保護(hù)生態(tài)環(huán)境。從古至今，生態(tài)道德、生態(tài)治理及生態(tài)制度協(xié)同運(yùn)作，不斷提升生態(tài)建設(shè)的科學(xué)化水平。

“德及草木、禽獸”是儒家仁愛思想對(duì)待自然的態(tài)度。愛護(hù)和保護(hù)動(dòng)物是君子的生態(tài)自覺傳統(tǒng)與價(jià)值秉承，也是儒家“仁”的思想的擴(kuò)展。孟子有云：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！盵41]對(duì)待動(dòng)物的慈悲，其實(shí)與儒家奉行的仁民愛物一脈相承。仁德之心順應(yīng)天道，其實(shí)是契合了自然界的食物鏈關(guān)系，儒家領(lǐng)悟天道之應(yīng)然，輕松運(yùn)用于治理之實(shí)然。由此可見，儒家對(duì)待動(dòng)物的仁德態(tài)度，深入婦孺之心，廣泛踐行并非淺層的價(jià)值宣揚(yáng)。正如古諺語(yǔ)“勸君莫打三春鳥，雛在巢中盼母歸”，善待自然生靈是一種廣泛地深入人心的價(jià)值取向。據(jù)《禮記》記載:“無(wú)事而不田，曰不敬；田不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車。佐車止，則百姓田獵。獺祭魚，然后虞人入澤梁。豺祭獸，然后田獵。鳩化為鷹，然后設(shè)罻羅。草木零落，然后入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麝、不卵、不殺胎、不殀夭，不覆巢。”[42]“田不以禮曰暴天物”“不合圍”“不掩群”，對(duì)于狩獵這種生產(chǎn)方式的具體規(guī)約符合禮制，又是綠色發(fā)展的表現(xiàn)，符合經(jīng)濟(jì)發(fā)展與環(huán)境保護(hù)的要求，保護(hù)動(dòng)物不被過(guò)度捕殺而滅絕，維持了生產(chǎn)秩序與狩獵的樂趣，又不失生態(tài)道德倫理的秉持。又如“是月也，命樂正入學(xué)習(xí)舞。乃修祭典，命祀山林川澤，犧牲不用牝。禁止伐木。毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，毋麝，毋卵?！盵43]命令祭祀山林川澤，祭祀不能用母的。禁止砍伐樹木，不許搗鳥巢，不許殘害有益的幼蟲、未出生和已出生的幼獸及剛學(xué)飛的小鳥。不許捕殺小獸、掏鳥蛋。用禮制規(guī)范祭祀、狩獵行為，是儒家基于農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)驗(yàn)而形成的生態(tài)自覺，是儒家在生產(chǎn)方面的生態(tài)化制度規(guī)范，如同嚴(yán)明生態(tài)環(huán)境保護(hù)責(zé)任制度[44]。作為一種君子文化，殘暴野蠻對(duì)待動(dòng)物，從天子到庶民都受到限制，這既是儒家“仁”的價(jià)值奉行、行為準(zhǔn)則抑或是生態(tài)實(shí)踐的踐行，唯美、和善、關(guān)懷、仁德無(wú)不體現(xiàn)其中，儒家的生態(tài)智慧取向與政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化價(jià)值取向相互匯通，你中有我，我中有你，是一個(gè)完備和諧的價(jià)值體系，而這種價(jià)值是通過(guò)道德規(guī)范與法律體現(xiàn)其中。以道德和法律來(lái)約束人對(duì)待自然的方式，還自然以寧?kù)o、和諧、美麗。古往今來(lái)有之，不變的是人對(duì)于自然與資源的關(guān)愛，不濫砍亂伐，不過(guò)度捕殺，維持自然自身可調(diào)節(jié)的秩序，帶有善與孝的情感去對(duì)待自然。大地母親養(yǎng)育了人類，綠色的生產(chǎn)生活方式是人與自然相處的正確選擇，有節(jié)制地從自然獲取資源，善待自然是必須的情感付出與生態(tài)義務(wù)。

四、結(jié)語(yǔ)

傳承千年的儒家生態(tài)智慧，以道德教化人性自覺與綠色情懷，以“天人合一”“仁民愛物”激發(fā)人對(duì)自然的情感關(guān)懷與生態(tài)責(zé)任,并維持了中華民族幾千年來(lái)生生不息的自然環(huán)境。儒家道德關(guān)懷的普適性，是以“境界”來(lái)覺悟“境界”，是生命的體悟與人性的省思，是儒家生態(tài)智慧的初心。“天人合一”“消息盈虛”“以時(shí)禁發(fā)”“與時(shí)偕行”“天地之大德曰生”“德及草木、禽獸”等思想雖然源于農(nóng)耕文明有其歷史滯后性，但是這種智慧在新時(shí)代又有其歷久彌新的道德真諦，特別在人性修養(yǎng)方面的卓越之處可以作為生態(tài)文明建設(shè)的文化底蘊(yùn)?！疤烊撕弦弧笔窍到y(tǒng)化、理性直觀的，以良序社會(huì)生活、科學(xué)精神為目的的自然與社會(huì)知識(shí)的集合。提倡社會(huì)消費(fèi)的合理性與平衡性，反對(duì)浪費(fèi)自然資源、奢侈消費(fèi)，是以“消息盈虛”的方法，“與時(shí)偕行”與“以時(shí)禁發(fā)”的時(shí)間規(guī)律，“德及草木、禽獸”的道德修為，實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生。儒家生態(tài)智慧以“天”“人”“時(shí)”“德”的秩序詮釋為邏輯起點(diǎn)，對(duì)其中的生態(tài)精神、文化基因和傳統(tǒng)思維進(jìn)行定位，有利于樹立新時(shí)代生命精神意義上的文化基因，有利于人與自然的感通協(xié)調(diào)，并呈現(xiàn)出整體秩序、系統(tǒng)關(guān)系、審美情趣和至善至理等生態(tài)意蘊(yùn)，進(jìn)而構(gòu)建生態(tài)治理的價(jià)值體系，明確生態(tài)治理方向和生態(tài)信念支撐。在生態(tài)環(huán)境治理中，儒家生態(tài)智慧作為傳統(tǒng)文化的瑰寶，融入生態(tài)文明的社會(huì)精神和民族價(jià)值，形成中華民族的生態(tài)美德和生態(tài)責(zé)任，為生態(tài)保護(hù)注入生態(tài)情感、生態(tài)審美情趣、生態(tài)責(zé)任意識(shí)以及生態(tài)心理感知，為公眾參與生態(tài)文明建設(shè)奠定了精神基礎(chǔ)。新時(shí)代需要用生態(tài)文明的價(jià)值理念指引生態(tài)治理的實(shí)際行動(dòng)，用生態(tài)責(zé)任和生態(tài)使命凝聚中國(guó)精神，為政府主導(dǎo)與公眾參與生態(tài)文明建設(shè)奠定信念基礎(chǔ)。