北宋五禮的地域化演變

岳 東

（華清池文物保護管理所 文史研究室，陜西 臨潼 710600）

宋代禮儀研究是宋史研究的重要一環(huán)，它經(jīng)歷了從史料整理走向范式研究的成長歷程，成果已很豐碩①。但受制于既定研究模式影響，這些成果拘于禮儀內(nèi)容本身的考察，而缺乏與唐宋社會變遷進行有機聯(lián)系的分析。以下試以北宋五禮地域化演變的考察為切入點，剖析禮儀變遷與地域政治組織興替間的互動關(guān)系，觀察北宋地域文化走向與政局演變趨勢的一致性問題。

一、北宋前期五禮的后周化

（一）草創(chuàng)的五代禮儀

史載“祿山之禍，兩京所藏，一為炎?！盵1]（5637），北方人口大量流向江淮，兩京“士君子多以家渡江東”[2]（4002），朝廷典制漸衰。唐末，殘余的關(guān)中士大夫遭白馬之禍，東遷者斯文掃地，后梁草創(chuàng)禮儀，難免荒謬，史載：“馬縞，少嗜學儒，以明經(jīng)及第，登拔萃之科。仕梁為太常修撰，累歷尚書郎，參知禮院事，遷太常少卿。梁代諸王納嬪，公主下嫁，皆于宮殿門庭行揖讓之禮，縞以為非禮，上疏止之，物議以為然?！盵3]（942）后唐起初對東竄士大夫奉為至寶，如京兆奉天（今陜西乾縣）人趙光逢被目為“玉界尺”[3]（775），其弟趙光胤也有才藝，“及莊宗平定汴、洛，時盧程以狂妄免，郭崇韜自勛臣拜，議者以為國朝典禮故實，須訪前代名家，咸曰光胤有宰相器……同光元年十一月，光胤與韋說并拜平章事。光胤生于季末，漸染時風，雖欲耀鱗振翮，仰希前輩，然才力無余，未能恢遠，朝廷每有禮樂制度、沿革擬議，以為己任，同列既匪博通，見其浮談橫議，莫之測也。豆盧革雖憑門地，在本朝時，仕進尚微，久從使府，朝章典禮，未能深悉，光胤每有發(fā)論，革但唯唯而已”[3]（777）。 說明關(guān)中士、吏世家，經(jīng)歷安史之亂后百余年之摧殘，典禮修養(yǎng)如日薄西山，東遷輩在新王朝難以負重，可謂名過其實。豆盧革籍貫不明，系關(guān)中官宦后裔，學術(shù)淺薄，史載：“豆盧革，祖籍，同州刺史。父瓚，舒州刺史。革少值亂離，避地鄜、延，轉(zhuǎn)入中山，王處直禮之，辟于幕下，有奏記之譽……同光初，拜平章事。及登廊廟，事多錯亂，至于官階擬議，前后倒置?！盵3]（883）在唐末及五代版圖內(nèi)，舍關(guān)中人物外，尚有華北地域士大夫，后者人數(shù)規(guī)模、修養(yǎng)境界在北方堪稱第一。

時局變遷牽制著禮儀制定。在政治、文化中心東移過程中，代北集團建立了后唐、后晉、后漢等沙陀三王朝，為站穩(wěn)中原，它不斷吸收華北中下層社會勢力，至后周時擴為河朔集團。該集團外迫于契丹漢化的文化壓力，內(nèi)厭于當?shù)剀娬计降蕊L氣的約束，急于粉飾正統(tǒng)地位，建立社會秩序，著手恢復中原傳統(tǒng)禮儀。早在河東政權(quán)東下初，就已廣納河朔士大夫，如“后唐莊宗入魏，河朔游士，多自效軍門……”[4]（9086）經(jīng)后唐至后周，禮儀制定已完全由河朔、中原人物肩負，如東平（今山東東平）人“王樸仕周世宗，制禮作樂，考定聲律，正星歷，修刑統(tǒng)，百廢俱起”[5]（1681-1682）。后周時，華北平原南端的潁州汝陰（今安徽阜陽）人尹拙“與昭及田敏同詳定《經(jīng)典釋文》……拙性純謹，博通經(jīng)史”[6]（12818）。 濮州范縣（今河南范縣）人張昭（本名昭遠）始仕于河東政權(quán)，后周時，“詔令詳定《經(jīng)典釋文》《九經(jīng)文字》《制科條式》，及問六璽所出，并議《三禮圖》祭玉及鼎釜等。昭援引經(jīng)據(jù)，時稱其該博”[4]（9091）。淄州鄒平（今山東鄒平）人田敏仕于后梁至后周，“敏雖篤于經(jīng)學，亦好為穿鑿，所?！毒沤?jīng)》，頗以獨見自任……世頗非之”[6]（12819-12820）。華北士大夫為亦農(nóng)亦儒世家，推動當?shù)匕牒霛h文化轉(zhuǎn)向半漢半胡文明，即將殘存的唐代典禮混雜游牧民族習慣，經(jīng)地域化的集結(jié)，上升為后周禮儀制度，以在精神文化方面凝聚代北、河朔與中原勢力為一體，將地域集團與河朔本位社會物質(zhì)基礎(chǔ)相捆綁，以華北人、財、物為后盾，抵制武力強悍的契丹、經(jīng)濟文化發(fā)達的南唐與吳越，為之后的統(tǒng)一做好準備。至此，后梁、后唐初所繼承的長安禮儀被棄，后周禮儀（即華北地域制度文化）被立為大典。

（二）宋初的《重集三禮圖》《開寶通禮》

后周禮儀出自華北地域文化集結(jié)，難免殘陋，所謂“五代之衰亂甚矣，其禮文儀注往往多草創(chuàng)，不能備一代之典”[7]（2421）。 “自五代以來，喪亂相繼，典章制度，多所散逸”[7]（2438）。由于政體的傳承，后周禮儀為北宋沿用，華北士大夫世家繼續(xù)制禮，如大名宗城（今河北邢臺東）人范質(zhì)于后唐入仕，宋“乾德初，帝將有事圜丘，以質(zhì)為大禮使。質(zhì)與鹵簿使張昭、儀仗使劉溫叟討論舊典，定《南郊行禮圖》上之。帝尤嘉獎。由是禮文始備”[8]（8795）。制禮的另二人，范縣（今河南范縣）人張昭遠“自唐、晉至宋，專筆削典章之任”[4]（9091）。 洛陽（今河南洛陽）人劉溫叟“動遵禮法”[4]（9071），后唐已仕。后周命洛陽人聶崇義、薊州漁陽（在今天津境）人竇儼規(guī)范郊廟祭器，尹拙、聶崇義與竇儀、竇儼兄弟重訂《三禮圖》，宋初建隆三年（962）始完工。竇儀“學問優(yōu)博，風度峻整”[4]（9094）。被宋太祖目為宿儒。竇儼后晉已仕，宋初，“祠祀樂章、宗廟謚號多儼撰定，議者服其該博”[4]（9097）。

《重集三禮圖》成文倉促，“開寶中，四方漸平，民稍休息，乃命御史中丞劉溫叟、中書舍人李昉、兵部員外郎知制誥盧多遜、左司員外郎知制誥扈蒙、太子詹事楊昭儉、左補闕賈黃中、司勛員外郎和峴、太子中舍陳鄂撰《開寶通禮》二百卷，本唐《開元禮》而損益之。 既又定《通禮義篡》一百卷”[7]（2421）。 《開寶通禮》是五代、宋初以來制定的第一部五禮，有著濃郁的華北地域特征，這一點可從制禮人的籍貫出處、文化修養(yǎng)得到證明，依次分析如下，其一，劉溫叟，前文已介紹，“五代以來，言執(zhí)禮者惟溫叟焉。立朝有德望，精賞鑒”[4]（9073）。 其二，深州饒陽（今河北饒陽）人李昉歷仕后晉至宋初，“為文章慕白居易，尤淺近易曉。好接賓客，江南平，士大夫歸朝者多從之游”[4]（9138-9139）。 李昉學養(yǎng)有樸拙的河朔特征，且情操認同江淮文明，預示了禮儀未來演化趨勢。其三，懷州河內(nèi)（今河南沁陽）人盧多遜，父盧億于后周時編《大周續(xù)編敕》，在家教熏陶下，“多遜博涉經(jīng)史，聰明強力，文辭敏給，好任數(shù)，有謀略，發(fā)多奇中”[4]（9118）。其四，幽州安次（隸今河北廊坊）人扈蒙系河朔官吏世家，至蒙始入士林，“自張昭、竇儀卒，典章儀注，多蒙所刊定”[4]（9240）。其五，京兆長安（今陜西西安）人楊昭儉乃官宦世家，“昭儉美風儀，善談名理，事晉有直聲”[4]（9247）。 楊氏家門略通禮儀，唐末東徙，淪為河朔化人物。其六，滄州南皮（今河北南皮）人賈黃中乃河朔士大夫世家，“黃中多識典故，每詳定禮文，損益得中，號為稱職”[4]（9161）。宋太宗時，“當世文行之士，多黃中所薦引，而未嘗言，人莫之知也……黃中端謹，能守家法，廉白無私。多知臺閣故事，談?wù)搧悂悾犝咄胙伞盵4]（9162）。其七，開封浚儀（今河南開封）人和峴原籍汶陽須昌（今山東東平），乃唐代官吏世家，家境寒微，峴祖父和矩不拘禮節(jié)，至峴父和凝始入士林。峴于宋太祖時參議南郊禮、皇后神主廟禮，淺嘗輒止，太宗時判太常寺兼禮儀院事[6]（13014）。 其八，陳鄂無傳。 綜上，后周、宋初禮儀一脈相承，華北士大夫所撰樸拙的《開寶通禮》系宋五禮之始創(chuàng)。

（三）北宋前期五禮編制的停滯

禮儀的后周化并非一成不變，宋初已收服吳越、南唐，發(fā)達燦爛的東南文明引人注目，朝廷詔敕文書儀程漸襲南唐。宋真宗時，海內(nèi)乂安，朝廷東封西祀，迎天書，朝太清，制禮任務(wù)繁蕪、新穎，當權(quán)的華北士大夫難以勝任。南唐、吳越世家后裔如臨江軍新喻（今江西新余）王欽若、蘇州長洲（今屬江蘇蘇州）人丁謂乘機上位，“真宗封泰山，祀汾陰，而天下爭言符瑞，皆欽若與丁謂倡之”[9]（9563）。 “真宗朝營造宮觀，奏祥異之事，多謂與王欽若發(fā)之”[9]（9570）。具體制禮人員中華北世家后裔不過為陪位，真正操作的如建州浦城（今福建浦城）人楊億、常州無錫（今江蘇無錫）人杜鎬與撫州南城（今江西南城）人陳彭年等均系東南人物。制禮人物出處由北方向南方轉(zhuǎn)移，河朔集團由此擴充為河朔·東南混合集團。封祀禮也由此南唐化（含吳越化），并帶動禮儀各領(lǐng)域的變革，積累到真宗末、仁宗時，已需要總結(jié)了，五禮編制又提上日程。史載：“自《通禮》之后，其制度儀注傳于有司者，殆數(shù)百篇。先是，天禧中，陳寬編次禮院所承新舊詔敕，不就。天圣初，王皞始類成書，盡乾興，為《禮閣新編》，大率吏文，無著述體，而本末完具，有司便之。景祐四年，賈昌朝撰《太常新禮》及《祀儀》，止于慶歷三年?；实v中，文彥博又撰《大享明堂記》二十卷。 ”[7]（2422）以下略析史料所引禮儀編制的時代背景與工作進程。其一，陳寬籍貫不明。真宗天禧二年（1018）“著作佐郎、集賢校理陳寬上《高麗》《女真風土朝貢事儀》二卷”[10]（2101）。 說明他有一定學術(shù)修養(yǎng)。真宗當朝禮儀夾雜封祀禮成果，多為南唐世家后裔所創(chuàng)，陳寬編集不就，表明未悟新典，淪陷于華北學術(shù)路徑中難以自拔。其二，仁宗天圣（1023—1032）初，王皞將截至乾興年間（1022）的詔敕編成《禮閣新編》，但“無著述體”，說明其學術(shù)水平未足以融匯后周、南唐兩個源頭的禮儀，其地域?qū)W術(shù)出處或同于陳寬。其三，景祐四年（1037），賈昌朝整理新通禮、封祀禮分別成書。史載“賈昌朝字子明，真定獲鹿人。晉史官絳之曾孫也”[9]（9613）。昌朝是河朔士大夫世家，學養(yǎng)較深，但未能融通禮、封祀禮為一體，與地域?qū)W術(shù)背景有關(guān)。其四，汾州介休（今山西介休）人文彥博出身大吏，著禮成果有限。綜上，北宋五禮的后周化路徑未行多遠，就已后繼乏力，整體上陷入停滯狀態(tài)。宋真宗時，封祀禮率先南唐化，南唐、吳越世家后裔上位。但直到仁宗朝大部時間，五禮編制承慣例仍由五代世家后裔操縱，“河北、陜西、河東舉子，性樸茂，而辭藻不工”[11]（9737），受樸拙的本地文化修養(yǎng)影響，難以融匯南北禮儀，五禮編制陷于停滯。

二、北宋中后期五禮的南唐化

（一）嘉祐年間（1056—1063）的《太常因革禮》

宋代沿襲五代國體以河朔為本位，政治上一直反對南唐[12]（368），對先進的東南制度文化一度予以排斥。但隨著北方社會經(jīng)濟的恢復與發(fā)展，南北經(jīng)濟文化交流的日益繁密，受經(jīng)濟、文化重心南移趨勢影響，國家典制漸由后周化轉(zhuǎn)向南唐化（含吳越化）。為改變五禮編制遲滯局面，仁宗末，開始從文化發(fā)達的江淮引進士人：“至嘉祐中，歐陽修纂集散失，命官設(shè)局，主《通禮》而記其變，及《新禮》以類相從，為一百卷，賜名《太常因革禮》，異于舊者蓋十三四焉?！盵7]（2422）廬陵（今江西吉安）人歐陽修在制禮中脫穎而出，有深厚的地域文化背景。史載：“宋興且百年，而文章體裁，猶仍五代余習。鎪刻駢偶，淟涊弗振，士因陋守舊，論卑氣弱。蘇舜元、舜欽、柳開、穆修輩，咸有意作而張之，而力不足。修游隨，得唐韓愈遺稿于廢書簏中，讀而心慕焉。苦志探賾，至忘寢食，必欲并轡絕馳而追與之并?！盵13]（10375）蘇舜元、舜欽，梓州銅山（今四川中江）人，曾祖時遷開封，此后世居京師；柳開，大名（今河北大名）人；穆修，鄆州汶陽（今山東汶上）人。四人均為華北人，力倡古文運動，受地域文化熏陶，成就有限。歐陽乃南唐世家后裔[12]（368），其“子發(fā)，字伯各，少好學，師事安定胡瑗……自書契以來，君臣世系，制度文物、旁及天文、地理，靡不悉究……（蘇軾）以謂發(fā)得文忠公之學”[13]（10382）?？梢娖涞赜蚣沂缹W術(shù)修養(yǎng)，加上其學術(shù)取向兼容南北，政治上傾向于河朔本位，順應了南北制度文化的銜接趨勢，因而新舊（南北）禮儀并蓄的《太常因革禮》成于歐陽修之手。編禮主持人物的地域來源由華北轉(zhuǎn)到江淮，順應了文化發(fā)展的南唐化趨勢?！耙蚋锒Y”體例也從此一直沿用到南宋[17]。以上是五禮南唐化的第一波浪潮。

（二）元豐年間（1078—1085）的新五禮

此后，隨著熙豐變法帶來深刻的社會變革，制定新禮又迫在眉睫了。《鐵圍山叢談》云：“國家初沿革五季，故綱紐未大備，而人患因循，至熙寧制度始張，于是凡百以法令從事矣?！盵15]（29）由此出現(xiàn)了五禮南唐化的第二波浪潮。起因是熙寧十年（1077），禮院取慶歷（1041-1048）以后的奉祀制度編《祀儀》，知諫院黃履認為郊祀禮不合古制，請予考正。元豐元年（1078），由陳襄等任詳定官考證，陳認為當朝壇壝神位、法駕輿輦、仗衛(wèi)儀物等兼用歷代之制，難免訛舛，請予析改[7]（2422）。 黃履是邵武（今福建邵武）人[13]（10572），陳襄是福州候官（在今福建福州境）人[13]（10419），俱南唐閩地世家后裔，以地域熏陶影響，看出了當朝禮儀的缺陷，主張將禮儀規(guī)范化（實質(zhì)為南唐化）。在此基礎(chǔ)上，宋敏求開始詳定五禮，史載：“未幾，又命龍圖直學士宋敏求同御史臺、閤門、禮院詳定《朝會儀注》，總四十六卷：曰《閤門儀》，曰《朝會禮文》，曰《儀注》，曰《徽號寶冊儀》；《祭祀》總百九十一卷：曰《祀儀》，曰《南郊式》，曰《大禮式》，曰《郊廟奉祀禮文》，曰《明堂祫享令式》，曰《天興殿義》，曰《四孟朝獻儀》，曰《景靈宮供奉敕令格式》，曰《儀禮敕令格式》；《祈禳》總四十卷：曰《祀賽式》，曰《齋醮式》，曰《金籙儀》；《蕃國》總七十一卷：曰《大遼令式》，曰《高麗入貢儀》，曰《女真排辦儀》，曰《諸蕃進貢令式》；《喪葬》總百六十三卷：曰《葬式》，曰《宗室外臣葬敕令格式》，曰《孝贈式》。 其損益之制，視前多矣。 ”[7]（2422－2423）

宋敏求為趙州平棘（今河北趙縣）人宋綬之子，看似編制五禮的局面回歸后周化，實則不然。從敏求的家世學術(shù)修養(yǎng)上分析，其父宋綬“為外祖楊徽之所器愛?；罩疅o子，家藏書悉與綬。綬母亦知書，每躬自訓教，以故博通經(jīng)史百家，文章為一時所尚”[11]（9732）。宋綬學術(shù)承受于母家，楊氏家鄉(xiāng)建州浦城（今福建浦城）為閩入中原北大門。楊氏本閩國武將世家，至徽之父澄始折節(jié)讀書。徽之起初師從江文蔚，后游學廬山，多識典故。江文蔚籍貫，馬令《南唐書》載為許（今河南許昌）[16]（5350），陸游《南唐書》[17]（5545）、吳任臣《十國春秋》[18]（350）載為建安（今福建建甌）。 文蔚為后唐進士、河南府官吏，南奔閩，轉(zhuǎn)仕吳、南唐[18]（350、353）。 后唐不可遙招進士于閩，江氏必許人。江氏南遷之初，落足建安。建安郡、浦城縣相領(lǐng)且緊鄰，故徽之、江氏同邑。彼時江氏身份較低，收浦城令之子楊徽之為徒[11]（9866），后入?yún)?、南唐，江氏“自為郎時，南唐禮儀草創(chuàng)，文蔚撰述朝覲會同、祭祀宴饗、禮儀上下，遂正朝廷紀綱。烈祖殂，……于是烈祖山陵制度皆文蔚等裁定”[16]（5350）。江氏入金陵草創(chuàng)朝典時，徽之在廬山游學，遙聞其師研制大典，必深悉其精神奧義。保大三年（945），南唐中主李璟滅閩，占建州，徽之系閩國武將世家后裔，被迫北逃，“時李氏據(jù)有江表，乃潛服至汴、洛”[11]（9866），投奔后周竇儀、王樸。當時，竇儀弟竇儼奉詔考訂雅樂，史載：“竇儼纂禮樂書，徽之預焉。 ”[11]（9867）宋初“祠祀樂章、宗廟謚號多儼撰定”[4]（9097），徽之一度判集賢院，可能仍然協(xié)助竇儼。在當時中原朝廷禮儀后周化背景下，徽之雖掌握南唐第一流典制材料，深悉南北禮儀融匯經(jīng)驗與心得，但始終未能彰顯，不得不傳其學于外孫宋綬。綬“家藏書萬余卷，親自校仇，博通經(jīng)史百家，其筆札尤精妙。朝廷大議論，多綬所財定。楊億稱其文沈壯淳麗，曰：‘吾殆不及也?！?，郊祀，綬攝太仆卿。帝問儀物典故，占對辨洽，因上所撰《鹵簿圖》十卷。子敏求”[11]（9735-9736）。綬傳敏求，“敏求家藏書三萬卷，皆略誦習，熟于朝廷典故，士大夫疑議，必就正焉。補唐武宗以下《六世實錄》百四十八卷，它所著書甚多，學者多咨之”[11]（9737）。宋敏求秉家世傳承，學養(yǎng)兼通南北，所以能順應禮儀的南唐化趨勢，在歐陽修、陳襄等的工作基礎(chǔ)上，推動五禮編制體系化、規(guī)范化，實質(zhì)上就是南唐化（含吳越化），從而達到前所未有的峰巔。對比以上兩波五禮南唐化浪潮，首波由古文運動大家歐陽修開創(chuàng)，其思想、修養(yǎng)、文風在宋敏求之上，但研制五禮不及后者，是因為敏求世家傳授的，乃研制南唐大典的江文蔚學術(shù)，即東南朝廷紀綱。敏求因家學而獲悉此東南學術(shù)的精誠奧義，因之起草元豐五禮，成就自然在歐陽修之上。

（三）尾聲

宋哲宗時，制禮多不存世。宋徽宗政和三年（1113）編就《五禮新儀》，頒行天下，但“宣和初，有言其煩擾者，遂罷之”[7]（2423）。 北宋末，已無心改創(chuàng)禮儀，“靖康之厄，蕩析無余”[7]（2424）。 北宋后期，編制五禮未能超越宋敏求的成就，不過繼其余韻而已，本質(zhì)是南北學術(shù)文化融合的延續(xù)，與制禮者的地域出身、家世文化無關(guān)。

三、余論

唐代后期、五代十國時期，形成了南北兩大地域文化發(fā)展源頭，南唐文明尤為發(fā)達燦爛，史載：“五代之亂也，禮樂崩壞，文獻俱亡，而儒衣書服，盛于南唐……江左三十年間，文物有元和之風。”[16]（5347）南唐典制是北方移民、南方居民共建的，代表了南北文化融匯趨勢，如移民北海（今山東濰坊西南）人韓煕載于南唐“言朝廷之事所當條理者，前后數(shù)上，又吉兇禮儀不如式者，隨事舉正”[16]（5347）。 移民許（今河南許昌）人江文蔚草創(chuàng)南唐禮儀。莆田（今福建莆田）人陳致雍“博洽善文辭，憲章典故，尤所諳練……入南唐，以通《禮》及第……撰《晉安海物異名記》及《閩王列傳》《五禮儀鑒》諸書”[19]（1397），“后主納后，歷代久無其禮，開元禮亦多闕。 博士陳致雍習知沿革，隨事補正”[16]（5385）。廬陵（今江西吉安）人蕭儼，“烈祖山陵，儼與韓熙載、江文蔚同定禮儀、謚法”[16]（5399）。 河朔（含中原）、東南禮儀合流于南唐，代表了新的發(fā)展方向與較高的境界。北宋統(tǒng)一南北，本應吸收相對發(fā)達的南方制度，但其政體卻根植于五代，以河朔為地域本位。河朔曾在唐中后期一度胡化，“其人自視由羌狄然”[20]（5921）?！芭e魏、趙、燕之地……夷狄其人”[20]（6021），風氣影響及中原、河東。民間殘存的唐代制度文化，雜以游牧民族習慣風俗，鑄就華北半胡半漢的樸素文明，歷后唐至后周，地域化漸濃，形成一大集結(jié)，為北宋禮儀的后周之源。華北士大夫多出身半農(nóng)半儒人家，如“馮道，字可道，瀛州景城人。其先為農(nóng)為儒，不恒其業(yè)[5]（1655）。他們制定的禮儀半漢半胡，雖號稱華夏正統(tǒng)，但難脫荒殘粗陋本色，如“（宋）太祖初有事于太社，時國中墜典多或未修，太社祝文亦亡舊式”[21]（15）。宋真宗帶來南唐（含吳越）禮儀的新聲，此后各類新禮層出不窮，但華北士大夫難以融合新舊（即南北）禮儀。北宋中期，五禮編制任務(wù)轉(zhuǎn)交南唐、吳越士大夫世家后裔，歐陽修開創(chuàng)因革禮而影響深遠。南北世家學術(shù)兼具的宋敏求后來居上，五禮編制達到巔峰。整個北宋時期，五禮的后周化階段較短，而南唐化階段歷時較長，影響較大。這是宏觀歷史長期演繹的結(jié)果，南北朝隋唐時期，南方制度文化向全國的推廣是一個趨勢②。隨后的唐宋時期，在經(jīng)濟、文化重心南移趨勢中，南唐展現(xiàn)了獨特的歷史魅力③。

北宋禮儀除以上兩大地域文化淵源外，另有代北一源，不過影響較小罷了，如熙寧四年（1071）六月甲子，“參知政事王珪言：‘臣前為南郊禮儀使，竊見乘輿所過必勘箭，然后出入，此蓋天子出行故事……’于是禮院言：‘……考詳勘之制，即唐交魚符、開閉符之比，用之車駕所過宮殿城門，所以嚴至尊備非常也。惟勘箭不見所起之因，當是師行所用，施于宮廟，似非所宜，誠可廢罷’”[22]（5450）。 河朔集團的前身為代北集團，該組織核心為沙陀勢力，曾依附西突厥、吐蕃，史載：“沙陀，西突厥別部處月種也。 ”[23]（6153）“貞元中，沙陀部七千帳附吐蕃……吐蕃徙其部甘州……吐蕃冠邊，常以沙陀為前鋒。 ”[23]（6154）在這種社會氛圍下，沙陀的社會組織、風俗習慣備受影響。西突厥、吐蕃分別以箭（契）組織、調(diào)發(fā)軍隊，史載唐初西突厥沙缽羅咥利失可汗“其國分為十部，每部令一人統(tǒng)之，號為十設(shè)。每設(shè)賜以一箭，故稱十箭焉。又分十箭為左右?guī)?，一廂各置五箭。其左廂號五咄六部落，置五大啜，一啜管一箭；其右?guī)枮槲邋笫М叄梦宕筚菇?，一俟斤管一箭，都號為十箭。其后或稱一箭為一部落，大箭頭為大首領(lǐng)”[24]（5183-5184）。又，吐蕃“無文字，刻木結(jié)繩為約……征兵用金箭”[24]（5219），“其舉兵，以七寸金箭為契。百里一驛，有急兵，驛人臆前加銀鶻，甚急，鶻益多”[20]（6072）。 沙陀后裔將以上習俗傳承到五代、北宋。河朔集團中的華北人物，久染北方游牧民族風氣，對同伴傳來的代北野風胡俗頗感親切，勘箭儀④就成為宋代大典的補充了，歲月既久，帝王將相們已忘其出處。從以上演繹可看出，唐宋間五禮的發(fā)展有著深厚的社會歷史背景，擁有后周、南唐與代北三個來源地，前二者最為重要，且在時空序列上，展現(xiàn)了由北而南的演變路徑。但南唐化并不是簡單的取代后周化，而是吸收、融匯了后周化的優(yōu)秀成果，推陳出新，成就一代大典。綜上，唐宋時期，經(jīng)濟重心南移中，江南地主集團興起并改變了政局。北宋時，他們從制定封祀禮開始上位，在制定五禮過程中鞏固了政治地位。其背后的歷史背景，可從陳寅恪先生唐代河朔的胡化[25]（209-210）、宋代文化的南唐化[12]（368）兩個學說的聯(lián)系中找到依據(jù)，北宋五禮經(jīng)歷了后周化、南唐化兩個演變階段，體現(xiàn)為時間上的前后銜接與空間上的地域融匯，證實了兩個學說的辯證統(tǒng)一關(guān)系。

注釋：

①二十世紀五、六十年代以來，宋代禮儀文獻整理暨禮儀敘述性、綜述性研究成就突出，湯勤福的總結(jié)最為典型。二十一世紀初，海外唐宋轉(zhuǎn)型、唐宋變革理論滲透到禮儀研究領(lǐng)域，帶動了學界考察思路、研究模式的轉(zhuǎn)變，如吳麗娛、樓勁與王美華等認為唐代后期禮儀體現(xiàn)了中古社會轉(zhuǎn)型的維新精神，宋禮來源與中晚唐、五代社會變遷息息相關(guān)。參見湯勤福 《百年來大陸兩宋禮制研究綜述（1911—2013年）》，朱杰人主編《歷史文獻研究》（總第 35輯），上海：華東師范大學出版社2015年版，第276—296頁；吳麗娛《禮制變革與中晚唐社會政治》，黃正建主編《中晚唐社會與政治研究》，北京：中國社會科學出版社2006年版，第108—267頁；樓勁 《宋初禮制沿革及其與唐制的關(guān)系——兼論“宋承唐制”說之興》，《中國史研究》2008年第2期；王美華《禮樂制度與十國政治》，《東北師范大學學報》（哲學社會科學版）2001年第5期；《禮樂制度與十國時期的南方文化》，《史學集刊》2002年第3期；《唐宋禮制研究》，東北師范大學歷史系博士學位論文，2004年；《官方禮制的庶民化傾向與唐宋禮制下移》，《濟南大學學報》2006年第1期；《禮法合流與唐宋禮制的推行》，《社會科學輯刊》2008年第4期。

②陳寅恪先生認為隋唐制度有三源：北魏、北齊（系南朝宋、齊制度北輸后與河西文化的融匯成果），梁、陳，西魏、北周，其中前二源最重要。唐長孺先生認為魏晉南北朝無論南北地域，總發(fā)展趨勢是向先進的南方靠攏的。牟發(fā)松總結(jié)了他們學說的異同，并試圖將二者糅合。綜合參見陳寅恪 《隋唐制度淵源略論稿·唐代政治史述論稿》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店2001年版；唐長孺《魏晉南北朝隋唐史三論》，武漢：武漢大學出版社1992年版；牟發(fā)松《略論唐代的南朝化傾向》，《中國史研究》1996年第2期；《從社會與國家的關(guān)系看唐代的南朝化傾向》，《江海學刊》2005年第5期；《從南北朝到隋唐——唐代的南朝化傾向再論》，《南京曉莊學院學報》2007年第4期。

③關(guān)于中國古代經(jīng)濟、文化重心南移的研究，中外學界已在研究理論、方法與模式上取得了重大進展。在此基礎(chǔ)上，在進一步的深入考察中，學者們越來越認識到南唐的重要影響與地位，認為其有唐宋轉(zhuǎn)變樞紐的歷史功能。參見任爽《南唐黨爭試論》，《求是雜志》1985年第5期；《唐宋之際統(tǒng)治集團內(nèi)部矛盾的地域特征》，《歷史研究》1987年第2期；《五代分合與南唐的經(jīng)濟文化》，《史學集刊》1995年第2期。

④勘箭儀詳見文瑩撰，楊立揚點?！队駢厍逶挕?，北京：中華書局1984年版，第15—16頁；該儀非僅見于西突厥、吐蕃，也見于契丹，參見《遼史》卷五一《禮志四》，北京：中華書局1974年版，第848頁。