西藏手工技藝類非遺保護中的女性角色及社會作用探討

蔡秀清 馬 寧

（西藏大學科研處 西藏拉薩 850000 ②西藏民族大學民族研究院 陜西咸陽 710126）

引言

西藏和平解放以后，女性的社會地位不斷提高，成為西藏社會發(fā)展的重要力量。根據(jù)西藏自治區(qū)婦女聯(lián)合會最新統(tǒng)計，西藏自治區(qū)區(qū)級和地級黨政領導班子中，女干部配備率達57.14%，縣級黨政領導班子中女干部配備率分別達到93.24%和91.89%；西藏女性就業(yè)人員70.7 萬人，占就業(yè)人員總數(shù)的37.1%；西藏女性高級專業(yè)技術(shù)人員1017人，占總數(shù)的35.43%[1]。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承方面，西藏女性也發(fā)揮著越來越重要的作用，在國家級和自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人中，女性傳承人有49人，占全區(qū)國家級和自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人總數(shù)的14%。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人用自己的勤勞和智慧創(chuàng)造出了獨具特色的民族文化，傳承著西藏的文化血脈，已經(jīng)成為西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主力軍。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動、禮儀與節(jié)慶、有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間。傳統(tǒng)手工技藝是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，承載著千百年來勞動人民的聰明智慧，具有較高的歷史文化價值和科學價值，體現(xiàn)出民生性和實用性。

目前，學術(shù)界對西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究已經(jīng)取得了一定的成就，主要集中在基礎性研究、旅游開發(fā)研究、法制化研究、新聞傳播研究、特有保護模式研究等五個方面[2]。但尚無學者對女性在西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中發(fā)揮的社會作用進行過研究，鑒于此，筆者希望對此有所貢獻。

一、西藏手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與女性角色

自2006年西藏自治區(qū)啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作以來，經(jīng)過十多年的努力，西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護取得了舉世矚目的成就。西藏自治區(qū)分別于 2006 年、2007 年、2009 年、2013 年、2018 年確立了五批西藏自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。

（一）西藏手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

目前，西藏自治區(qū)已經(jīng)擁有各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目2589項、傳承人1531名，其中，藏戲、格薩爾史詩、藏醫(yī)藥浴法入選聯(lián)合國教科文組織《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，藏族唐卡、藏族造紙技藝等88個項目被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，96 名傳承人被認定為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人；597個項目入選自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，確認了522名傳承人為西藏自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人；521個項目入選地市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，1383個項目入選縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，確認了913名傳承人為地市級和縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，圓滿完成了西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救性保護的任務。

從表1可以看出，西藏入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（手工技藝）名錄的有11 個，第一批入選5 個，有藏族邦典、卡墊織造技藝、拉薩甲米水磨坊制作技藝、藏族造紙技藝、風箏制作技藝（拉薩風箏）、拉薩北派藏醫(yī)水銀洗煉法和藏藥仁青常覺配伍技藝；第二批入選4 個，有藏族金屬鍛造技藝、藏刀鍛制技藝、藏香制作技藝、井鹽曬制技藝；第三批入選2個，有藏族礦植物顏料制作技藝、扎西吉彩金銀鍛銅技藝。

截至目前，西藏入選自治區(qū)級技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共計五批次126項，其中第一批次7項，第二批次21項，第三批次27項，第四批次29項，第五批次42 項，具體入選技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名單見表2所示。

（二）女性角色：西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者

活態(tài)性和傳承性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特征之一，這兩個特征都離不開作為傳承主體的西藏民眾。從古到今，在西藏各族民眾的生產(chǎn)生活過程中，西藏女性在家庭與社會中承擔了重要的養(yǎng)育后代的角色功能，使西藏人口不斷增加，實現(xiàn)了種的繁衍，為西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了基本的人力基礎。此外，她們還將自己對自然環(huán)境的認識進行總結(jié)，創(chuàng)造出了利用所飼養(yǎng)的牛羊等牲畜的皮毛紡織氆氌、制作衣服的技術(shù)，解決了人們穿的問題，形成了措美縣扎扎服飾、阿里普蘭縣科迦村婦女服飾、申扎縣巴扎鄉(xiāng)服飾、森鍋服飾等頗具地方特色的女性服飾，并逐漸演化出手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。例如山南杰德秀圍裙編織工藝是杰德秀鎮(zhèn)女性世代相傳的重要手工技藝，編織的手工邦典暢銷全區(qū)，是西藏女性不可或缺的重要飾品之一。而安多眼罩編織技藝是當?shù)嘏詾榱藨獙涮鞖庖鸬难┟ぐY而進行的創(chuàng)造性發(fā)明，是牧民在進行游牧時的必備物品，為保護人們的身體健康做出了積極的貢獻。

歷史上，西藏女性掌握的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是以家庭為單元進行傳承，以滿足家庭成員生活所需為目的。而隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，在政府相關部門的扶持下，西藏出現(xiàn)了大量民族手工業(yè)加工專業(yè)合作社和工廠，其中以女性傳承人為主要力量的著名合作社和工廠有杰德秀圍裙農(nóng)民專業(yè)合作社、格桑圍裙廠、白朗縣嘎東鎮(zhèn)婦女卓瑪傳統(tǒng)民族服飾編織廠、洛扎縣洛扎鎮(zhèn)嘎布民族手工業(yè)加工專業(yè)合作社等。這些新型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承單元把以前滿足家庭、個人自我需要而傳承的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為面向消費者的文化產(chǎn)品，在這個過程中，傳承結(jié)構(gòu)中的部分要素必然隨之發(fā)生變化。因為西藏的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身是一種勞動密集型生產(chǎn)活動，具有費時費人工的特點，所以必須要有一些大膽、敢于嘗試商業(yè)經(jīng)營、投入資金的女性，招募當?shù)厝?，以某種形式將大家聚集在一起，組成具有“企業(yè)”性質(zhì)的經(jīng)營性組織。這個組織的核心骨干群體在保留傳統(tǒng)手工技藝的基礎上，不斷琢磨市場需求端——消費者對于手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的不同需求，在產(chǎn)品種類、產(chǎn)品造型、產(chǎn)品功能等方面進行適應時代特征的調(diào)適，使藏族女性的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承結(jié)構(gòu)發(fā)生了局部性轉(zhuǎn)變，商業(yè)化傾向逐漸增強。以企業(yè)生產(chǎn)為平臺，藏族女性手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再以村落、家庭式日常生活傳承為主，更多是以技術(shù)培訓為主要方式，藏族女性聚集在一起工作，相互學習、交流手藝，使傳統(tǒng)手工技藝繼續(xù)傳承。這種具有商業(yè)性質(zhì)的生產(chǎn)平臺發(fā)揮了發(fā)現(xiàn)、培養(yǎng)、聚集和保護優(yōu)秀藏族女性傳統(tǒng)手工技藝的作用，構(gòu)建起一個有利于當?shù)厥止ぜ妓囶惙俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)繼續(xù)傳承的新的文化生態(tài)。

表2 西藏自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（手工技藝）名錄

二、西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與女性發(fā)展

（一）傳承與發(fā)展：帶動了婦女創(chuàng)業(yè)，改變了年輕女性的命運

根據(jù)我們的調(diào)查，從事手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的西藏女性一般具有兩個共同的特點，一是幼時家庭貧困，很小就要擔負起生活的重擔；二是學歷層次非常低，絕大多數(shù)只有小學和初中文化程度，甚至還有既不懂藏文也不懂國家通用語言文字的雙文盲?？陀^地說，如果沒有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，這些女性就只能像自己的父母一樣從事農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)，延續(xù)平凡的生活。正是國家實施的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，給她們創(chuàng)造出了改變自己命運的機會，使她們能夠憑借自己所掌握的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得財富，甚至通過自己的努力，創(chuàng)立合作社和工廠。為掌握同樣手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的農(nóng)牧民女性提供了就業(yè)機會，使她們用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝生產(chǎn)出來的產(chǎn)品獲得現(xiàn)金，這種經(jīng)濟效應還會通過她們及其產(chǎn)品進行擴散，使更多女性主動學習這種技藝，從而促進了手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良性傳承，甚至帶動了西藏農(nóng)牧區(qū)女性利用手中的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)業(yè)。

《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》最重要、最核心的理念是指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護離不開其所在的社區(qū)及民眾，社區(qū)民眾傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的能動性有多大，這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力就有多強。基于西藏地方社會發(fā)展實際情況的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化形式，由于充分顧及了西藏女性所處的社會文化語境，才使她們能夠通過自己的勤奮努力，迅速戰(zhàn)勝貧困。從西藏社會可持續(xù)發(fā)展的視角看，這些藏族女性充分利用了根植于地方的文化資源，在商業(yè)化經(jīng)營中不同程度地實現(xiàn)了自己的抱負。藏族女性主動傳承的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，不僅增強了西藏傳統(tǒng)手工技藝與現(xiàn)代性的創(chuàng)造性聯(lián)系，而且促成了西藏地方經(jīng)濟的發(fā)展。這反過來提醒以政府為主導的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，應該從西藏民眾自下而上的視角來審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，激勵當?shù)孛癖娭鲃訁⑴c到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中來，從而慢慢帶動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承社區(qū)整體上發(fā)生變化。

（二）手工技藝優(yōu)勢：提高了女性地位，維護了女性尊嚴

幾乎世界各地的人們都傾向于認為男女之間的差別是自然的、內(nèi)在的、天生的。在過去和現(xiàn)在的大多數(shù)社會中，與性別勞動分工相聯(lián)系的任務和角色，一般都把男人的勞動凌駕于女性的勞動之上[3]。長期以來，農(nóng)牧業(yè)一直是西藏民眾的主要生計方式，男性在生產(chǎn)活動中占有絕對優(yōu)勢。我們發(fā)現(xiàn)，基于男女性別上的差異，西藏手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在男女分工上有很大的不同，一些需要體力的傳統(tǒng)手工技藝，如藏靴制作技藝、金銀銅器加工、木雕制作等，男性藝人占有很大優(yōu)勢。而在紡織氆氌、制作藏裝等方面，女性藝人又比男性具有先天優(yōu)勢。西藏女性正是充分發(fā)揮了自己在手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的優(yōu)勢，借助快速發(fā)展的商業(yè)平臺，獲得了良好的經(jīng)濟收益。

歷史上，西藏手工業(yè)者的社會地位很低，雖然她們能夠生產(chǎn)出各種各樣名貴的民族服飾，但是自己卻沒有條件享用。即使在現(xiàn)在，手工編織的邦典（藏式圍裙）也因為價格高昂而不是每一個藏族女性能夠天天佩戴的，這說明西藏農(nóng)牧民女性的經(jīng)濟收入特別是現(xiàn)金收入仍然很低。廣大農(nóng)牧區(qū)女性只能在家務農(nóng)、帶孩子，丈夫則負責處理家庭之外的事情，形成了男主外、女主內(nèi)的情況。2016 年6月，聯(lián)合國教科文組織召開《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第6 次締約國大會，在《實施<保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約>業(yè)務指南》中補充了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與性別、就業(yè)方面的議題，指出民眾如果能以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為職業(yè)，是適應傳承者實際生活的有尊嚴的就業(yè)形式[4]。由于女性是一些手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)過程中的主力軍，隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，這些女性也能夠像男性一樣從幕后走到前臺，將自己生產(chǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品出售出去，賺取現(xiàn)金來補貼家用，改善自己的生活，甚至自己當老板，開始管理工廠，獲得了經(jīng)營的主動權(quán)。既給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造出了更加廣闊的天地，也使女性的社會地位得到空前提高，能夠依靠經(jīng)濟獨立而體面生活。

在西藏女性掌握的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，最為普遍的當屬服飾制作，西藏除了林芝市的墨脫、察隅，山南市的勒布溝和日喀則的亞東、陳塘等地為亞熱帶氣候外，絕大多數(shù)地方都是高原氣候，高寒、干燥、多風，晝夜溫差大，冬季長而夏季短，因此藏族服飾既要保暖，還要便于散熱，一般都比較厚重。用羊毛編織而成的氆氌是制作藏族服飾最主要的材料之一，要經(jīng)過收購羊毛、清洗羊毛、搓羊毛、紡線、染色和編織等多種工序，才能實現(xiàn)從羊毛到氆氌的轉(zhuǎn)化。這就需要大量不同層次的勞動者，能讓西藏農(nóng)區(qū)和牧區(qū)的婦女都參與其中，將其作為空閑時打發(fā)時間的主要手段，最終形成了體量巨大的編織者隊伍，實現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的集體性傳承和生產(chǎn)，也使服飾制作成為西藏的重要文化資源?，F(xiàn)在，依靠編織氆氌獲得的經(jīng)濟收入已經(jīng)成為西藏農(nóng)牧區(qū)婦女獲得現(xiàn)金收入的主要來源之一。因為藏族民眾有在藏歷新年、結(jié)婚時制作增添新衣的傳統(tǒng)，加上西藏在我國涉藏省區(qū)民眾中的重要地位，甘肅、青海、四川和云南涉藏地區(qū)的民眾到西藏朝佛期間也會購買藏裝，所以形成了巨大的藏裝消費市場。這樣一來，無論國家層面是否進行保護，在民間力量的推動下，藏族服飾制作技藝都會實現(xiàn)很好的傳承。

與過去的時代相比較，現(xiàn)代藏族女性的潛力正在得到越來越多的顯現(xiàn)。文化水平不高的她們有機會向社會證明，自己也能與男性一樣在促進社會發(fā)展的過程中發(fā)揮自己的作用：有的是既懂傳統(tǒng)技藝又有組織領導力的女性，有的是密集型傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)中的杰出代表，有的則是從喜好轉(zhuǎn)向創(chuàng)業(yè)的女性，代表著擅長傳統(tǒng)手工技藝的藏族女性群體在文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟中扮演的不同角色，對藏族社會產(chǎn)生了積極的影響。

（三）產(chǎn)業(yè)與就業(yè)結(jié)合：加速了性別平等的進程，脫貧工作得到支撐

在旅游業(yè)的帶動下，西藏的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展迅速，越來越多的西藏民眾進入到這個新興產(chǎn)業(yè)中來，豐富多彩的傳統(tǒng)和民間文化表現(xiàn)形式也被囊括到商品范疇中來。正如聯(lián)合國教科文組織報告就此所闡述的那樣：“手工藝品和跨國旅游業(yè)在文化和經(jīng)濟上非常重要：前者賦予各種裝飾品或家庭用品以藝術(shù)外形；后者賦予了人們在原汁原味的環(huán)境中體驗文化多樣性的機會。”[5]以旅游為龍頭帶動的文化商業(yè)經(jīng)濟，為很多擅長手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的西藏民眾帶來了賺錢機會。

西藏的藏族女性通過自己掌握的手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品換得經(jīng)濟收入，這為她們的后代擁有更好的未來奠定了堅實的基礎，其中的佼佼者通過自己的努力，建立起有利于性別平等的社會環(huán)境，使女性也能在西藏社會發(fā)展過程中發(fā)出自己的聲音?？梢哉f，這些藏族女性以自己掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為經(jīng)濟資源，為自己贏得了應有的經(jīng)濟地位和尊嚴。這也是我國主動參與、積極落實2015 年聯(lián)合國可持續(xù)發(fā)展峰會通過的《改變我們的世界——2030 年可持續(xù)發(fā)展議程》的具體體現(xiàn)。該議程目標5a指出：根據(jù)各國法律進行改革，給予婦女平等獲得經(jīng)濟資源的權(quán)利，以及享有對土地和其他形式財產(chǎn)的所有權(quán)和控制權(quán)[6]。西藏藏族女性用自己的行動證明了這一內(nèi)容的可行性和重要性，也為詮釋這一目標做出了貢獻。

但是我們也要看到，技術(shù)人員流失、年輕女性不愿傳承手藝、缺少設計師等問題正在困擾著西藏的女性創(chuàng)業(yè)者。按照現(xiàn)代商業(yè)模式營銷非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品已經(jīng)成為這些女性創(chuàng)業(yè)者的必然選擇，因為這些女性創(chuàng)業(yè)者身后是一群掌握了手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的農(nóng)牧區(qū)女性，這些女性要依靠自己制作出來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品換取現(xiàn)金，改善家人的生活。所以，要想激發(fā)西藏農(nóng)牧區(qū)女性傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動力，必須要使她們生產(chǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品具備一定的經(jīng)濟價值。這樣一來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人經(jīng)商就不可避免，只有能夠帶來實惠，女性們才愿意繼續(xù)從事手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的生產(chǎn)工作。所以，從這個意義上來說，西藏社會要對蛻變?yōu)樯倘说呐苑俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人和創(chuàng)業(yè)者持包容態(tài)度，不能一味強調(diào)女性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的義務，而要給她們創(chuàng)造出更大的發(fā)展空間，在這一方面，西藏各級政府特別是女性聯(lián)合會應該有所作為。

三、結(jié)語

整體而言，與現(xiàn)代大企業(yè)生產(chǎn)規(guī)模相比較，以手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為基礎形成的合作社、工廠都屬于小規(guī)模生產(chǎn)經(jīng)營組織，開拓市場的能力比較弱。西藏各級政府和相關部門應該有意識地給予傾斜性援助，制定促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的政策，鼓勵地方民眾參與，將之與精準扶貧的國家戰(zhàn)略結(jié)合起來，促進西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)營性組織和民眾就業(yè)的發(fā)展，惠益于藏族民眾。完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展所需要的配套條件，利用政府強大的外聯(lián)資源，鼓勵經(jīng)營性組織參加有助于推廣其產(chǎn)品的各類活動，擴大其知名度，增加經(jīng)濟收益，吸引社會資金，保留關鍵性的技術(shù)人員和設計人才，使其根據(jù)自身情況實施傳統(tǒng)手工技藝方面的培訓工作，形成面向市場的良性循環(huán)渠道，成為能持續(xù)盈利的經(jīng)營性實體，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展創(chuàng)造便利條件，實現(xiàn)西藏手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代際傳承。