邢業(yè)凱
(河北師范大學(xué) 文學(xué)院,河北 石家莊 050024)
中國古代早期是沒有 “妙” 字的,在文字形成時期便沒有形成 “妙” 字,無論是《尚書》《詩經(jīng)》《左傳》《論語》等文獻,亦或是《說文解字》《爾雅》《方言》都沒有 “妙” 字的出現(xiàn),而 “妙” 字的最早出現(xiàn),要追溯到《道德經(jīng)》當(dāng)中。 老子創(chuàng)作的《道德經(jīng)》曾多次使用“妙” 字,但這里的 “妙” 經(jīng)后世學(xué)者考證是被他人在抄錄過程中所改,清代黃生撰、黃承吉合按的《字詁義府合按》云:“若《老子》之要妙,則又偕作深微之義,自漢以來,又借為美妙之稱,因改其字從女作妙,其實古無此字?!独献印分睿睾笕怂囊??!?根據(jù)出土的長沙馬王堆西漢古墓帛書《老子》甲本里,“妙”字一律寫成 “眇” 字,這些證據(jù)都表明《道德經(jīng)》之中的 “妙” 原本是寫作 “眇”。
《說文解字·目部》有 “眇” 條,云:“眇,一目小也。從目從少,少亦聲。亡沼切?!?清段玉裁《說文解字注》注云:“各本作一目小也。誤。今依易釋文正。履六三。眇能視。 虞翻曰。 離目不正。 兌為小。 故眇而視。 方言曰。 眇,小也。 淮南說山訓(xùn)。 ……引伸為凡小之稱。又引伸為微妙之義。說文無妙字。眇即妙也?!妒酚洝贰粽f以眇論。 即妙論也。 《周易》。 眇萬物而為言。 陸機賦。眇眾慮而為言。皆今之妙字也?!盵1](247)提出 “眇”引伸為 “凡小 之 稱 ” 與 “微 妙之義”,并 認 為 “眇 ” 即“妙” 也,并以《史記》《周易》《陸機賦》為例,說明其中所出現(xiàn)之 “眇” 皆為今之 “妙” 字。在馬敘倫所著的《老子訓(xùn)詁》云 “妙為玅焉,字當(dāng)作杪”,同時提到了 “妙”“玅” 與 “杪”,認為 “妙” 就是 “玅”,但卻被寫作 “杪”?!墩f文解字》云:“杪,木標(biāo)末也。” 標(biāo)有樹梢之意,標(biāo)末即樹梢的末端,所以 “杪” 就是樹梢的末端的意思,同樣也含有微小之意,足以見得 “杪”“眇”“玅” 皆是同音異形字,都表示 “小、細微” 的意思。
“妙” 實際上是漢代才產(chǎn)生的字,《世說新語》云:“幼婦,少女也,與字為‘妙’。 外孫,女子也,于字為‘好’。 ”[2](189)“妙” 最初是用來形容少女的,少女的青春活力與美麗容貌,都可以被稱為 “妙”。所以 “妙”字最初包含 “美麗、美妙” 的含義,但卻逐漸吸收了“杪”“眇”“玅” 等同音異形字 “小、細微” 的詞義,進而隨著歷史的發(fā)展逐漸引申為現(xiàn)在的 “微妙、美妙” 的含義。 這一詞義的發(fā)展也為 “妙” 由哲學(xué)領(lǐng)域進入審美領(lǐng)域, 并成為中國古代重要審美范疇之一奠定了堅實的基礎(chǔ)。
老子的哲學(xué)思想是圍繞形而上的 “道” 而展開的,“妙” 在老子這里更多的是作為抽象名詞而出現(xiàn)。 如若想要探究 “妙” 作為抽象名詞的真實含義,就需要我們回到老子的《道德經(jīng)》當(dāng)中來仔細品味。 老子在《道德經(jīng)》中共有三處提到 “妙”,首先便是開篇提到:
道可道,非常道;名可名,非常名。 無,名天地之始;有,名萬物之母。 故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。 此兩者,同出而異名,同謂之玄。 玄之又玄,眾妙之門。[3](9)(《道德經(jīng)》第一章)
對于這里的 “妙” 的含義自古以來便眾說紛紜,河上公的《道德經(jīng)注》云:“妙,要也。 ” 認為 “觀其妙”即 “觀道之要妙”,“眾妙之門” 即 “要妙之門”。南齊顧歡所著《道德真經(jīng)注疏》云:“妙,要也。 言人常能無欲,則可以觀大道之要?!?認為 “妙” 即是 “大道之要”。又注曰:“妙,精微也。 ” 司馬光的《道德真經(jīng)論》云:“然圣人常存無不去,欲以窮神化之微妙也?!薄懊睢?被解釋為 “神化之微妙”。王弼《道德經(jīng)注》云:“妙者,微之極也。 萬物始微而后成,始于無而后生。 故常無欲空虛可以觀其始物之妙。” 可以見得《道德經(jīng)》第一章的 “妙” 是基于 “微妙、精微” 的含義基礎(chǔ)上的 “要妙”,這種 “妙 ” 與 “道”“玄 ” 有著緊密的聯(lián) 系 ,被 視 為是“道” 的變體,筆者認為,應(yīng)當(dāng)將這里的 “妙” 解釋為“宇宙萬物之奧妙”, 將其視為宇宙中不可言說的規(guī)律性。正是因為 “妙” 的不可言說性,所以 “妙” 很明顯是更加接近于 “道” 的 “無” 這一方面的。李耀建認為,“這個‘無’并不是虛無,而是微之極,它終究還是‘有’”[4](26)。筆者對這種看法較為認同,真正的 “妙” 是無限接近于極致微妙的 “道”,因其過于微妙且不可言說而更加接近于 “無”,但這種 “無” 卻不是虛無之“道”,是終究處于 “有” 之中的 “道”,“妙” 的本質(zhì)是扎根于 “有” 的 “無”。同樣的,“妙” 所具有的規(guī)律性也是一種更加接近于無限性的規(guī)律性, 是扎根于無限性當(dāng)中的規(guī)律性,是規(guī)律性與無限性的結(jié)合。
其次是《道德經(jīng)》第十五章云:
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。 夫唯不可識,故強為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客;渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷;混兮其若濁。 孰能濁以澄? 靜之徐清;孰能安以久? 動之徐生。 保此道者不欲盈。 夫唯不盈,故能敝而新成。 (《道德經(jīng)》第十五章)
蘇轍的《道德真經(jīng)注》云:“粗盡而微,微極而妙,妙極而玄,玄則無所不通,而深不可識矣。 ” 將 “粗、微、妙、玄” 視作一個逐漸遞進的認識層次,“妙” 便作為 “玄” 的前提,只有達到 “妙” 才能到達 “玄”,而一旦到達 “玄” 之后,便能夠 “無所不通”,也就是真正能夠認識 “道” 并到達 “道” 的層次?!独献拥赖陆?jīng)義疏》云:“微妙,是能修之智。玄通,是所修之境。境智相會,能所俱深,不可以心識知,故嘆之也?!?將 “微妙” 視為修行之智,將 “玄通” 視為修行之境,認為 “智境相會”,也就是 “微妙” 與 “玄通” 兼具才能夠加深對事物的認識,這里的 “妙” 與 “玄” 又形成了并列的關(guān)系,是人們認識 “道” 的過程中缺一不可的兩個方面。 我們由此可以看出在《道德經(jīng)》第十五章中 “妙” 始終是與 “玄”緊密連接在一起的,有 “微妙、精妙” 的意思,無論是并列關(guān)系亦或是遞進關(guān)系, 都被老子視作是通向“道” 的所不可缺失的一個環(huán)節(jié),也是人在不斷學(xué)習(xí)過程當(dāng)中所達到的不同境界, 因而筆者認為這里的“妙” 應(yīng)該被解釋為 “微妙的境界”,只有達到微妙的境界, 參透人生的玄意與玄道, 才能夠最終到達“道”。
《道德經(jīng)》第二十七章云:
善行無轍跡;善言無瑕謫;善數(shù)不用籌策;善閉,無關(guān)楗而不可開;善結(jié),無繩約而不可解。 是以圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明。 故善人者,善人之師;不善人者,善人之資。 不貴其師,不愛其資,雖智大迷。 是謂要妙。
河上公的《道德經(jīng)注》云:“雖自以為智,言此人乃大迷惑也。能通此道,是謂知微妙要道也?!?河上公始終將 “妙” 與 “要妙” 相提并論,認為 “妙” 即 “要”,而“要妙” 就是 “微妙要道”,這種解釋便將第二十七章的 “要妙” 與第一章的 “妙” 等同起來,于是 “妙” 便成為了與 “道” 相聯(lián)系著的 “微妙要道”。李榮所著《道德真經(jīng)注》將 “雖智大迷,是謂要妙” 解釋為 “悟之者要妙,昏之者大迷也”,認為能夠開悟的人便能體會要妙,不能夠開悟的人便是迷惑的。 唐佚名氏的《道德真經(jīng)次解》云:“以教人救物為要妙也”,這種 “教人救物” 的便是 “師” 與 “資” 所能 傳授給 人的道 理,正是“貴師愛資” 才能夠讓人們了解到 “要妙” 的道理,也就是 “道” 的真諦。 在二十五章中的 “要妙” 是與 “智”“悟”“教” 相關(guān)的,所智所悟與所教皆是道理與真知,于是筆者更加傾向于將二十五章當(dāng)中的 “微妙要道”解釋為 “微妙的道理與真知”。
我們可以見得老子在《道德經(jīng)》中所言之 “妙” 正是基于 “微妙” 的含義基礎(chǔ)之上,與 “道”“玄” 等緊密相連的審美范疇。這種 “妙” 是 “有” 與 “無” 的結(jié)合,同樣還是規(guī)律性與無限性的結(jié)合,其意義主要包含 “微妙的境界” 與 “微妙的道理與真知” 兩個層次。
莊子也曾多次提到過 “妙”,但與老子將 “妙” 視為 “道” 變體作為抽象名詞來使用不同,莊子所言之“妙” 更多的是作為形容詞而出現(xiàn)在莊子的哲學(xué)思想當(dāng)中,例如:
夫子以為孟浪之言, 而我以為妙道之行也。 (《莊子·齊物論》)
且夫知不知是非之竟,而猶欲觀于莊子之言,是猶使蚊負山,商蚷馳河也,必不勝任矣!且夫知不知論極妙之言, 而自適一時之利者,是非埳井之鼃與? (《莊子·秋水》)
吾聞之:可與往者與之,至于妙道,不可與往者,不知其道,慎勿與之,身乃無咎。 (《莊子·漁夫》)
無論是 “妙道” 還是 “極妙”,都顯然是將 “妙” 作為形容詞使用。從 “妙道” 的角度而言,“妙” 與 “道” 已經(jīng)完全融合為一體了,“妙道” 作為一種 “道” 的形態(tài)而被莊子所使用。 從 “極妙” 的角度而言,“妙” 就是一個完全意義上的形容詞,可以被用來修飾諸多名詞。 李耀建在《論妙》中將《莊子》中出現(xiàn)的 “眇” 等同于 “妙” 進行論述,筆者認為十分不妥,盡管前文我們提到 “眇” 即是 “妙” 的同音異形字,但 “妙” 作為審美范疇,其背后所蘊含的審美意味卻是與 “眇” 完全不同的?!肚f子》當(dāng)中的 “眇” 更多的是 “渺小”(《莊子·德充府》)甚至 “深遠”(《莊子·應(yīng)帝王》)的意思,與 “妙”的審美意蘊相差甚遠。
另外我們還需要格外注意到的便是《莊子·寓言》當(dāng)中的一段話:“自吾聞子之言,一年而野,二年而從,三年而通,四年而物,五年而來,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死不知生,九年而大妙。 ”[5](261)張文江在《天有歷數(shù),地有人據(jù)——對〈莊子·寓言〉的一段解釋》一文當(dāng)中將 “九年而大妙” 解釋為“即身成就,形神俱妙”。 張文江認為《莊子》一書 “超然指向于天人、神人、至人,可以看成三種人的教科書”[6](74),認為它描繪了不同人群的不同的生活狀態(tài),而 “九年而大妙” 正是對人修煉的狀態(tài)到達頂峰的形容。 在這里莊子將 “妙” 視為人修煉的極致狀態(tài),這種狀態(tài)也與 “道” 緊密相連,意味著人在洞悉人世間一切玄妙, 參透生死之后所能達到的理想狀態(tài),“妙” 的審美內(nèi)涵開始轉(zhuǎn)向 “人” 的領(lǐng)域,這種轉(zhuǎn)向是與莊子的哲學(xué)追求所緊密相連著的。 莊子始終在尋求個體精神解放的最終境界, 探尋人無矛盾地生存于世界之中的道路與方法, 這是他思想當(dāng)中的重要部分,因此其思想始終是與 “人” 脫離不開的。
我們不難看出在莊子哲學(xué)思想中,“妙” 由一個表現(xiàn) “道” 的變體的名詞變?yōu)橐粋€修飾 “道” 的形容詞,作為一種人生修煉的極致狀態(tài)而被使用,其內(nèi)涵開始向 “人” 的領(lǐng)域轉(zhuǎn)換。于老子而言,“妙” 是 “有” 與“無” 的結(jié)合,是規(guī)律性與無限性的結(jié)合,更是 “微妙的境界” 與 “微妙的道理與真知” 的結(jié)合,其審美內(nèi)涵更多地關(guān)涉哲學(xué)層面。 而莊子卻對 “妙” 進行了進一步的發(fā)展與創(chuàng)新,將其引入了美學(xué)領(lǐng)域,賦予了 “妙”更多的美學(xué)內(nèi)蘊,實現(xiàn)了 “妙” 從哲學(xué)領(lǐng)域向美學(xué)領(lǐng)域的轉(zhuǎn)向,“妙” 由此正式以中國古代審美范疇的面貌在歷史中出現(xiàn)。
“妙” 作為審美范疇在之后的歷史中得到了持續(xù)性的發(fā)展,對其的使用變得更加頻繁,其審美內(nèi)涵得到了不斷的豐富,直至發(fā)展到近代,“妙” 被人們習(xí)慣性地解釋為美好、美妙,成為一種獨立的審美范疇。但我們依舊需要看到 “妙” 最初是如何作為哲學(xué)范疇被老子使用, 又是如何作為審美范疇被莊子引入中國傳統(tǒng)美學(xué)的。正是老子莊子對 “妙” 的使用與開拓,才使得其最終作為中國傳統(tǒng)美學(xué)中的重要審美范疇, 豐富了我們的美學(xué)世界, 對后世產(chǎn)生了重大影響。