從“平教運(yùn)動(dòng)”到“新秧歌運(yùn)動(dòng)”：傳統(tǒng)秧歌的舞臺(tái)化

張婭妮

傳統(tǒng)秧歌作為承載著鄉(xiāng)土性、革命性、民族性與現(xiàn)代性等要素的民間文藝形式，在百年中國的民間文藝發(fā)展歷程中扮演了重要角色。從20世紀(jì)20年代開始，在“平教運(yùn)動(dòng)”知識(shí)精英的文化革新與民族國家意識(shí)引導(dǎo)下，傳統(tǒng)秧歌經(jīng)歷了被啟蒙的過程，并獲得重新定義，在“新秧歌運(yùn)動(dòng)”的接續(xù)中完成了“新”“舊”身份的轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)秧歌在獲得深度參與社會(huì)變革的同時(shí)，又反過來促使自身發(fā)生了深刻變化，這主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面，“五四”新文化運(yùn)動(dòng)以來，一大批知識(shí)精英意識(shí)到解決民族獨(dú)立、變革民族精神、改造國民心性的重要，并在持續(xù)的文化自省中，體會(huì)到民間文藝所蘊(yùn)含的抗?fàn)幮砸约皬拿耖g汲取文化力量作為啟迪與教化手段的必要性與可行性；另一方面，作為“五四”新文化運(yùn)動(dòng)之余波，“中華平民教育促進(jìn)會(huì)”在1920年代后期遷移至河北定縣，運(yùn)用文藝教育進(jìn)行農(nóng)民教育與農(nóng)村建設(shè)，并在冀魯蘇等省區(qū)逐漸形成了“平教運(yùn)動(dòng)”風(fēng)潮。在這一過程中，千百年來流傳于中國北方廣大鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)秧歌被知識(shí)精英挖掘與重新定義，經(jīng)過一番改造后承擔(dān)了一定的社會(huì)教育功能。特別是承擔(dān)《定縣秧歌選》搜集編撰工作的孫伏園、李景漢、晏陽初等人，均曾留學(xué)西方，因而能夠秉持“科學(xué)方法”與“科學(xué)態(tài)度”，努力賦予傳統(tǒng)秧歌以“學(xué)術(shù)性”身份，使其破天荒地以“學(xué)術(shù)的”樣貌走進(jìn)知識(shí)精英的研究視野，并由此成為新文藝工作的先聲(1)江棘：《“新”“舊“文藝之間的轉(zhuǎn)換軌轍——定縣秧歌輯選工作與農(nóng)民戲劇實(shí)驗(yàn)關(guān)系考論》，《中國現(xiàn)代文學(xué)研究叢刊》2018年第12期。。

然而，學(xué)界在討論傳統(tǒng)秧歌時(shí)，大都強(qiáng)調(diào) “新秧歌運(yùn)動(dòng)”對(duì)傳統(tǒng)秧歌內(nèi)容的有目的改造與政治征用，而淡化傳統(tǒng)秧歌在這一過程中藝術(shù)形式的嬗變，對(duì)傳統(tǒng)秧歌舞臺(tái)化學(xué)術(shù)淵源的討論也明顯不足(2)郭玉瓊:《發(fā)現(xiàn)秧歌：狂歡與規(guī)訓(xùn)——論20世紀(jì)40年代延安新秧歌運(yùn)動(dòng)》,《〈中國現(xiàn)代文學(xué)研究叢刊〉30年精編：(作家作品研究卷)》下，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社2009年。王建華：《革命的群眾藝術(shù)——延安時(shí)期的新秧歌運(yùn)動(dòng)》，《福建論壇》(人文社會(huì)科學(xué)版)2018年第1期。吳海清、張永慶：《革命與中國民間舞蹈的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第2期。楊琳：《重構(gòu)民間性與大眾化：延安時(shí)期秧歌劇的革新及傳播》，《蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第2期。。就認(rèn)識(shí)路徑而言，上述研究視角忽略了從“五四”新文化運(yùn)動(dòng)開始的“到民間去”思潮影響下的“平教運(yùn)動(dòng)”的重要推動(dòng)作用，特別是對(duì)傳統(tǒng)秧歌舞臺(tái)化的文化創(chuàng)造。受此影響，學(xué)界難以厘清傳統(tǒng)秧歌舞臺(tái)化的真正源頭，對(duì)其發(fā)展脈絡(luò)的梳理也就難以做到恰當(dāng)?shù)摹澳嫱祈樖觥?。鑒此，筆者認(rèn)為只有先厘清1920年代“平教運(yùn)動(dòng)”的基本事實(shí)，理解在這一過程中傳統(tǒng)秧歌被知識(shí)精英挖掘與轉(zhuǎn)化為教育資源的狀況，以此為基礎(chǔ)，進(jìn)一步辨析傳統(tǒng)秧歌如何在“新秧歌運(yùn)動(dòng)”的接續(xù)中實(shí)現(xiàn)了“舞臺(tái)化”。相信通過對(duì)上述歷史脈絡(luò)的梳理，不僅可以為傳統(tǒng)秧歌的歷史轉(zhuǎn)型與實(shí)踐機(jī)制提供新的觀察視角，而且有助于理解社會(huì)運(yùn)動(dòng)、知識(shí)精英與民間傳統(tǒng)之間的多重勾連與復(fù)雜互動(dòng)。

一、1920年代的“平教運(yùn)動(dòng)”及其主要倡導(dǎo)者

在中國，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的解體和現(xiàn)代化因素的出現(xiàn)是在晚明伴隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而顯現(xiàn)的，新的勞資關(guān)系的出現(xiàn)改變了傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化、士紳集團(tuán)的變革訴求以及抵御外侮的失敗等等因素，共同導(dǎo)致了晚清民初的政治變革，中國社會(huì)從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型軌跡日漸清晰。在此背景下，伴隨著西方思想的涌入，使晚清民初的知識(shí)精英對(duì)傳統(tǒng)文化的批判性反思迭起。但，批判并非全盤否定，批判之后的“反思”體現(xiàn)了知識(shí)精英基于現(xiàn)代民族國家構(gòu)建的理想與考量，其中，如何對(duì)傳統(tǒng)民生風(fēng)俗進(jìn)行適應(yīng)新時(shí)期的轉(zhuǎn)換，便成為知識(shí)精英乃至執(zhí)政黨制定文化政策的重要依據(jù)。

幾乎與新文化運(yùn)動(dòng)同時(shí)發(fā)生的“到民間去”思潮，直接影響了“五四”時(shí)期知識(shí)精英的社會(huì)實(shí)踐，大批青年接受了俄國民粹運(yùn)動(dòng)“到民間去”的影響而走向民間。早在俄國“十月革命”前對(duì)俄國民粹運(yùn)動(dòng)表現(xiàn)出深深認(rèn)同的李大釗就提倡對(duì)俄國民粹派“到民間去”行為的借鑒，認(rèn)為“知識(shí)階級(jí)與勞工階級(jí)打成一氣”(3)李大釗：《李大釗選集》，北京：人民出版社1962年，第146頁。是有利于廣大知識(shí)青年參加到教育農(nóng)民的行列中，并期待在此過程中知識(shí)青年扛起對(duì)中國社會(huì)改造的重?fù)?dān)(4)李大釗：《李大釗選集》，第155頁。。一大批青年很快便投身農(nóng)村，這之中就包括在1920年代領(lǐng)導(dǎo)“平教運(yùn)動(dòng)”的梁漱溟、晏陽初、陶行知等人。

“平教運(yùn)動(dòng)”一般指在“五四”新文化運(yùn)動(dòng)思潮影響下，于1920年代由晏陽初以河北定縣、梁漱溟以山東鄒平縣、陶行知以江蘇南京為試驗(yàn)區(qū)展開的平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)活動(dòng)?！捌浇踢\(yùn)動(dòng)”的源起可追溯至第一次世界大戰(zhàn)時(shí)期。1917年，中國成為參戰(zhàn)國后因無法派兵作戰(zhàn)，只得派遣20萬華工前往擔(dān)任“苦力”工作，晏陽初在法國北部白朗華工營工作時(shí)親睹英法軍官對(duì)華工的奴役虐待，在與勞工的日常接觸中改變了對(duì)“平民”及“平民生活”的看法。巴黎和會(huì)后，中國政府因無實(shí)際材料可資報(bào)告，應(yīng)王正廷代表要求，晏陽初收集了華工在一戰(zhàn)時(shí)因勤勞所得的諸多獎(jiǎng)勵(lì)，為中國得到一定的權(quán)利起到關(guān)鍵作用。他曾說：“第一次世界大戰(zhàn)后，中國在巴黎和會(huì)的地位，不是靠外交家的辭令換來的，而是仰仗20萬華工被外國人踐踏的苦力爭來的”。(5)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)》，北京：商務(wù)印書館2014年，第 332頁。覺悟到中國政治經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)是廣大沒有知識(shí)的以出“苦力”為生的民眾，回國后便在中華基督教青年會(huì)全國總干事余日章的邀請(qǐng)下創(chuàng)辦了平民教育課程，以期通過平民教育改變國民的文化素養(yǎng)與精神面貌(6)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)》，第 332-333頁。。晏陽初1922春抵達(dá)長沙開始了平教工作的第一個(gè)實(shí)踐地區(qū)；1923年春在山東煙臺(tái)協(xié)助青年會(huì)推動(dòng)平教工作；1923年8月26日全國平民教育的總領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)——中華平民教育促進(jìn)會(huì)總會(huì)于北京帝王廟成立，晏陽初為總干事，平教總會(huì)成立后刊行了《農(nóng)民旬報(bào)》《新民旬報(bào)》《平民匯刊》三種定期出版物，對(duì)“平教運(yùn)動(dòng)”進(jìn)行介紹與宣傳；1925年晏陽初受邀在美國檀香山“太平洋國交討論會(huì)”為“平教運(yùn)動(dòng)”做了國際宣傳。1926-1927年是“平教運(yùn)動(dòng)”的蓬勃發(fā)展期，眾多名家如瞿菊農(nóng)、熊佛西、陳筑山等放棄了都市生活加入到“平教運(yùn)動(dòng)”中來。1929年，晏陽初從北平遷至定縣，定縣成為真正意義上的平民教育實(shí)驗(yàn)的中心。

“平教運(yùn)動(dòng)”的主要倡導(dǎo)者晏陽初、梁漱溟、陶行知等認(rèn)識(shí)到在中國比“平民”為數(shù)更多的是“農(nóng)民”，“農(nóng)民”所在的農(nóng)村才是構(gòu)成“民間”的最重要場域，如梁漱溟當(dāng)時(shí)所言“只有知識(shí)分子與鄉(xiāng)間人由接近而渾融，中國問題才有解決之望”(7)轉(zhuǎn)引自吳星云《“到民間去”：民國初期知識(shí)分子心路》，《東方論壇》2004年第3期。，因此，對(duì)于“農(nóng)民”及“農(nóng)民觀念與精神”的研究與改造被放在“平教運(yùn)動(dòng)”的重要位置。在“平教運(yùn)動(dòng)”中出現(xiàn)的現(xiàn)代中國第一部以傳統(tǒng)秧歌為考察對(duì)象的《定縣秧歌選》，對(duì)定縣秧歌的演出地點(diǎn)、演出群體乃至呈現(xiàn)出的鄉(xiāng)民情感追求與精神世界做了有效探索，特別是鄉(xiāng)民對(duì)道德捆綁的抗議、對(duì)家庭權(quán)威的質(zhì)疑、追求平等權(quán)利的努力等很容易被引發(fā)和轉(zhuǎn)化為一場追求社會(huì)公平與正義的人民革命(8)呂微：《民間文學(xué)：現(xiàn)代中國民眾的“道德—政治”反抗》，《民俗研究》2001年第2期。。于是，民間文藝中的反抗精神便成為傳統(tǒng)秧歌在特定歷史時(shí)期能被中國革命選擇、能順利進(jìn)入“舞臺(tái)化”軌轍的重要因素。社會(huì)政治與經(jīng)濟(jì)的變革訴求、“到民間去”文化思潮的推動(dòng)、文化運(yùn)動(dòng)的開展、知識(shí)精英的自我反省等要素同時(shí)構(gòu)成了傳統(tǒng)秧歌舞臺(tái)化的轉(zhuǎn)轍背景，并為傳統(tǒng)秧歌在未來幾十年能順利承擔(dān)中國革命知識(shí)分子的革新重任、完成革命目標(biāo)做出重要鋪墊。

梁漱溟作為“平教運(yùn)動(dòng)”的主要倡導(dǎo)者之一，認(rèn)為近代中國傳統(tǒng)社會(huì)的崩潰實(shí)質(zhì)是“文化失調(diào)”所致，解決中國問題應(yīng)由此入手(9)胡逢祥：《社會(huì)變革與文化傳統(tǒng)》，上海：上海人民出版社2000年，第201頁。。梁漱溟不主張激進(jìn)派那種將中國傳統(tǒng)文化全盤否定的觀點(diǎn)，因此，他在鄉(xiāng)村建設(shè)中所持的觀點(diǎn)是以儒家前提為基礎(chǔ)的(10)費(fèi)正清、費(fèi)維愷：《劍橋中華民國史》下卷，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社1994年，第354頁。。雖然梁漱溟是維護(hù)傳統(tǒng)文化價(jià)值體系的，但他渴望用倫理溫情去化解中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村矛盾的期待顯然過于樂觀了，地主鄉(xiāng)紳和貧苦農(nóng)民的階級(jí)矛盾無法在改良的過程中完全化解，并且他所提倡的以鄉(xiāng)學(xué)、村學(xué)來代替鄉(xiāng)村的基層政權(quán)組織顯然也是不現(xiàn)實(shí)的，所以這種“自救”終以失敗告終。與梁漱溟堅(jiān)持以中國傳統(tǒng)哲學(xué)的觀點(diǎn)面對(duì)鄉(xiāng)建問題所不同，在晏陽初看來，中國鄉(xiāng)村建設(shè)的使命承擔(dān)著“鄉(xiāng)村再造”重任，其中，平民教育最重要的目的就是讓人做“整個(gè)的人”，國家的強(qiáng)盛與民主的進(jìn)步有賴于民眾意識(shí)的轉(zhuǎn)變，所以通過文字教育啟迪民智、通過生計(jì)教育開啟民生、通過公民教育建立民德就顯得尤為重要。陶行知作為“五四”后最具愛國主義情懷的平民教育家，在“平教運(yùn)動(dòng)”直至抗戰(zhàn)時(shí)期，力倡的不僅是文化知識(shí)方面的教育，對(duì)美育在培養(yǎng)具有“真善美”人格方面的作用也極為肯定，這與晏陽初所倡導(dǎo)的平民教育就是要讓人做“整個(gè)的人”的理念是一致的，他們都認(rèn)為鄉(xiāng)村建設(shè)的使命承擔(dān)著“精神再造”的重任，民眾意識(shí)的轉(zhuǎn)變才是國家強(qiáng)盛的基礎(chǔ)。所以，除了文字教育、生計(jì)教育、公民教育之外，陶行知還特別主張實(shí)施美育教育來培養(yǎng)“新民”， 同時(shí)也頗為注重對(duì)中國傳統(tǒng)文化的借鑒，這也為民間文藝的挖掘和運(yùn)用提供了契機(jī)。

不難看出，由民族自覺與文化自覺的心理所推動(dòng)的“平教運(yùn)動(dòng)”，與“五四”運(yùn)動(dòng)有著一樣的“到民間去”文化思潮背景。除去救亡求存的社會(huì)現(xiàn)實(shí)需求外，“平教運(yùn)動(dòng)”作為一種實(shí)驗(yàn)運(yùn)動(dòng)，它最大的功用就是從學(xué)術(shù)研究來引導(dǎo)“政學(xué)合一”的新境界，也是梁漱溟所謂的“政治學(xué)術(shù)化”(11)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)》，北京：商務(wù)印書館2014年，第219頁。。在鄉(xiāng)村的實(shí)際工作中研究學(xué)問和獲得學(xué)問，這種實(shí)驗(yàn)不僅改變了包括傳統(tǒng)秧歌在內(nèi)的民間文藝的形態(tài)，也形塑了參與其中的知識(shí)精英本身，并為數(shù)十年后共產(chǎn)黨人知識(shí)精英通過對(duì)傳統(tǒng)秧歌的征用開展政治宣傳工作做了有效鋪墊。

二、“平教運(yùn)動(dòng)”與傳統(tǒng)秧歌的舞臺(tái)化萌芽

積極推動(dòng)中國平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)的晏陽初、梁漱溟、陶行知等人在“平教運(yùn)動(dòng)”中一方面延續(xù)了對(duì)民間的進(jìn)一步深入，另一方面也切實(shí)進(jìn)行了鄉(xiāng)村改造和建設(shè)，并在此過程中將傳統(tǒng)秧歌引入到認(rèn)識(shí)民間與開啟民智的藝術(shù)教育實(shí)踐中，成功延續(xù)了北大歌謠時(shí)期所倡導(dǎo)的對(duì)民間文藝“學(xué)術(shù)的”與“文藝的”研究路線，使傳統(tǒng)秧歌開始了舞臺(tái)化步伐。其中，陶行知建立在生活實(shí)踐上的美育教育為傳統(tǒng)秧歌可以連接生活與藝術(shù)給出理論依據(jù)，并在教育實(shí)踐中進(jìn)行了有效嘗試。

陶行知在南京曉莊師范學(xué)校時(shí)期提出的教學(xué)目標(biāo)之一就是培養(yǎng)學(xué)生藝術(shù)的興趣，在重慶育才學(xué)校的辦學(xué)中還將舞蹈課程納入到實(shí)踐教學(xué)體系，并聘請(qǐng)水華、舒強(qiáng)、吳曉邦、戴愛蓮、盛婕等藝術(shù)家一邊開展藝術(shù)教育課程一邊運(yùn)用傳統(tǒng)舞蹈形式進(jìn)行舞臺(tái)創(chuàng)作，而秧歌正是在此時(shí)被“重啟”，由傳統(tǒng)村落走向表演舞臺(tái)。1940年，陶行知邀請(qǐng)水華、舒強(qiáng)、沙蒙等人為育才學(xué)校創(chuàng)作了《抗日勝利大秧歌》，強(qiáng)化了傳統(tǒng)民間文藝作為藝術(shù)教化手段的不可代替性，而傳統(tǒng)秧歌在承擔(dān)著啟迪與教化的雙重任務(wù)下走向了舞臺(tái)?！犊谷諔?zhàn)爭大秧歌》是以傳統(tǒng)秧歌的形式表現(xiàn)人民團(tuán)結(jié)一心對(duì)抗敵人的群舞，秧歌隊(duì)中的演員分別化裝成工、農(nóng)、兵、學(xué)、商以及日本兵、漢奸等角色，由傳統(tǒng)秧歌中最出彩的“丑婆”領(lǐng)頭，邊歌邊舞，將傳統(tǒng)秧歌的藝術(shù)形態(tài)與抗戰(zhàn)精神融于一體。1943年10月15日，陶行知在《創(chuàng)造宣言》中再次鼓勵(lì)育才學(xué)校的師生應(yīng)勇攀科學(xué)與藝術(shù)高峰(12)王克芬、隆蔭培：《中國近現(xiàn)代當(dāng)代舞蹈發(fā)展史》，北京：人民音樂出版社1999年，第123頁。，隨后，戴愛蓮、錢風(fēng)、彭松等加入育才學(xué)校并以傳統(tǒng)秧歌為元素創(chuàng)作了《朱大嫂送雞蛋》《農(nóng)作舞》《王大娘補(bǔ)缸》等劇目?？梢哉f，“平教運(yùn)動(dòng)”后期與抗日戰(zhàn)爭時(shí)間上的并行使得“平教運(yùn)動(dòng)”中的領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)如何在救亡求存的社會(huì)現(xiàn)實(shí)需求下開展平民教育、如何在鄉(xiāng)村建設(shè)的實(shí)際工作中研究學(xué)問和獲得學(xué)問進(jìn)行了思考與實(shí)驗(yàn)。“平教運(yùn)動(dòng)”將革新重心投向農(nóng)村的做法，是后來共產(chǎn)黨人發(fā)展而成的根據(jù)地概念的有效啟發(fā)(13)費(fèi)正清、費(fèi)維愷：《劍橋中華民國史》下卷，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社1994年，第357頁。。

將鄉(xiāng)村建設(shè)與學(xué)術(shù)研究并軌的民間文藝搜集、整理、調(diào)查是“平教運(yùn)動(dòng)”時(shí)期工作的重點(diǎn)之一。1929-1937年間，在定縣推行的四大教育中包括了文藝教育、生計(jì)教育、衛(wèi)生教育及公民教育。(14)李景漢：《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，上海：上海人民出版社2005年，第 1頁。主持文藝教育的是時(shí)任北京藝專的鄭裳。在鄭裳的主持下，眾多文學(xué)藝術(shù)家都開始了平民藝術(shù)研究，如研究平民戲劇的熊佛西、調(diào)查定縣傳統(tǒng)秧歌的李景漢等。其中，傳統(tǒng)秧歌這種民眾喜聞樂見的藝術(shù)形式被急迫尋求適用于啟蒙民眾與深入認(rèn)識(shí)民間的知識(shí)精英所捕獲，傳統(tǒng)秧歌中所蘊(yùn)含的表現(xiàn)民眾疾苦與希望的因素，讓知識(shí)精英較為清晰的認(rèn)識(shí)到鄉(xiāng)土社會(huì)民眾的觀念與精神世界?！捌浇踢\(yùn)動(dòng)”期間，出現(xiàn)了中國近現(xiàn)代第一部以傳統(tǒng)秧歌為文本對(duì)象的傳統(tǒng)民間文藝集錄《定縣秧歌選》，該著搜集、編撰的秧歌劇目共48出、50余萬字，內(nèi)容包括愛情、孝道、夫妻倫理、婆媳關(guān)系、詼諧及雜類六大類(15)李景漢、張世文：《定縣秧歌選》，河北：中華平民教育促進(jìn)會(huì)1933年，第5頁。。作為一種認(rèn)識(shí)民間與啟迪民智的工具，定縣傳統(tǒng)秧歌是如何在“舊俗”換“新風(fēng)”的現(xiàn)實(shí)需要中被選擇而起到教化與革新的作用？傳統(tǒng)秧歌的“重啟”又為“新秧歌運(yùn)動(dòng)”做出了怎樣的鋪墊？

定縣秧歌，又名東調(diào)秧歌，流傳于河北定縣及周邊縣區(qū)，與中國北方農(nóng)耕地區(qū)絕大多數(shù)傳統(tǒng)秧歌一樣，是與民間信仰、民俗祭祀等活動(dòng)相互關(guān)聯(lián)的(16)[美]歐達(dá)偉、董曉萍：《定縣秧歌調(diào)查研究的經(jīng)過》，《池州師專學(xué)報(bào)》1999年第2期。。定縣秧歌吸收了山西、河南等地的戲曲后逐漸形成自己的固定劇目，與我們今天所謂的 “四大秧歌”不同，定縣秧歌是以戲?yàn)橹鳎爻恢匚?，主要角色有青衣、須生、老旦、花旦、花臉、小生、小丑?17)李景漢：《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，第324頁。。定縣秧歌的表演內(nèi)容多反映日常生活中民眾的情愫(情理、愛恨、悲喜、忠貞與勢(shì)力、善良與狠毒等)以及鄉(xiāng)土社會(huì)的倫理綱常，直到1931年李景漢、張世文在 “平教運(yùn)動(dòng)”河北定縣調(diào)查中發(fā)現(xiàn)秧歌之前，定縣秧歌一直以原生樸素的形態(tài)流傳于冀中地區(qū)。定縣秧歌的“被發(fā)現(xiàn)”與“被選擇”，與“平教運(yùn)動(dòng)”中知識(shí)精英認(rèn)為傳統(tǒng)秧歌具有“認(rèn)識(shí)民間”與“教化民心”兩方面價(jià)值有密切關(guān)系。當(dāng)時(shí)負(fù)責(zé)秧歌采編工作的孫伏園、李景漢認(rèn)為“秧歌的歌詞是極好的平民文學(xué)”(18)晏陽初所著《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)》一書中，對(duì)定縣秧歌的分類是“平民文學(xué)”而非“平民藝術(shù)”；李景漢、張世文所編《定縣秧歌選》中也稱之為“絕妙的平民文學(xué)”。因無印本及職業(yè)演唱者，尋訪到“一日能唱或口述七小時(shí)之多的”老者劉洛便，最后采集到秧歌48出50余萬字。可見在當(dāng)時(shí)，定縣秧歌被調(diào)查者首先關(guān)注到的是其民間文學(xué)屬性，由此也可看到“五四”新文化運(yùn)動(dòng)的余波在地方的延伸及“到民間去”運(yùn)動(dòng)的地方性實(shí)踐。。“秧歌能把農(nóng)民生活說的極其透徹，農(nóng)民的思想、觀念、行為深受秧歌影響……即使有粗俗之處也不主張從根本打倒，而是要加以修正改良，輸入新的理想，代替舊的秧歌，藉此實(shí)施適當(dāng)?shù)纳鐣?huì)教育”(19)李景漢、張世文：《定縣秧歌選》，第4頁。。從中不難看出，在契合農(nóng)民日常生活、尊重農(nóng)民精神訴求基礎(chǔ)上對(duì)傳統(tǒng)秧歌加以改造與利用，顯然是符合當(dāng)時(shí)“平教運(yùn)動(dòng)”工作重心的。“平教運(yùn)動(dòng)”就是要借助文化運(yùn)動(dòng)的力量來幫助民眾實(shí)現(xiàn)與專制價(jià)值體系的抗?fàn)?，進(jìn)而完成自我身份的重新建構(gòu)目標(biāo)。從“教化民心”這一目標(biāo)看，定縣秧歌自身的群眾性為知識(shí)精英提供了與民間對(duì)話的可能，也突破了單方面說教進(jìn)行思想動(dòng)員的局限。在定縣，秧歌為民眾熟悉與喜愛的程度超過任何一種鄉(xiāng)民娛樂，這一點(diǎn)在《定縣秧歌選》序言中就被提到：“他們發(fā)現(xiàn)定縣無論男女老幼最為嗜好的娛樂就是秧歌”(20)李景漢、張世文：《定縣秧歌選》，第1頁。?！捌浇踢\(yùn)動(dòng)”將傳統(tǒng)秧歌作為本土資源來激發(fā)廣大民眾的自我覺醒與自我教育，其強(qiáng)調(diào)民族性身份的建構(gòu)在教化過程中的重要作用是不言而喻的。“中國人民在農(nóng)村生活的占80%,民族再造的對(duì)象是農(nóng)村，民族渙散最根本是‘人’的問題，農(nóng)村運(yùn)動(dòng)的使命是擔(dān)著‘民族再造’的重大使命”(21)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)》，北京：商務(wù)印書館2014年，第87頁。。要想民眾自覺自愿的接受教育，就需要以民眾最為熟悉的形式作為橋梁來連接民眾與教育實(shí)驗(yàn)這兩個(gè)端口，在意識(shí)到這一點(diǎn)后，“平教運(yùn)動(dòng)”知識(shí)精英對(duì)于選擇傳統(tǒng)秧歌作為教化民眾手段的做法就不難理解了。而在“認(rèn)識(shí)民間”這一目標(biāo)上，知識(shí)精英作用于民間的力量反過來又作用于他們自身，他們?cè)诟脑烀癖?、建設(shè)農(nóng)村的同時(shí)也改變著自己對(duì)民間的認(rèn)識(shí)。“平教運(yùn)動(dòng)”之于知識(shí)精英的意義不僅在于開拓了一個(gè)新的將學(xué)術(shù)研究與社會(huì)實(shí)踐相結(jié)合的領(lǐng)域，更在此過程中點(diǎn)燃了尋找救國救民的希望，他們不僅發(fā)現(xiàn)了民眾的重要性，也發(fā)現(xiàn)了自己該承擔(dān)的文化使命。

“到民間去”是教育民眾還是向民眾學(xué)習(xí)，這個(gè)具有學(xué)術(shù)探索與身份認(rèn)同相纏繞的命題始終伴隨著“平教運(yùn)動(dòng)”知識(shí)精英的思考，并一直延續(xù)到“新秧歌運(yùn)動(dòng)”共產(chǎn)黨知識(shí)精英對(duì)傳統(tǒng)秧歌的征用來進(jìn)行文化動(dòng)員、社會(huì)新秩序建設(shè)的工作中。事實(shí)上，在“平教運(yùn)動(dòng)”時(shí)，以毛澤東為首的共產(chǎn)黨知識(shí)精英對(duì)“民間”的認(rèn)識(shí)與實(shí)踐并未缺席，“放下文化人的包袱，將自己看作普通一員”的富有革命意識(shí)的思想改造，在共產(chǎn)黨知識(shí)精英中具有覆蓋性。這種“依靠知識(shí)分子而完成的文化運(yùn)動(dòng)不僅提高了群眾的文化水平，也提高了知識(shí)分子的政治水平”(22)梁君?。骸丁叭罕娢幕保亨l(xiāng)村振興的歷史資源與當(dāng)下價(jià)值》，《江漢論壇》2018年第6期。。在認(rèn)識(shí)到“應(yīng)該走到農(nóng)民中間，發(fā)動(dòng)最為廣大的民眾”之后，共產(chǎn)黨知識(shí)精英選擇以解決土地問題的方式進(jìn)入農(nóng)村并切實(shí)調(diào)動(dòng)了農(nóng)民的積極性，使其成為變革動(dòng)力的持久源泉(23)吳星云：《“到民間去”：民國初期知識(shí)分子心路》，《東方論壇》2004年第3期。。

三、“新秧歌運(yùn)動(dòng)”的接續(xù)與傳統(tǒng) 秧歌身份的“新”“舊”轉(zhuǎn)變

如果說在“平教運(yùn)動(dòng)”中傳統(tǒng)秧歌被知識(shí)精英以“認(rèn)識(shí)民間”與“開啟民智”的雙重任務(wù)實(shí)現(xiàn)了“重啟”，“新秧歌運(yùn)動(dòng)”中傳統(tǒng)秧歌則是在“被征用”過程中完成了“新”“舊”身份的轉(zhuǎn)變，并在對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作形式的選擇與實(shí)踐過程中最終實(shí)現(xiàn)了舞臺(tái)化。這不僅是傳統(tǒng)秧歌形態(tài)的由“舊”換“新”，也是秧歌的載體——廣大民眾思想感情、精神覺悟的由“舊”換“新”。無論定縣秧歌或陜北秧歌，對(duì)“秧歌”的改造不是重點(diǎn)，對(duì)“人”的改造、對(duì)“人的思想”的改造才是文化運(yùn)動(dòng)的使命。略有不同的是，定縣秧歌偏重戲曲的屬性，能從口傳唱詞方面承接“平教運(yùn)動(dòng)”通過識(shí)字來改變民眾愚昧落后的任務(wù)；而陜北秧歌有“對(duì)日常生活模擬的舞姿以及表現(xiàn)日常生活樣式的群舞”(24)路楊：《“表情”以“達(dá)意”——論新秧歌運(yùn)動(dòng)的形式機(jī)制》，《文藝研究》2018年第11期。，其可舞性似乎比注重口頭演劇形式的定縣秧歌更能傳達(dá)革命者的澎湃激情，更能從藝術(shù)化的人物塑造、情感表達(dá)、道具運(yùn)用等方面突出民眾堅(jiān)持抗戰(zhàn)、發(fā)展生產(chǎn)、改造思想的積極與熱情，也更易為傳統(tǒng)秧歌的改造注入新的表現(xiàn)內(nèi)容。此時(shí)，傳統(tǒng)秧歌經(jīng)由“平教運(yùn)動(dòng)”時(shí)期的“被發(fā)現(xiàn)”，以積攢多年的民間力量大步邁向了舞臺(tái)。

1942年9月23日，丁里在《解放日?qǐng)?bào)》發(fā)表了題為《秧歌簡論》的文章，肯定了傳統(tǒng)秧歌在政治活動(dòng)中的重要作用，同時(shí)也指出其未來發(fā)展的方向：要從舞形、舞姿方面提高傳統(tǒng)秧歌的舞蹈藝術(shù)水平，從表現(xiàn)新生活方面拓展題材與內(nèi)容，以群眾集體形式為基礎(chǔ)向“舞”的方向發(fā)展。1944年3月2日，立波又在《解放日?qǐng)?bào)》發(fā)表《秧歌的藝術(shù)》評(píng)論，提到“歌”“舞”兩佳才是成功的表演，強(qiáng)調(diào)提高秧歌的藝術(shù)價(jià)值(25)劉青弋：《中國舞蹈通史——中華民國卷》下，上海：上海音樂出版社2010年，第282頁。。從這一時(shí)期開始，對(duì)傳統(tǒng)秧歌的關(guān)注點(diǎn)已悄然發(fā)生變化，對(duì)其藝術(shù)本體方面的肯定與強(qiáng)調(diào)加速了傳統(tǒng)秧歌的舞臺(tái)化進(jìn)程，對(duì)傳統(tǒng)秧歌“藝術(shù)化”要求的提出，也為其徹底實(shí)現(xiàn)舞臺(tái)化提供了合法依據(jù)，傳統(tǒng)秧歌的舞臺(tái)化過程與表現(xiàn)形式也越來越清晰。1943年春節(jié)前后，“新秧歌運(yùn)動(dòng)”達(dá)到高潮，涌現(xiàn)出《南泥灣》《反“掃蕩”秧歌舞》《參軍秧歌舞》《生產(chǎn)大秧歌舞》《擁軍優(yōu)屬秧歌舞》《生產(chǎn)舞》等代表性秧歌劇目。與村落語境中的傳統(tǒng)秧歌不同，舞臺(tái)化了的傳統(tǒng)秧歌作為一種“舞臺(tái)化創(chuàng)作”形態(tài)，具有完整的藝術(shù)結(jié)構(gòu)，從舞蹈素材提煉、音樂作曲、人物形象、主題內(nèi)容、服飾道具等方面都進(jìn)行了規(guī)范，具備了傳統(tǒng)秧歌作為“舞臺(tái)化劇目”的必須要素。例如由劉熾(26)劉熾：原名劉德明，1936年入紅軍大學(xué)，后因年少調(diào)入人民劇社舞蹈班，表演過人民抗日劇社的大多數(shù)舞蹈作品，1940年畢業(yè)于延安魯藝音樂系第三期。1941-1943年在魯藝做助教，1944年開始參與設(shè)計(jì)排練新秧歌的演出，編排了多出新秧歌劇目，《花籃舞》是其代表性秧歌作品之一。編舞、賀敬之作詞、馬可作曲、于藍(lán)和李群等八名演員表演的女子秧歌劇目《南泥灣》，運(yùn)用了傳統(tǒng)秧歌中的“挑花籃”作為編創(chuàng)素材，將傳統(tǒng)秧歌中的基本動(dòng)作與唱詞相結(jié)合，舞一段唱一段，再輔以表現(xiàn)擁軍愛民的情節(jié)，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)秧歌由鄉(xiāng)土化向舞臺(tái)化的漸變形態(tài)。在《南泥灣》中，就舞蹈素材而言，采用了傳統(tǒng)秧歌系統(tǒng)中常見的“挑花籃”作為編創(chuàng)元素，這種以某種民間舞蹈的基本樣式為素材進(jìn)行內(nèi)容的填充、人物形象的設(shè)定而進(jìn)行的舞臺(tái)化編創(chuàng)，與當(dāng)下的舞臺(tái)民間舞蹈創(chuàng)作幾乎一致；就人物形象而言，舞蹈中的女子們不再是傳統(tǒng)秧歌中飽受封建禮制壓迫的大閨女、小媳婦，而變身為具有政治覺悟的“新女性”形象，也從舞臺(tái)化的角度為人物形象的內(nèi)涵做了調(diào)整與提升；就主題內(nèi)容而言，從對(duì)共產(chǎn)黨的贊揚(yáng)到舞蹈結(jié)束時(shí)將“花籃”中的食物與鮮花獻(xiàn)給共產(chǎn)黨的表演情節(jié)設(shè)置，有著鮮明的主題思想，也與舞臺(tái)化創(chuàng)作相吻合。

從對(duì)新秧歌劇目《南泥灣》的分析可以看出，《南泥灣》已具備作為一種有意識(shí)的舞臺(tái)創(chuàng)作活動(dòng)的各個(gè)要素，這樣的舞臺(tái)化創(chuàng)作在“新秧歌運(yùn)動(dòng)”蓬勃發(fā)展時(shí)期并不少見，很多秧歌劇目既保留了傳統(tǒng)秧歌“歌、舞、戲”的基本形式，又從舞蹈素材的運(yùn)用、舞蹈動(dòng)作的編排、人物形象的提煉、舞蹈情節(jié)的設(shè)定、舞蹈道具的使用等方面展現(xiàn)出舞臺(tái)化特征。據(jù)統(tǒng)計(jì)，從1943年農(nóng)歷春節(jié)至1944年上半年，僅延安邊區(qū)就創(chuàng)作并演出了三百多個(gè)新秧歌劇目，觀眾達(dá)八百萬人次，延安幾乎各機(jī)關(guān)、部隊(duì)、學(xué)校、村莊都設(shè)立了秧歌隊(duì)(27)毛巧暉：《新秧歌運(yùn)動(dòng)的民間性解析》，《民族文學(xué)研究》2011年第6期。，這都為傳統(tǒng)秧歌的舞臺(tái)化實(shí)現(xiàn)提供了豐厚的樣本資源。當(dāng)然，傳統(tǒng)秧歌自身的更新訴求也是不可忽略的，這種訴求為民間傳統(tǒng)禮儀的“舊秧歌”向整合著現(xiàn)代革命政治要素的“新秧歌”的轉(zhuǎn)換提供了可能，更為傳統(tǒng)秧歌舞臺(tái)化的實(shí)現(xiàn)提供了可能。

結(jié) 語

“平教運(yùn)動(dòng)”是傳統(tǒng)秧歌舞臺(tái)化的萌芽期，平民教育實(shí)驗(yàn)延續(xù)了北大歌謠時(shí)期所倡導(dǎo)的對(duì)民間文化“學(xué)術(shù)的”與“文藝的”研究路線并通過“政教合一”的提出使民間文化開始與政治結(jié)合，顯現(xiàn)出民間文化與政治的互動(dòng)。特別是陶行知主持下涌現(xiàn)出的以傳統(tǒng)秧歌為素材編創(chuàng)的秧歌劇目與李景漢、張世文編輯的《定縣秧歌選》，不僅使知識(shí)精英看到民間文藝的形態(tài)及附著的民眾觀念，更深窺到足以促使中國革命可開發(fā)、放大、利用的下層民眾的反抗意識(shí)，這也是傳統(tǒng)秧歌能在“新秧歌運(yùn)動(dòng)”中被征用、以至順利實(shí)現(xiàn)舞臺(tái)化的原因之一?！靶卵砀柽\(yùn)動(dòng)”是接續(xù)“平教運(yùn)動(dòng)”對(duì)傳統(tǒng)秧歌的進(jìn)一步認(rèn)定與征用，在此過程中，傳統(tǒng)秧歌不僅擺脫了“舊”樣貌獲得了“新”身份，還以其強(qiáng)大的草根力量為抗日戰(zhàn)爭提供了發(fā)動(dòng)民眾的有效形式并成功影響了共產(chǎn)黨人知識(shí)精英對(duì)民眾的認(rèn)識(shí)，并在藝術(shù)化的實(shí)踐中最終獲得了“舞臺(tái)化”的合法性?？梢哉f，傳統(tǒng)秧歌是在這兩場文化運(yùn)動(dòng)的影響與知識(shí)精英的選擇下被啟蒙、被征用，在文化運(yùn)動(dòng)、知識(shí)精英與民間文化的復(fù)雜勾連中最終實(shí)現(xiàn)了舞臺(tái)化。