湖湘巫家拳傳承治理的特征與創(chuàng)新路徑研究*

鄭立杰 趙 宏

湖湘巫家拳傳承治理的特征與創(chuàng)新路徑研究*

鄭立杰 趙 宏

（湖南科技大學(xué)體育學(xué)院，湖南 湘潭 411201）

湖湘巫家拳傳承治理的特征主要呈現(xiàn)由個體經(jīng)營向政府主導(dǎo)培育的模式轉(zhuǎn)變、門徒傳授向?qū)W校素質(zhì)教育的模式轉(zhuǎn)變、局域封閉向廣闊區(qū)域推廣的模式轉(zhuǎn)變、傳統(tǒng)口傳身教向應(yīng)用新興多媒體的模式轉(zhuǎn)變等方面；其在現(xiàn)實傳承與發(fā)展中，凸顯出主體內(nèi)核的遺失、傳承意識的惝恍、校園傳承的障礙、政府監(jiān)管的缺位等問題。在探尋湖湘巫家拳新時代傳承的社會路徑方面，提出通過引入第三方績效評估機(jī)構(gòu)，開發(fā)校本課程，建設(shè)高校社團(tuán)、工作坊和科學(xué)研究所，開拓地域和人才輻射范圍等路徑，不僅能夠促進(jìn)湖湘巫家拳傳承的良性發(fā)展，還能助力全民健身活動廣泛開展，同時聚集傳承資源，擴(kuò)大傳承影響力。

武術(shù)；巫家拳；傳承與治理；路徑

隨著社會歷史不斷變革，孕育在湖湘文化中且深受湘潭地域文化影響的巫家拳，已形成了集攻防、表演于一體并以身體符號為載體的獨特技術(shù)文化。武術(shù)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一，是培育和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀，建設(shè)體育強(qiáng)國，實現(xiàn)民族偉大復(fù)興的“根”和“魂”，但這一珍貴的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已漸入“文化失語”的窘境。而作為湖湘地方拳種的翹楚，“巫家拳”承載了厚重的湖湘文化底蘊(yùn)。因此，探究湖湘“巫家拳”在現(xiàn)實發(fā)展中存有的傳承治理問題，提出于新時代傳承與發(fā)展所需的創(chuàng)新路徑，避免“文化失語”處境，對于新時代湖湘巫家拳傳承發(fā)展新征程具有重大意義。

1 湖湘巫家拳傳承治理的特征

1.1 個體經(jīng)營向政府主導(dǎo)培育的模式轉(zhuǎn)變

巫家拳的傳承與發(fā)展扎根湖湘大地，作為一種獨具地域特色的活態(tài)文化，其主要依靠師徒間的口傳身授得以延續(xù)至今。隨著新時代發(fā)展的快速推進(jìn)，高度個性化的發(fā)展與傳承經(jīng)驗性的訴求，注定湖湘巫家拳及其他類中華武術(shù)項目等，具有較為脆弱且易于萎縮，甚至是流失等瀕危特征。伴隨著外界豐富新鮮事物不斷涌進(jìn)與融合，傳統(tǒng)的閉門自封或是“口耳教授”等模式受到了強(qiáng)烈沖擊，同時原有的文化傳承與傳播空間正在逐漸流失。

1979年1月，國家體委下發(fā)了《關(guān)于挖掘、整理武術(shù)遺產(chǎn)的通知》，同年5月，湖南省體委成立武術(shù)挖掘整理小組開展相關(guān)工作。1992年5月，由湖南省武術(shù)學(xué)會編著出版的《湖南武術(shù)拳械錄》中，巫家拳作為地方優(yōu)秀武術(shù)拳種被記錄在冊。2016年10月，巫家拳被列入湖南省第四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2017年，湘潭市政府出臺了《湘潭市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園工作方案》，同時劃撥專項經(jīng)費(fèi)100萬元用于全面啟動“非遺進(jìn)校園”工作，統(tǒng)籌多部門聯(lián)動推進(jìn)“巫家拳”等12個非遺項目進(jìn)校園活動，建立常態(tài)化、長效化、制度化的工作機(jī)制。至今，已在湘潭的24所“非遺”傳承學(xué)校開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示和展演活動46場，參加活動的師生達(dá)32000余人次。由此可見，基于湖南省、湘潭市政府各相關(guān)部門的大力支持，湖湘巫家拳正向以政府為主導(dǎo)培育的模式轉(zhuǎn)變，朝著良性的、可持續(xù)發(fā)展的進(jìn)程前行。

1.2 門徒傳授向?qū)W校素質(zhì)教育的模式轉(zhuǎn)變

從“天地君親師，師徒如父子”到“一日為師，終身為父”等傳統(tǒng)武術(shù)傳承中的敬師信條，其賴以生存的社會空間和文化環(huán)境一直被浸淫在中國傳統(tǒng)“倫理型”的文化范式中。師徒間“傳”與“承”的關(guān)系，就是基于生物遺傳學(xué)的“遺傳性”特征，模擬并建立起的一種勝似血緣親屬關(guān)系。這種關(guān)系并未因知識、技能的傳承結(jié)束即宣告終結(jié)，而是進(jìn)一步將其升華，使之如同真正的生物遺傳鏈條，在“傳者”與“承者”之間形成了一條有生之年難以切斷的“血脈”。這種師徒傳承關(guān)系的產(chǎn)生與傳統(tǒng)社會生產(chǎn)和生活習(xí)俗密切相關(guān)，其自成系統(tǒng)，也受由祖輩們獨創(chuàng)的傳統(tǒng)門徒傳授將中華武術(shù)傳承的模式影響。

“文化是處于特定民族中的個體，經(jīng)過各種方式和教育學(xué)會的一種能力特征，與先天無關(guān)。能夠得以延續(xù)的，源于社會個體相互之間對其學(xué)習(xí)模仿和教育示范?！倍腥A武術(shù)文化及身體技藝的傳承與發(fā)展，深受武術(shù)門戶、派別等因素困擾。學(xué)校作為現(xiàn)代主流文化知識獲得的主要場所之一，學(xué)校教育也是人類文明成果與現(xiàn)代傳承和發(fā)展的最有效途徑之一。目前，湘潭市巫家拳協(xié)會、巫家拳館聯(lián)合與湖南科技大學(xué)體育學(xué)院建立了“巫家拳傳承基地”，對巫家拳進(jìn)行全方位的深入挖掘、規(guī)范和整理，并組建了一支以巫家拳館內(nèi)“承者”為主體的規(guī)模達(dá)200余人的巫家拳文化傳承隊伍，定期在湖南科技大學(xué)、湖南工程學(xué)院、湘潭市火炬小學(xué)、湘潭市金庭小學(xué)等學(xué)校，向廣大師生進(jìn)行巫家拳和巫家操的推廣、普及等相關(guān)工作，在實施人才培養(yǎng)的過程中增強(qiáng)了巫家拳傳承發(fā)展的新生力量。由此可見，通過學(xué)校素質(zhì)教育的傳承模式，建立規(guī)范化傳承結(jié)構(gòu)，能夠積極促進(jìn)并提升湖湘巫家拳充分發(fā)揮和履行其新的教育功能和使命。

1.3 局域封閉向廣闊區(qū)域推廣的模式轉(zhuǎn)變

“潭臨衡岳，帶湘水，上控兩粵，下通江漢，郵傳舟航，往來如織，號稱劇邑?！薄痘茨献印分杏涊d：“楚地廣人眾，卒民勇敢?！贝送猓凇断嫣犊h志》中發(fā)現(xiàn)：“‘湘潭’名為繁囂，本起于漕?！泵髑迥觊g，湘潭的經(jīng)濟(jì)達(dá)到頂峰，素有“小南京”“金湘潭”之美譽(yù)，至咸豐初年，河徙漕停，粵氛猖獗，無業(yè)游民，聽其遣散，結(jié)黨成群，謀生無術(shù)，勢不得不流而為賊。而湖湘巫家拳的形成及迅速推廣，得益于這種由移民文化、地域主流文化以及湖湘地域人文精神等諸多因素構(gòu)成的多元文化環(huán)境和條件。但新中國成立后，特別是“文革”期間禁止民間私藏兵器，禁止民間習(xí)武結(jié)社，極大限制了巫家拳向區(qū)域外的傳播和發(fā)展。這就使獨具地域性特征的巫家拳在發(fā)展與傳承進(jìn)程中受到了制約。

2015年元月，由湖湘巫家拳第六代傳人顏亮鳴先生在巫家拳法的基礎(chǔ)上，創(chuàng)編了一套《巫家拳操》,并以湘潭市體育局和湘潭市巫家拳協(xié)會的名義對外發(fā)布，其中包括教學(xué)光盤、書籍和音像資料等。2016年10月，巫家拳被列入湖南省第四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，隨后便積極采取“走出去、引進(jìn)來”的保護(hù)措施，開展相關(guān)保護(hù)與傳承工作。2018年8月，湘潭巫家拳在第二屆武術(shù)節(jié)暨2018梅山武術(shù)邀請賽湖南傳統(tǒng)武術(shù)展演中獲最佳展演獎。2019年8月，顏亮鳴先生被聘為國家隊體能訓(xùn)練顧問，將巫家拳傳統(tǒng)訓(xùn)練功法應(yīng)用于國家賽艇隊、游泳隊和皮劃艇隊以及國家冬季奧運(yùn)項目的體能項目訓(xùn)練。此外，基于長株潭這一國家“兩型社會”綜合配套改革實驗區(qū)與長株潭一體化進(jìn)程有機(jī)結(jié)合的全民健身戰(zhàn)略，巫家拳館的傳承者們和“巫家拳傳承基地”的學(xué)生群體會定期在湘潭市東方紅廣場、白石古玩街等社會公共場所，進(jìn)行巫家拳和巫家拳操的傳授和推廣活動，還與湘潭市南盤嶺社區(qū)的四世堂大藥房攜手打造了“巫家拳輔導(dǎo)站”。實現(xiàn)并完成了巫家拳操理論知識和巫家拳實踐技術(shù)在廣闊區(qū)域的推廣，使廣大群體有了接受傳統(tǒng)民間文化教育的機(jī)會，在提升社會影響力和知名度的同時，增進(jìn)了群眾對傳統(tǒng)民族文化和鄉(xiāng)土文化觀念的認(rèn)同感。

1.4 傳統(tǒng)口傳身教向應(yīng)用新興多媒體的模式轉(zhuǎn)變

文化遺產(chǎn)源于民間，根植于特定的人文和自然環(huán)境，文化形態(tài)、價值觀念歷經(jīng)磨礪得以傳承和延續(xù)。中華武術(shù)文化與技藝，通過口傳身教方式進(jìn)行傳承，是一個充滿人性活力且具有獨特思維的傳統(tǒng)，是一個蘊(yùn)藏真正文化時空含量的傳統(tǒng)，它的積淀甚至超越了時空。而在《伊斯坦布爾宣言》中明確指出：“對于許多民族，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是本民族基本的識別標(biāo)志，是維系社區(qū)生存的生命線,是民族發(fā)展的源泉?！焙嫖准胰婢呷A夏民族身份識別的標(biāo)示和向世人展示民族屬性的一種文化象征。改革開放至今，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作步伐的高速前行，使得中華傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展與傳承迎來前所未有的機(jī)遇，而沉睡已久的湖湘巫家拳即將再次浮現(xiàn)于世人面前。

我國社會發(fā)展正值新時代快速推進(jìn)之時，湖湘巫家拳傳承與發(fā)展也借此機(jī)遇突破了傳統(tǒng)口傳身教傳承的模式，憑借高科技新興媒介力量的引入，通過科學(xué)化、多樣化的宣傳手段，其逐漸朝向并廣泛應(yīng)用新興多媒體的發(fā)展模式轉(zhuǎn)變。例如：湖南省政府扶持力度的增加，通過文化遺產(chǎn)日、全民健身日、報紙書籍等進(jìn)行大力宣傳；傳承人日常意識的提升，利用網(wǎng)絡(luò)公眾號宣傳巫家拳進(jìn)校園表演、外出比賽等相關(guān)新聞和信息；大眾媒體的介入，先后有CCTV-7、中國文明網(wǎng)、湖南頻道、大湘網(wǎng)、長沙晚報網(wǎng)等新聞媒體和網(wǎng)站，對湖湘巫家拳及巫家拳操進(jìn)行了專題介紹。這些無不體現(xiàn)了湖湘巫家拳于現(xiàn)實傳承和發(fā)展過程中，向新興多媒體應(yīng)用的轉(zhuǎn)變所展現(xiàn)的時代性、開放性特征。

2 湖湘巫家拳傳承與發(fā)展的現(xiàn)實問題

2.1 主體內(nèi)核的遺失

文化遺產(chǎn)如果缺失人文關(guān)懷和精神感化，以及本該有的意境關(guān)聯(lián)和情感互動，那么該文化遺產(chǎn)就是蒼白無力的，甚至?xí)铝⒌囟ǜ裰料?，即使披上了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的外衣，無非只是一個沒有靈魂的符號代碼和缺乏活力的“文化遺產(chǎn)”，僅此而已。湖湘巫家拳傳承至今已有200余載，除自身良好的技擊功能、健體育智價值、藝術(shù)欣賞價值、文化交流和科研價值外，最為重要的是其蘊(yùn)含并被世人懷念、敬仰的“惟楚有才，于斯為盛”、勇敢尚武、臨難不懼、敢為人先的拼搏精神。如今，巫家拳展現(xiàn)于世人的主要內(nèi)容，僅僅體現(xiàn)在技擊術(shù)、育體健身等粗淺層面，本該引以為傲且進(jìn)行廣泛傳承和弘揚(yáng)的精神內(nèi)核，早已隨著多元文化的侵入，逐漸被融合稀釋和淡化。

2.2 傳承意識的偏移

人的意識決定行動，行動亦能夠促進(jìn)事物發(fā)展。武術(shù)作為中華民族獨有的一種身體符號文化，蘊(yùn)藏著巨大價值和能量。然而，在現(xiàn)代化程度日益提高的今天，武術(shù)逐漸失去了本應(yīng)屬于自己的社會主體地位，部分項目甚至漸漸走向消亡，歸根結(jié)底是族人對本民族傳統(tǒng)文化認(rèn)知度的淡漠，繼而直接造成民族傳統(tǒng)文化的嚴(yán)重流失。與其類似，巫家拳的現(xiàn)實傳承與發(fā)展也受到來自傳承主體和傳授對象的傳承意識偏移等問題帶來的困擾，這是影響巫家拳于新時代傳承和發(fā)展的重要因素。其具體表現(xiàn)有：傳承者與傳授對象之間默認(rèn)形成“保姆+育體”的托管模式；傳授者對居高臨下的師徒傳承形式有極大抵觸；根深蒂固的師徒情結(jié)和精英身份被打落成碎片后，作為傳承人該如何重新考量自身的傳承方式，如何俯下身子親近傳承對象。在傳承和發(fā)展中應(yīng)融入更多的人文關(guān)懷和責(zé)任擔(dān)當(dāng)，已然成為當(dāng)下最為重要的一種解困路徑。

2.3 校園傳承的惝恍

民族傳統(tǒng)體育活動的外在身體變現(xiàn)和內(nèi)在意識形態(tài)，皆體現(xiàn)出其濃厚的原生態(tài)化特性，正因這種別具一格的文化特性，在歷經(jīng)千百年歲月的洗禮后，依舊能夠延傳至今。將孕育在湖湘文化之中，且具有獨特的本土性、原生性和生活化的巫家拳引入校園，與具有時代性、規(guī)范性和國際性的新時代學(xué)校教育之間發(fā)生沖突，是不可避免的。但如何面對具有原生態(tài)民族文化、傳統(tǒng)地域文化的巫家拳，與現(xiàn)代學(xué)校教育規(guī)律和目標(biāo)價值之間產(chǎn)生的沖突？如何解決巫家拳傳承和發(fā)展的本真性與現(xiàn)代學(xué)校教育發(fā)展的創(chuàng)新性需求之間產(chǎn)生的沖突？以及如何妥善處理巫家拳在現(xiàn)代學(xué)校教育中因流于形式、重外輕內(nèi)而造成得此失彼的情況，如何保障傳承與發(fā)展的持續(xù)性、有效性，豐富其傳承的意義等一系列問題，已成為當(dāng)下開拓校園傳承發(fā)展模式的棘手問題。

2.4 政府監(jiān)管的缺位

2011年2月25日，第十一屆全國人民代表大會常務(wù)委員會第十九次會議通過了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》，其中第七條指出：“國務(wù)院文化主管部門負(fù)責(zé)全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、保存工作；縣級以上地方人民政府文化主管部門負(fù)責(zé)本行政區(qū)域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、保存工作?？h級以上人民政府其他有關(guān)部門在各自職責(zé)范圍內(nèi)，負(fù)責(zé)有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、保存工作?！备鶕?jù)所涉及的具體職能部門來看，包括了文化局、文教科和體育局等。巫家拳在現(xiàn)實傳承與發(fā)展進(jìn)程中，或多或少受到這些職能部門間相互交集產(chǎn)生的影響。盡管在國家提出體制改革后，湖南省湘潭市政府成立了文體廣新局，旨在全面貫徹、執(zhí)行并落實黨和國家關(guān)于文化藝術(shù)、廣播影視、新聞出版、版權(quán)、文化遺產(chǎn)工作的方針、政策和法律法規(guī)。通過實踐調(diào)研發(fā)現(xiàn)，巫家拳早期申報省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的規(guī)劃內(nèi)容與實際完成工作相差甚遠(yuǎn)，對比國家要求標(biāo)準(zhǔn)，亦與同類項目存有類似現(xiàn)象，即“重視申報、輕視保護(hù)”。雖然，這一現(xiàn)象的產(chǎn)生與傳承人在實踐保護(hù)工作中的投入度密切相關(guān)，但更重要的原因是政府對其現(xiàn)實保護(hù)工作監(jiān)管職責(zé)的缺位。

2.5 文化與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展失衡

20世紀(jì)初起，我國本土化的民族傳統(tǒng)體育活動逐漸開始遭受西方現(xiàn)代體育的沖擊，致其或多或少地失去了原有價值和影響力。盡管政府和社會各界團(tuán)體予以大力弘揚(yáng)，但社會變遷速度加快，加之賴以生存的社會文化環(huán)境被分解，使之失去了于新社會文化背景下，確立文化選擇方向的最佳機(jī)遇，以及實現(xiàn)符合時代要求的整合機(jī)會。因此，我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展普遍呈現(xiàn)出衰退局面。伴隨改革開放的快速發(fā)展和新時代發(fā)展步伐的迅速推進(jìn)，社會原有的穩(wěn)態(tài)已被外界豐富的、精彩的生產(chǎn)生活方式以及文化的多元化所打破，加之本應(yīng)該繼承與發(fā)展祖輩留下的生產(chǎn)和生活方式的青年群體流失，特別是青壯年群體的向外流動遷徙。外流遷徙直接導(dǎo)致獨具地域性的民俗體育傳承和發(fā)展出現(xiàn)了斷層，使其傳承傳播途徑阻斷。湖湘巫家拳的傳承與發(fā)展亦是如此，其具有獨特文化藝術(shù)形態(tài)的活動在現(xiàn)實開展過程中受到了極大限制。

3 湖湘巫家拳新時代傳承的創(chuàng)新路徑

3.1 第三方績效評估介入

第三方評估作為一種外部制衡機(jī)制,可有效彌補(bǔ)政府在傳統(tǒng)工作中的自我評估缺陷，完善績效評估體系，提高其客觀性和公正性，能積極促進(jìn)理想化的服務(wù)型政府建設(shè)。通過引入第三方績效評估制衡機(jī)制，不僅能夠?qū)崿F(xiàn)湖湘巫家拳傳承與發(fā)展的持續(xù)性，有效彌補(bǔ)政府內(nèi)部在其現(xiàn)實傳承與發(fā)展中存在的局限與不足，還能從根本上克服政府內(nèi)部評價兼具“保護(hù)與培育的支持者”和“考核與評估的裁判員”這一現(xiàn)實矛盾。此外，第三方績效評估介入能夠確保評價結(jié)果的獨立性、客觀性和開放性，提升政府監(jiān)管的公信力，以及在非遺項目培育和保護(hù)過程中財政支出的公開化和透明化；在客觀上形成推進(jìn)政府提升公共服務(wù)供給效能的倒逼機(jī)制,促進(jìn)并提高政府的服務(wù)效能。因此，突破巫家拳可持續(xù)發(fā)展的瓶頸，引入第三方績效評估是必然選擇。

3.2 校本課程開發(fā)

對于民族傳統(tǒng)體育校本課程的開發(fā)，不論是其內(nèi)容的豐富性、積極的健康觀、濃厚的娛樂性等特點，還是獨特的區(qū)域性、傳統(tǒng)性和交融性等特征，以及它的體育、德育、智育及美育等價值觀念方面，皆可對傳統(tǒng)學(xué)校體育教育形成相互促進(jìn)、補(bǔ)充的局面。因此，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承問題應(yīng)該上升到辦學(xué)和教學(xué)并舉的理念和認(rèn)識高度，將巫家拳引入學(xué)校、引進(jìn)課堂成為大學(xué)生的必修課具有重大意義。提升高校學(xué)科的建設(shè)，完善學(xué)科的特色，以湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)巫家拳為依托，建立中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播基地。對于巫家拳作為體育課程進(jìn)入大學(xué)課堂，建議通過以下途徑來實現(xiàn)：一是將巫家拳以選修課的形式面向非體育專業(yè)學(xué)生群體，讓學(xué)生了解和發(fā)揚(yáng)巫家拳，提高其知名度和影響力；二是針對體育專業(yè)學(xué)生群體，特別是武術(shù)專業(yè)學(xué)生群體，要求系統(tǒng)地學(xué)習(xí)巫家拳，掌握其精髓，積極參加各種武術(shù)競賽。以此為巫家拳培養(yǎng)更多優(yōu)秀的傳承人，為傳承和弘揚(yáng)優(yōu)秀湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)武術(shù)文化做好人才儲備。

3.3 高校社團(tuán)建設(shè)

高校社團(tuán)作為大學(xué)生課余生活中最為重要的校園文化活動形式之一,不僅能培養(yǎng)學(xué)生團(tuán)體的合作能力,還能提高學(xué)生對社會的認(rèn)知能力，以及實現(xiàn)身心整體發(fā)展需要。因此，以“培養(yǎng)學(xué)生良好的身心素質(zhì)”為核心,建設(shè)和發(fā)展湖湘巫家拳高校社團(tuán)，將學(xué)生學(xué)習(xí)的形成性評價與終結(jié)性評價雙向結(jié)合；以增進(jìn)社團(tuán)成員身心健康為首要任務(wù)，以建立良好的學(xué)習(xí)習(xí)慣為中心，有效促進(jìn)和培養(yǎng)當(dāng)代大學(xué)生“終身體育”這一人生價值觀?？山⑿?、院兩個層次的高校社團(tuán)，有效協(xié)作實現(xiàn)巫家拳文化的傳承。具體建議：第一，學(xué)校層面以校團(tuán)委和學(xué)生處為主，以傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、弘揚(yáng)民族精神為基礎(chǔ)，打造一個大眾的巫家拳社團(tuán)，并賦予一定的特色，做好展示，吸引廣大同學(xué)參與；第二，學(xué)院層面主要以體育學(xué)院為主，各二級學(xué)院協(xié)助，對接好校團(tuán)委和學(xué)生處巫家拳社團(tuán)工作安排，培養(yǎng)二級學(xué)院巫家拳社團(tuán)骨干學(xué)生，組織、策劃相關(guān)活動，協(xié)助學(xué)校巫家拳社團(tuán)開展工作，推動巫家拳文化的發(fā)展。

3.4 工作坊建設(shè)

實現(xiàn)更好地為廣大人民群眾服務(wù)，在更廣闊的舞臺展示才藝、傳承技藝，是廣大傳承人實現(xiàn)傳承理想、獲得社會普遍認(rèn)可的重要方式。湖湘巫家拳基地位于湘潭市雨湖區(qū)，為實現(xiàn)巫家拳文化的多渠道保護(hù)與傳承，可以圍繞學(xué)科建設(shè)這一核心目標(biāo)，以相關(guān)專業(yè)、課程建設(shè)和組織校園社團(tuán)活動為平臺，通過組建一支高水平技術(shù)技能人才隊伍，打造一間資質(zhì)優(yōu)越的湖湘民族傳統(tǒng)體育巫家拳傳習(xí)工作坊。這不僅能積極有效推動巫家拳相關(guān)產(chǎn)品創(chuàng)新設(shè)計與研發(fā)，助推巫家拳文化項目向創(chuàng)造性、商業(yè)化、品牌化方向轉(zhuǎn)型，還能以工作坊為平臺開展研習(xí)培訓(xùn)、示范引導(dǎo)，幫助地方培養(yǎng)傳承隊伍，增強(qiáng)發(fā)展后勁，同時為非遺傳承人的能力培育建設(shè)新的培養(yǎng)機(jī)制。

3.5 科學(xué)研究所建設(shè)

巫家拳作為湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，必須積極培養(yǎng)一批較高水平的民族傳統(tǒng)體育學(xué)科科研隊伍，對巫家拳進(jìn)行傳承和弘揚(yáng)。首先，高校要強(qiáng)化自身的師資隊伍，組建一支高水平的科研團(tuán)隊，形成一個相對穩(wěn)定的學(xué)科方向與特色，將巫家拳作為民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的主要研究方向，加強(qiáng)與湘潭巫家拳協(xié)會的交流合作，定期利用社團(tuán)活動、工作坊建設(shè)、體育課程開設(shè)等形式推進(jìn)巫家拳在高校的推廣。其次，巫家拳作為湖南省優(yōu)秀的地方武術(shù)拳種，為了進(jìn)一步傳承與保護(hù)巫家拳，應(yīng)對其做系統(tǒng)化地深入研究，配合省市文化行政部門申請國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時組建科學(xué)研究團(tuán)隊。研究團(tuán)隊從巫家拳的發(fā)源、巫家拳的拳譜整理、全民健身、文化傳承傳播，以及社會體育指導(dǎo)員的培訓(xùn)等方面展開研究。

3.6 地域和人才輻射

傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)與傳承的目的，就是為了使其真本性的理論知識、身體技法及文化內(nèi)涵能夠完整地保留和延續(xù)，而促進(jìn)其發(fā)展的有效途徑和重要手段就是實施廣泛的普及和推廣。如今，廣大社會群體普遍對傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)知度偏低，實現(xiàn)并完成此局面有效的扭轉(zhuǎn)，既要依靠行政干預(yù)性的監(jiān)管、幫扶，也需要市場開拓性人才的支持，更需要自身發(fā)展體系的不斷完善。因此，在建立師徒傳承、學(xué)校教育和全民健身推廣的基礎(chǔ)上，依靠政府的力量，協(xié)助傳承人建立巫家拳傳習(xí)基地，培養(yǎng)一批高水平的巫家拳社會指導(dǎo)員，并將其輸送至省內(nèi)外各地，讓其進(jìn)行巫家拳文化的宣講、技術(shù)的教授，使傳承成為一種實踐的同時，擴(kuò)大了巫家拳現(xiàn)實發(fā)展的空間范圍。同時，可借助毛主席故里、湖湘文化發(fā)源地這兩張優(yōu)質(zhì)名片，由湘潭市巫家拳協(xié)會和巫家拳館共同向以上地區(qū)文體廣新局及相關(guān)部門提出倡議，協(xié)同廣大社會團(tuán)體和精英個體，帶動每年前來此地區(qū)觀光游玩的廣大旅客群體了解和參與湖湘巫家拳的傳承活動。在每年的旅游文化節(jié)上，將巫家拳增設(shè)為一種地域特色文化進(jìn)行宣揚(yáng)，帶動巫家拳的發(fā)展并提高其社會知名度。

4 結(jié)語

湖湘巫家拳的傳承與發(fā)展備受快速發(fā)展的社會經(jīng)濟(jì)和文化全球化的沖擊，加之文化保護(hù)意識和監(jiān)督管理的缺位，致使習(xí)練巫家拳的群體發(fā)展呈現(xiàn)落寞之勢，但巫家拳在現(xiàn)實發(fā)展中，始終保持著中華傳統(tǒng)優(yōu)秀武術(shù)文化的基本內(nèi)涵。根據(jù)湖湘巫家拳當(dāng)代傳承治理特征及現(xiàn)實傳承與發(fā)展中折射出的一系列問題，提出引入第三方績效評估制衡機(jī)制，開發(fā)湖湘巫家拳校本課程，建立湖湘巫家拳高校社團(tuán)、工作坊和科學(xué)研究所，以及開拓地域和人才輻射范圍等路徑，能夠積極地、有效地和持續(xù)地促進(jìn)湖湘巫家拳傳承的良性發(fā)展，同時聚集優(yōu)質(zhì)的傳承資源，擴(kuò)大并提升帶動其他中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育活動持續(xù)健康發(fā)展的影響力。

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Study on the Characteristics and Innovation Path of the Inheritance and Governance of HuxiangWujia-boxing

ZHENG Lijie, etal.

(Hunan University of Science and Technology, Xiangtan 411201, Hunan, China)

2018年湖南科技大學(xué)“卓越學(xué)子計劃”項目（項目編號：ES1837）。

鄭立杰（1992—），碩士，助教，研究方向：民族傳統(tǒng)體育文化。