稼軒詞“樂境”探微
——兼論宋代美學(xué)精神中的生命情調(diào)

陳 瑩

(首都師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100089)

樂，是人基本的情感體驗(yàn)，人類先天對感性欲望的追求是其萌發(fā)的土壤。在以儒家思想為代表的哲學(xué)理性思維作用下，樂的情緒生發(fā)出超越情感的道德體驗(yàn)，成為傳統(tǒng)士大夫文人立身處世、修身體道的心靈坐標(biāo)?！皹贰卑S富的體驗(yàn)層次，既有道德化的價(jià)值體驗(yàn)，又有究合天人、融通情性的情感滿足，進(jìn)而生發(fā)為一種士大夫普遍追求的具有美學(xué)意味的精神境界。

這種超越性境界與中華美學(xué)精神所表現(xiàn)出的充滿詩意的生命樂境具有相通性。除了言志緣情的詩歌，擅長寫心的詞經(jīng)過士大夫文人的雅化，同樣能反映創(chuàng)作者的精神境界，甚至比詩歌所能展現(xiàn)的心靈圖景更加細(xì)致入微?？梢哉f，宋詞的雅化進(jìn)程也是詞從形下的感官書寫空間逐漸轉(zhuǎn)向形上的精神書寫空間的過程。這一過程至南宋已逐漸走向成熟。辛棄疾是南宋詞壇最重要的作家之一，稼軒詞縱橫捭闔，蘊(yùn)含了豐富的生命向度。稼軒詞中直接用到“樂”字的共28處，還有多處雖未直接使用“樂”字但通篇反映“樂”的心緒或境界者，難以數(shù)計(jì)。辛棄疾對樂境的追求，展露了宋代士大夫文人所普遍追求的具有美學(xué)意味的精神世界。本文以樂在稼軒詞中的表現(xiàn)入手，試圖總結(jié)出樂境在宋代文學(xué)中的范型，為哲學(xué)與文學(xué)的會通研究提供典型樣本。

一

古人對“樂”的形上體悟在《論語》中即有發(fā)端?！墩撜Z》中直接提到關(guān)于“樂”的情感體驗(yàn)有如下幾處：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”[1](P32)

(《學(xué)而》)

飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。[1](P267)

(《述而》)

其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。[1](P270)

(《述而》)

賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！[1](P226)

(《雍也》)

智者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。[1](P237)

(《雍也》)

益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。[1](P659)

(《季氏》)

不難發(fā)現(xiàn)，孔子對樂的體驗(yàn)大致可分為兩類。一是道德之樂。“益者三樂，損者三樂”，這種對樂的分類即是從道德層面展開?！肮?jié)禮樂”“道人善”“交賢友”都屬于人在完善道德過程中的自覺實(shí)踐。這種道德之樂可進(jìn)一步闡發(fā)為體道之樂，即在體道的過程中感受到價(jià)值實(shí)現(xiàn)和自我滿足?！柏毝鴺贰薄鞍l(fā)憤忘食，樂以忘憂”“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”皆屬此類。粗茶淡飯、簞食瓢飲，粗陋的外物無法刺激感官產(chǎn)生愉悅，但有理想、有志向的君子是安貧樂道的，“樂道”指的不僅僅是最終體悟、實(shí)現(xiàn)了他們孜孜以求的君子之道，而體道、悟道、達(dá)道的過程就足以使人體驗(yàn)到真正的快樂和滿足。所謂“孔顏樂處”在很大程度上就是這樣一種境界，孔子倡導(dǎo)的“樂以忘憂”“窮而樂道”體現(xiàn)了傳統(tǒng)士人最基本的價(jià)值取向。而這里的“道”已經(jīng)超越了單純的倫理道德，隨時(shí)代發(fā)展衍生出更為豐富的哲學(xué)意涵。二是與物同體的超越之樂。孔子所說的“樂道”不僅限于摒棄感官愉悅而進(jìn)行的道德自踐?！爸钦邩匪?，仁者樂山”，表現(xiàn)的是將審美體驗(yàn)與道德體驗(yàn)相融合的超越性感悟?！墩撜Z》中還有一段雖未直接言“樂”，卻能充分反映這種樂境的言論，即著名的“曾點(diǎn)氣象”。與其他三位同門定國安邦、建功立業(yè)的理想不同，曾子“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”[1](P474)的志向得到了孔子“吾與點(diǎn)也”的贊同。 學(xué)者蒙培元認(rèn)為：“所謂‘吾與點(diǎn)也’之意，就是物我兩忘，天人一體，把自己完全融化在自然界，超然物外，達(dá)到了超功利的美學(xué)境界?！盵2](P511)和“孔顏之樂”不同的是，這種樂境有“與物同體”的意味，在體物的過程中能夠感受到感性愉悅。

無論是“孔顏樂處”還是“曾點(diǎn)氣象”都是一種過程性體驗(yàn)，實(shí)質(zhì)上都是士人主體精神在自覺超越普遍意義上情感體驗(yàn)的過程中產(chǎn)生的“自得”之樂。宋人對“樂”的詮釋，基本沿著“孔顏樂處”和“曾點(diǎn)氣象”兩種樂境延伸。

宋初的王禹偁在詩中首先將這兩種樂境對舉，“甘貧慕原憲，齊物學(xué)莊周”[3]，一再表現(xiàn)出宋代士大夫在進(jìn)退之際始終以天下為己任的強(qiáng)烈責(zé)任感。之后北宋慶歷年間的士風(fēng)重構(gòu)，使這種擔(dān)當(dāng)意識更深植于士人精神中。最具有典型性的是范仲淹。他始終奉行孟子“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”[4](P215)為人生信條，且其自身即以孔子、顏回作為理想人格的楷模。在他的詩文中，“孔顏樂處”話語與政治語境緊密相連，憂樂情緒與進(jìn)退際遇密切相關(guān)：

進(jìn)則持堅(jiān)正之方，冒雷霆而不變；退則守恬虛之趣，淪草澤以忘憂。[5](P391)

(《潤州謝上表》)

進(jìn)則盡憂國憂民之誠，退則處樂天樂道之分。[5](P423)

(《謝轉(zhuǎn)禮部侍郎表》)

我亦寵辱流，所幸無慍喜。進(jìn)者道之行，退者道之止。[5](P54)

(《訪陜郊魏疏處士》)

他早年作《睢陽學(xué)舍書懷》：“白云無賴帝鄉(xiāng)遙，漢苑誰人奏洞簫。多難未應(yīng)歌鳳鳥，薄才猶可賦鷦鷯。瓢思顏?zhàn)有倪€樂，琴遇鐘君恨即銷。但使斯文天未喪，澗松何必怨山苗。”[5](P66)明確表達(dá)了他既渴望探尋個(gè)體內(nèi)在價(jià)值，又渴望建功立業(yè)的“內(nèi)圣外王”之人生追求?！皟?nèi)圣”是要像顏?zhàn)右粯樱m生活于困頓之中仍以“義”為內(nèi)在價(jià)值追求，試圖尋求道德的完善，感受內(nèi)心的自足之樂；“外王”則要時(shí)刻準(zhǔn)備建功立業(yè)，報(bào)效明主，弘毅志向，兼濟(jì)天下。詩中心向顏?zhàn)拥摹皹贰迸c不遇知音的“恨”恰好體現(xiàn)了向內(nèi)的“成德之樂”和向外的“濟(jì)世之憂”在范仲淹心中的共存，而這種共存揭示了范仲淹的精神世界：既要像顏回一樣時(shí)刻保有一心向道的精神樂土，又渴望得遇明主，擔(dān)當(dāng)天下，實(shí)現(xiàn)濟(jì)世安民的理想抱負(fù)。這種內(nèi)在與外在的雙向“致道”過程便是其所追尋的“樂處”。

理學(xué)家周敦頤也曾討論過“孔顏樂處”話語，與范仲淹的認(rèn)識有同有異。周敦頤十分關(guān)注“尋孔顏樂處，所樂何事”，他自謂：“夫富貴，人所愛也；顏?zhàn)硬粣鄄磺?，而樂乎貧者，?dú)何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足；無不足，則富貴貧賤，處之一也。處之一，則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪??！盵6](P31)他將顏回“樂”的原因概括為“見大心泰”，這種天地間“至貴至愛”的“大”境界即是“道”與“德”?！疤斓亻g，至尊者道，至貴者德而已。至難者得人，人而至難得者，道德有于身而已矣?！盵6](P32)他認(rèn)為能做到“道德于身”的人可稱為“圣”，伊尹和顏回便是榜樣。“志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過則圣，及即賢，不及則亦不失于令名?！盵6](P22)有意思的是，他所舉出的這兩個(gè)人代表了儒家“外王內(nèi)圣”的兩個(gè)方面，從這個(gè)角度上看，他與范仲淹對“孔顏樂處”的理解有相似處。

范氏和周氏對“孔顏樂處”的理解還有同一之處，即這種樂是一種過程性的精神體驗(yàn)。周敦頤提倡的“道充心安”境界要求君子超越富貴之外，在體道過程中感受精神境界的平靜寧和：“君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重?zé)o加焉爾！”[6](P38)

周敦頤也是具有“曾點(diǎn)氣象”的人物。二程自言“自再見周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸”。[7](P16)二程同樣受此影響：“學(xué)至于樂則成矣。篤信好學(xué)，未知自得之樂，好之者，如游佗人園圃；樂之者，則己物爾?！盵7](P127)周敦頤、二程等人對“孔顏樂處”的理解，并非單純恪守簞食瓢飲、苦其心志的體道方式，而是將寄情于物的審美體驗(yàn)與向?qū)W求道之心結(jié)合在一起，開創(chuàng)自守、自得、進(jìn)退有據(jù)的精神空間?！翱最仒诽帯迸c“曾點(diǎn)氣象”可融為一體，但其最終指向與范仲淹具有事功色彩的樂處同途而殊歸。

南宋理學(xué)家朱熹則更偏重于“孔顏樂處”的道德體驗(yàn)。他提到了顏回與曾點(diǎn)的不同境界：“顏?zhàn)拥纵^恬靜，無許多事。曾點(diǎn)是自恁說，卻也好，若不已，便乘釋老去，所以孟子謂之狂。顏?zhàn)邮强鬃臃Q他樂，他不曾自說道我樂。大凡人身說樂時(shí)，便已不是樂了。”[8](P1029)但他也看到了“孔顏樂處”與“曾點(diǎn)氣象”有一致處：“顏?zhàn)又畼?，亦如曾點(diǎn)之樂?！盵8](P798)

何為所樂之處？朱熹在答問中給出進(jìn)一步解釋：

問：“顏?zhàn)又畼?，只是天地之間至富至貴的道理，樂去求之否？”曰：“非也。此以下未可便知，須是窮究萬理要極徹?！币讯唬骸俺套又^：‘將這身來放在萬物中一倒看，大小大快活！’又謂：‘人于天地間并無窒礙，大小大快活！’此便是顏?zhàn)訕诽?。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡，則千萬物為一，無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂！”[8](P2815)

他在“身來放在萬物中”的前提下，通過窮究天地之理而實(shí)現(xiàn)的一種“渾然與物同體”“理與己一”的“大小大快活”境界，是謂“直與天地萬物上下同流、各得其所之妙”。故而他所說的“孔顏樂處”更偏重道德化、理性化的價(jià)值追求，但也脫不開審美化的精神體驗(yàn)。他將“曾點(diǎn)氣象”中“與物同體”的觀物、體物方式融入對天道物理的思考、體悟之中，“樂”的境界就是在這個(gè)觀物、窮理的過程中產(chǎn)生的自得自適的、完滿自足的精神狀態(tài)。

通過以上梳理不難見出，宋人對樂境的體悟，實(shí)質(zhì)上是他們處于特定歷史語境中，叩問人如何保持自身主體性的問題。錢穆在論及宋代士人精神時(shí)說：“宋朝的時(shí)代，在太平景況下，一天一天的嚴(yán)重，而一種自覺的精神，亦終于在士大夫社會中漸漸萌出。所謂‘自覺精神’者，還是那輩讀書人漸漸自己的內(nèi)心深處涌現(xiàn)出的一種感覺，覺到他們應(yīng)該起來擔(dān)負(fù)著天下的重任?！盵9](P558)結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史政治環(huán)境，宋代外患壓力始終未消，新法舊法、主戰(zhàn)主和，由于政治主張不同而促成的黨爭成為貫穿兩宋政治環(huán)境的主題，貶謫流放成為高懸于士人仕宦途中的一柄“達(dá)摩克利斯之劍”。由此，對宇宙人生的覺解和對個(gè)體生命的超越成為他們于進(jìn)退之際對抗現(xiàn)實(shí)政治場域中的困境與挫折的開解方式。他們更傾向于把宇宙與人生中的矛盾沖突視為世界運(yùn)行的一種客觀法則，盡管這種互動可能并不和諧，但也可能是過渡性的。他們試圖在這種并不和諧的過渡中找到一個(gè)可能消解沖突與矛盾的平衡點(diǎn)——這可供依存的精神境地可能是“孔顏樂處”，也可能是“曾點(diǎn)氣象”，又或者是對二者的融通和超越。不同的開解方式形成了不同的樂境，但同一指向人對生命的終極關(guān)懷，這也構(gòu)成了宋代美學(xué)精神中不同的生命情調(diào)。

達(dá)成這種生命樂境的過程，同時(shí)也是士大夫文人主體精神“忘我”的實(shí)踐過程。這個(gè)過程既可以是道德化的，又可能是審美性的，還可能包含了道德與審美合而為一的實(shí)踐，在士大夫文人自覺的實(shí)踐中蘊(yùn)含了越來越豐富的生命向度。這種富有哲理深度的思維活動在審美領(lǐng)域的實(shí)踐體現(xiàn)為文藝創(chuàng)造。在漫長的中國文學(xué)發(fā)展史上，重視道德藝術(shù)化與藝術(shù)道德化的宋代文學(xué)恰好與之達(dá)成了一種精神上的同構(gòu)。作為宋代文學(xué)成就高峰的宋詞，同樣有一部分作品同時(shí)富含感性美與理性美，稼軒詞就是其中的典型代表。筆者擬從稼軒詞對“曾點(diǎn)氣象”和“孔顏樂處”的詮釋切入，概括這種具有美學(xué)精神意味的生命樂境。

二

談到稼軒詞中的“曾點(diǎn)氣象”，總繞不開辛棄疾與陶淵明的關(guān)系。在描摹山水清輝、閑居之樂的田園隱逸詞中，辛棄疾不時(shí)便會提到陶淵明的名字(如“萬事紛紛一笑中，淵明把酒對秋風(fēng)”、“記醉眼陶令，終全至樂”[10](P387)、“一尊搔首東窗里，想淵明、停云詩就，此時(shí)風(fēng)味”[10](P515)等)，有時(shí)雖未直接提及陶淵明的名字，卻對其生活方式贊賞有加(如“種菊栽花猝為休，樂天知命且無憂”[10](P288))，有時(shí)直接引淵明為同調(diào)(如“老來未曾識淵明，夢中一見參差是”[10](P521))，有時(shí)甚至直接以淵明自稱(如“停云老子，有酒盈樽，琴書端可銷憂”[10](P480))。在稼軒詞中直接或間接提到陶潛的意象有百余處。辛棄疾對陶淵明的喜愛，很大程度上是緣于二者處境的相似，和在相似處境下所表現(xiàn)出的相似價(jià)值選擇。他和陶淵明同樣都具有深重的精神孤獨(dú)感：

春色如愁，行云帶雨才歸。春意長閑，游絲盡日低飛。閑愁幾許，更晚風(fēng)、特地吹衣。小窗人靜，棋聲似解重圍。 光景難攜。任他鶗鴂芳菲。細(xì)數(shù)從前，不應(yīng)詩酒皆非。知音弦斷，笑淵明、空撫余徽。停杯對影，待邀明月相依。[10](P31)

他的“笑淵明，空撫余徽”典出《宋書·隱逸傳》：“潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意?！盵11](P2288)陶淵明是否真的“不解音聲”，前人已多有辨證(1)參見范子燁：《陶淵明的無弦琴與舜帝的五弦琴》，《文史知識》2009年第10期，第139～143頁；范子燁：《藝術(shù)的靈境與哲理的沉思——對陶淵明“無弦琴”的還原闡釋》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2010年第2期，第69～76頁。，陶氏詩文中提到“樂”“琴”的地方有十余處，大多是對其日常生活的描繪。撫無弦琴的行為如同一種行為藝術(shù)，只是他率性而為的“寄意”方式，借此表達(dá)一種順化自然的詩意生活態(tài)度。辛棄疾這首詞是在“淵明風(fēng)流”的基礎(chǔ)上翻新其意。在他看來，率性灑脫、任性而為本不用加諸任何如行為藝術(shù)般的姿態(tài)之上，而做到徹底的放達(dá)任誕、隨性而為，他“停杯對影，待邀明月相依”的行為，是同李白的以天地日月、山川江河為友一樣，從中體會到天人合一的“曾點(diǎn)之樂”——這既是最超脫的，卻也是最孤獨(dú)的。

這是辛棄疾在政治環(huán)境中“退”的境遇下將一腔不得抒發(fā)的“真氣”“奇氣”順化于天地自然之中，而尋求解脫的方式。不免令人聯(lián)想到他的“主氣貴平”說：

論天下之事者主乎氣，而所謂氣者又貴乎平。氣不平則不足以知事之情，事不知其情則敗。[12](P346)

(《九議》其二)

談到稼軒詞，必然聯(lián)想到的一個(gè)詞是“稼軒詞氣”。實(shí)際上，他雖有“論天下之事者主乎氣”的議論，卻認(rèn)為一味地使性弄?dú)狻⒑婪挪皇詹豢扇?，需要以“平”?dǎo)引，做事則講求張弛有度、剛?cè)岵?jì)。“平”字何解？辛氏的觀點(diǎn)令筆者聯(lián)想到《晏子春秋》“謂梁丘據(jù)與己和晏子諫第五”中一段論“平”的記載：“《詩》曰：‘亦有和羹，既戒且平；奏鬷無言，時(shí)靡有爭?！韧踔疂?jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味：一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也；清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周流，以相濟(jì)也。君子聽之，以平其心，心平德和?！盵13](P443)晏子以譬喻的方式闡釋了“和”與“同”的區(qū)別，認(rèn)為“和”是通過各種要素的調(diào)諧而達(dá)到的一種平和狀態(tài)，“和”的前提是“平”，他以“平和”連用，就是看到了這兩種狀態(tài)本質(zhì)上的相通之處。如何達(dá)到內(nèi)心平和？他以“味”與“聲”為例，認(rèn)為達(dá)到平和的狀態(tài)就是事物內(nèi)部各要素共同作用、恰如其分而達(dá)到的相互調(diào)諧的平衡狀態(tài)，“味”的調(diào)諧是靠“水火醯醢鹽梅”等調(diào)味料的相互配合；“聲”的調(diào)諧是靠各種音色和演奏方式相輔相成的共同作用；同樣，君子的“心平德和”則要依靠“味”“聲”等外物而觸發(fā)主體的“五感”，通過五感的調(diào)諧作用，則會達(dá)到內(nèi)心的平和，進(jìn)而臻至精神境界的“德和”狀態(tài)。從晏子的“心平德和”說我們可以得到這樣的信息：“和”與“平”相聯(lián)，“平”可被闡釋為“平和”的精神狀態(tài)，“節(jié)則刑政平，平則上下和”[13](P332)，晏子贊同“節(jié)”的方式來導(dǎo)引、歸正“平和”性情。心境的平和或可理解為情緒和心態(tài)達(dá)到一種超然靜定的狀態(tài)，因此又與“靜”的概念相連。在辛棄疾所處的時(shí)代，理學(xué)文化“平淡自攝”的審美觀正是“主靜”思想在審美領(lǐng)域的投射。在辛棄疾的思想和文學(xué)創(chuàng)作中，我們同樣能夠追溯到具有民本色彩的“民胞物與”思想向具有超然色彩的“鳶飛魚躍”式美學(xué)境界轉(zhuǎn)化的痕跡。這里不能不提到的一個(gè)與之相關(guān)的人物是邵雍。邵雍在《皇極經(jīng)世書》中融會《周易》《中庸》及道家思想提出的“觀物”認(rèn)識論方法恰好與辛棄疾被動退隱時(shí)的心態(tài)有微妙吻合。

邵雍的《觀物篇》云：“以目觀物，見物之形；以心觀物，見物之情；以理觀物，見物之性?！盵14](P26)強(qiáng)調(diào)人的主體性作用。邵雍在此基礎(chǔ)上又進(jìn)一步提出“以物觀物”：“以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏則暗?！盵15](P529)“以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也?！盵15](P530)“無我”是邵雍“以物觀物”認(rèn)識論的核心，當(dāng)人完全不受自己的主觀情感束縛，不以個(gè)人的喜怒哀樂等主觀感情去認(rèn)識、判定事物，而是順應(yīng)事物的客觀之“理”，進(jìn)入絕對自由的精神境地去觀照、體察宇宙萬物，就進(jìn)入了“無我”的“大樂”境界。邵雍所倡導(dǎo)的就是這樣一種由“無我”而獲得的絕對自由的精神境界，這既是認(rèn)識世界的方式，又是一種人生修養(yǎng)方式。如果人真正能夠達(dá)到這種“以物觀物”的境界，那么他就不會被外物的形相變化左右，能夠在任何情境中泰然處之，達(dá)到悠然自適、自得其樂的境界。這其實(shí)是處于復(fù)雜政治環(huán)境中的傳統(tǒng)文人士大夫所普遍追求的精神境界，辛棄疾也不例外。因此，我們不難理解一向以功業(yè)進(jìn)取為畢生追求的他為何會發(fā)出“飲酒已輸陶靖節(jié)，作詩猶愛邵堯夫”[12](P309)的議論。

可以說，辛棄疾的“曾點(diǎn)之樂”，也是他“主氣貴平”的思想在審美實(shí)踐中的反映。他自謂：“飯飽且尋三益友，淵明康節(jié)樂天詩?！盵12](P763)在風(fēng)格多樣的稼軒詞中，我們能找到不少與陶淵明、邵雍詩歌一脈相承的具有生活日常閑適之樂的作品。如《鷓鴣天·鵝湖寺道中》：

一榻清風(fēng)殿影涼，涓涓流水響回廊。千章云木鉤辀叫，十里溪風(fēng)稻稏香。 沖急雨，趁斜陽。山園細(xì)路轉(zhuǎn)微茫。倦途卻被行人笑，只為林泉有底忙。[10](P186)

和邵雍詩一樣，這首《鷓鴣天》純以花草風(fēng)月入詩，不用典、不說理，佳處即在渾然天成而無斧鑿痕跡。詞人采用全然客觀的視角，以白描手法再現(xiàn)眼前景致，雖都是“清風(fēng)”“流水”“云木”“鷓鴣”“溪風(fēng)”“稻稏”等尋常意象，組合起來卻不落熟套。上闋無論是從表現(xiàn)手法還是整體格調(diào)上看，都與擅長白描自然之趣的康節(jié)詩風(fēng)格逼肖。下闋雖帶有一些稼軒本人的色彩，有輕微牢騷，但整體仍不脫爽然自得的格調(diào)。而這種格調(diào)在以農(nóng)村、田園為題材的稼軒詞中不在少數(shù)，如“翠竹千尋上薜蘿，東湖經(jīng)雨又增波”[10](P187)、“茅檐低小，溪上青青草”[10](P193)、“亂云剩帶炊煙去，野水閑將日影來”[10](P192)、“明月別枝驚鵲，清風(fēng)半夜鳴蟬。稻花香里說豐年，聽取蛙聲一片”[10](P301)等等。環(huán)境變動導(dǎo)致詞人精神狀態(tài)的改變，在抱負(fù)不得施展的情況下，寄情山水、以物觀物成了他慰藉心靈、療治精神創(chuàng)痛的方式，“自然”成為生活的關(guān)注焦點(diǎn)，謫居之窮轉(zhuǎn)為閑居之樂。在這個(gè)過程中，詞人也完成了對主體精神的超越。

三

稼軒詞中的樂境，一方面將道家強(qiáng)調(diào)人與自然和諧的思想吸納進(jìn)來，另一方面又包含著求人倫以合天道的儒家精神境界。二者并非絕對的分野，因?yàn)槿说哪軇有曰顒颖厝灰⒅貐f(xié)調(diào)與自然的關(guān)系，這就要求人類在社會實(shí)踐中要努力保持自身道德與客觀世界運(yùn)行規(guī)律的一致性。這體現(xiàn)在稼軒詞對“曾點(diǎn)氣象”和“孔顏樂處”的融會上。

稼軒詞中有直接將“孔顏樂處”和“曾點(diǎn)氣象”并舉的篇章：

稼軒何必長貧，放泉檐外瓊珠瀉。樂天知命，古來誰會，行藏用舍。人不堪憂，一瓢自樂，賢哉回也。料當(dāng)年曾問，飯蔬飲水，何為是、棲棲者。 且對浮云山上，莫匆匆、去流山下。蒼顏照影，故應(yīng)流落，輕裘肥馬。繞齒冰霜，滿懷芳乳，先生飲罷。笑掛瓢風(fēng)樹，一鳴渠碎，問何如啞。[10](P218)

被公驚倒瓢泉，倒流三峽詞源瀉。長安紙貴，流傳一字，千金爭舍。割肉懷歸，先生自笑，又何廉也。但銜杯莫問，人間豈有，如孺子、長貧者。 誰識稼軒心事，似風(fēng)乎、舞雩之下。回頭落日，蒼茫萬里，塵埃野馬。更想隆中，臥龍千尺，高吟才罷。倩何人與問，雷鳴瓦甕，甚黃鐘啞。[10](P219)

罷官閑居瓢泉別墅時(shí)，辛棄疾崇慕顏回“簞食瓢飲”而自得其樂的精神境界，遂將周氏泉改名為“瓢泉”，這兩首《水龍吟》就是題名述志之作，可相參看。先看直接提到“孔顏樂處”的前一首。辛棄疾思想自由出入于儒道釋之間，寫詞用典也信手拈來?！皹诽熘钡涑觥吨芤住は缔o上》：“旁行而不流，樂天知命，故不憂?！笨追f達(dá)疏：“順天道之常數(shù)，知性命之始終，任自然之理，故不憂也?！盵16](P267)“行藏用舍”語出《論語·述而》：“用之則行，舍之則藏?！盵17](P261)接下來便談到了“孔顏樂處”。這里“樂天知命”與“孔顏樂處”相連，使筆者聯(lián)想到與辛棄疾同時(shí)代的朱熹與其門人關(guān)于“孔顏樂處”的一段探討：

叔器問：“顏?zhàn)訕诽?，莫是樂天知命，而不以貧窶累其心否？”曰：“也不干那樂天知命事，這四字也拈不上……加此四字又壞了這樂。顏?zhàn)有刂凶杂袠返?，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將那不以貧窶累其心底做樂?！盵8](P795)

朱熹認(rèn)為簞食瓢飲、陋巷獨(dú)居的外在條件不足以干擾顏回的精神世界，富貴貧窶不能“累其心”。他心目中的“孔顏樂處”是“私欲既去，天理流行，動靜語默日用之間無非天理，胸中廓然，豈不可樂！此與貧窶自不相干，故不以此害其樂”[8](P796)。朱熹認(rèn)為孔顏之樂的樂處在心，是一種主體性感受，偏重對道的體認(rèn)，看重顏回恬靜自守、居敬窮理的“內(nèi)圣”路向，追求的是個(gè)體心性純粹超然于外物的境界。

而辛棄疾將“樂天知命”與“孔顏樂處”連用，其對“孔顏樂處”的認(rèn)識顯然與朱熹有所區(qū)別。“樂天知命”與“行藏用舍”，這里不難領(lǐng)會辛棄疾實(shí)是借詞闡明自己于進(jìn)退之際的立身處事態(tài)度。他口中的“樂天知命”，“樂”的是“天道”運(yùn)行法則，“知”的是生命的價(jià)值。聯(lián)系到下一句的“行藏用舍”，在他的認(rèn)識體系中，內(nèi)圣外王都被包含在天道運(yùn)行規(guī)則之內(nèi)，都能體現(xiàn)個(gè)體生命價(jià)值。在其位則謀其事，退居山林則持節(jié)自守，辛棄疾對“孔顏之樂”的體悟，建立在士大夫常會遇到的、進(jìn)退之間的現(xiàn)實(shí)境況之上。

“樂天知命”“一瓢之樂”，短短五十余字中辛棄疾兩次用到“樂”字，一再表達(dá)自己對這種內(nèi)圣外王雙向致道之樂境的向往。下闋忽而由述志而入景，浮云山上，冰霜繞齒、芳乳滿懷，詞人瞬息之間已與山間萬物相融相抱，摹寫自身愉悅情感體驗(yàn)的字也從上闋的“樂”變化為下闋的“笑”。詞人在對自然的觀照中感受到宇宙萬物所賦予的詩意和美感，在精神上得到了極大的慰藉和滿足。由偏重精神體驗(yàn)的“樂”到直接表達(dá)情緒的“笑”，我們能夠從中追索到詞人自我開解、自我超越的情感變化軌跡。整首詞將圣賢之志和山水之樂熔鑄一爐，一個(gè)居廟堂則心憂天下、退江湖則樂享山水的詞人形象如此豐滿地立現(xiàn)其中，為我們提供了士人如何在進(jìn)退之際保持自身主體性的典型樣本。這并非是稼軒詞文本中的孤例，如《踏莎行·賦稼軒集經(jīng)句》“進(jìn)退存亡，行藏用舍。小人請學(xué)樊須稼。衡門之下可棲遲，日之夕矣牛羊下”[10](P129)等都表達(dá)了相似的意思。

值得注意的是，樂享山水不過是他在進(jìn)退之際自我開解的精神調(diào)劑，在他心目中，第一位的“樂處”仍然是內(nèi)圣外王的事功之樂。作為前一首《水龍吟》的補(bǔ)充，后一首連用數(shù)典，頗值得玩味。上闋連用左思、東方朔、陳平等人典故，俱是以才名世之典，有“驚倒瓢泉”之才，又豈能長貧，這既是勉勵(lì)友人，也是自我開解，字里行間不忘事功。下闋卻筆鋒一轉(zhuǎn)，“誰識稼軒心事，似風(fēng)乎、舞雩之下”，詞人明白寫到“稼軒心事”卻在“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的曾點(diǎn)之樂中。但這風(fēng)與曾點(diǎn)所沐的和煦春風(fēng)有著完全不同的情調(diào)。因?yàn)樵~人將自己置身在一個(gè)更廣大的情境之中，身后是蒼茫闊野，孤懸一輪落日，激蕩在原野上的舞雩之風(fēng)游氣浮動，遠(yuǎn)望狀似奔馬，表面看起來與莊子“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”的絕對自由的逍遙境界有相通之處。繼而筆鋒又一轉(zhuǎn)，“更想隆中，臥龍千尺”，表面上看是對諸葛亮遇濁世而避之的行為的認(rèn)同，潛意識中卻期待自己能像諸葛亮一樣得遇明主，創(chuàng)千秋功業(yè)。結(jié)句更引楚辭《卜居》“世渾濁而不清……黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴；讒人高張，賢士無名”，直白道出自己的隱居和諸葛孔明一樣，是因舉世渾濁、讒人當(dāng)?shù)蓝坏靡褳橹?/p>

這兩首直接提到“孔顏樂處”和“曾點(diǎn)氣象”的詞傳遞出一種價(jià)值，辛棄疾一時(shí)一刻未敢忘懷內(nèi)圣外王的理想與擔(dān)當(dāng)，稼軒詞所建構(gòu)的樂境雖然有灑落超脫的一面，但卻始終寄寓著深切的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。這樣一來，“孔顏樂處”與“曾點(diǎn)氣象”達(dá)成了一種精神上的同構(gòu)，一種值得士人畢生追求的理想生命境界，這其實(shí)是中華美學(xué)精神中追求“天人合一”的最高境界。

不妨回到稼軒詞的文本語境中來。辛棄疾在《蘭陵王·賦一丘一壑》中直接對樂境做出了“進(jìn)亦樂，退亦樂”的闡釋，可視作這種境界的文學(xué)表達(dá)：

一丘壑。老子風(fēng)流占卻。茅檐上、松月桂云，脈脈石泉逗山腳。尋思前事錯(cuò)。惱殺晨猿夜鶴。終須是、鄧禹輩人，錦繡麻霞坐黃閣。 長歌自深酌?？刺扉燌S飛，淵靜魚躍。西風(fēng)黃菊薌噴薄。悵日暮云合，佳人何處，紉蘭結(jié)佩帶杜若。入江海曾約。 遇合。事難托。莫擊磬門前，荷蕢人過，仰天大笑冠簪落。待說與窮達(dá)，不須疑著。古來賢者，進(jìn)亦樂，退亦樂。[10](P357)

這是他在慶元元年(1195)二度隱居上饒時(shí)所作?？此仆ㄆ挥型穗[閑居之樂，滿紙“丘壑茅檐”“松月桂云”的出世語，細(xì)讀之下，卻能從“前事錯(cuò)”“遇合”“事難托”等句中窺見作者的真實(shí)想法。顯然，他并未真正從世事功業(yè)中超脫出來，而甘心身老田園。結(jié)句的“古來賢者，進(jìn)亦樂，退亦樂”實(shí)際是將“孔顏樂處”與“曾點(diǎn)氣象”熔鑄為一?！皟?nèi)圣”以求道、“忘憂”以棲心，他于山水之間感受到的“樂”，正是自得自適的“鳶飛魚躍”之快意，這“樂”既有對“孔顏之樂”的感同身受，又有對“曾點(diǎn)氣象”的自覺體悟。

然而，“進(jìn)亦樂，退亦樂”的話語背后，我們不難讀出詞人隱含的情感上的矛盾。盡管詞人將“退亦樂”的語序放在“進(jìn)亦樂”之后，極力追求二者之間的平衡，甚至有意強(qiáng)調(diào)“退”的樂處，但從“尋思前事錯(cuò)”“仰天大笑冠簪落”的背后，仍能讀出字里行間蘊(yùn)含的不平之氣。從中我們不難看出辛棄疾雖追慕陶淵明，但和陶氏在精神氣質(zhì)上仍存在本質(zhì)差別。陶淵明“不為五斗米而折腰”“先師有遺訓(xùn)，憂道不忘貧”，是他不受統(tǒng)治秩序所束縛、不為物質(zhì)世界所羈役而做出的保持人格尊嚴(yán)的價(jià)值選擇，他的憂與樂都帶有忘世、遁世的意味。而稼軒詞中固然有“歸去來兮，行樂休遲。命由天、富貴何時(shí)”“而今老矣，識破忘機(jī)。算不如閑，不如醉，不如癡”[10](P92)等帶有遁世意味的自我開解，但更多的卻是“誰解胸中吞云夢，試呼來、草賦看司馬”[10](P311)的豪情，即使在面對清風(fēng)明月、感于清景無限之時(shí)，他也未曾忘卻萬里江山。

“江山”是稼軒詞經(jīng)常使用的意象，如“是夢里，尋常行遍，江南江北”[10](P60)、“平生塞北江南，歸來華發(fā)蒼顏。布被秋宵夢覺，眼前萬里江山”[10](P172)、“畫圖恰似歸家夢，千里河山寸許長”[10](P362)等。試舉一例《水調(diào)歌頭·和馬叔度游月波樓》：

客子久不到，好景為君留。西樓著意吟賞，何必問更籌。喚起一天明月，照我滿懷冰雪，浩蕩百川流。鯨飲未吞海，劍氣已橫秋。 野光浮，天宇迥，物華幽。中州遺恨，不知今夜幾人愁。誰念英雄老矣，不道功名蕞爾，決策尚悠悠。此事費(fèi)分說，來日且扶頭。[10](P583)

面對皓月當(dāng)空、百川奔流，詞人陶醉于自然美景所帶來的強(qiáng)烈視覺震撼。面對無限江山，他繼而想起的卻是“中州遺恨”，思緒由樂而憂，由壯而悲。一番轉(zhuǎn)折跌宕，詞人“鯨飲未吞?！薄皝砣涨曳鲱^”，強(qiáng)作忘懷憂樂的姿態(tài)。在稼軒詞中，我們經(jīng)常能看到這種憂樂相繼相生的情感表達(dá)，常常是上句正陶醉于湖光山色或閑居之樂，下句馬上轉(zhuǎn)到壯志未酬的家國之憂，如“近來何處有吾愁，何處還知吾樂”、“拍手笑沙鷗，一身都是愁”[10](P32)、“明月清風(fēng)此夜，人世幾歡哀”[10](P115)等。從這個(gè)角度看，他的“退”更像是諸葛亮靜待隆中的伺時(shí)而動，而非陶淵明的完全不合作，他雖然欣賞超脫的“曾點(diǎn)之樂”，卻始終未能做到絕對的拋開現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。他的“樂”將個(gè)體對心性超然境界的追求和經(jīng)世濟(jì)物的利民思想聯(lián)系起來，這是個(gè)體心性涵養(yǎng)融入群體社會實(shí)踐的必然結(jié)果。由此，我們總結(jié)出稼軒詞建構(gòu)的樂境背后所體現(xiàn)的宋代士人精神，不僅止于獨(dú)善其身的避世，還意味著以柔克剛的持守。

根本而言，這種對樂境的建構(gòu)實(shí)際上是建立在個(gè)人、群體與社會之間關(guān)系的價(jià)值論層面之上。中華文化傳統(tǒng)一向認(rèn)同這種從社會現(xiàn)實(shí)意識出發(fā)認(rèn)定自身價(jià)值、確立人生意義的價(jià)值論。這種士人階層的理想與擔(dān)當(dāng)本就是中華文化傳統(tǒng)的有機(jī)組成部分，而在宋代“共治天下”的時(shí)代氣候影響下更具有典型性。