泉州提線木偶的藝術(shù)構(gòu)成

肖舒娛，孔凡棟,2*

（1. 青島大學(xué) 紡織服裝學(xué)院，山東 青島 266071；2. 浙江理工大學(xué) 國際教育學(xué)院，浙江 杭州 310018）

泉州提線木偶戲，即懸絲傀儡戲，源于秦漢，晉唐時(shí)隨移民入閩[1]。最初以冥具形式存在，唐后依附宗教造像而發(fā)展，至清末民初，偶像制作進(jìn)入開放時(shí)期，融入了閩南的地方特色，憑借高超的制作工藝和操縱技藝，成為中國懸絲傀儡藝術(shù)的珍稀范本[2]。泉州提線木偶，造型雍容豐腴，用色講究，在眾多戲偶中尤為出眾。通過走訪泉州木偶劇院及相應(yīng)調(diào)研，擬從造型與色彩角度研究木偶的藝術(shù)構(gòu)成，論述其美學(xué)意蘊(yùn)，探求泉州提線木偶美的根源。

1 泉州提線木偶的藝術(shù)構(gòu)成

清乾隆以來，閩南地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，人文興盛，清人蔡鴻儒在《晉水長談錄》里寫道：“刻木像人，外被以紋繡，以線牽引，宛然如生，謂之傀儡，所云木絲①也。泉人最工此技?！盵3]后世泉州提線木偶戲亦被列為全國木偶戲之首。

1.1 泉州提線木偶的造型

1.1.1 偶頭造型

泉州提線木偶為塑造豐滿的人物形象，刻畫角色特有的個(gè)性，多注重木偶頭部的塑造，尤其是臉部的骨骼造型、肌肉線條的變化。泉州木偶頭的雕刻制作頗為復(fù)雜，講究五形三骨，虛與實(shí)結(jié)合并重[4]。木偶的臉形、喜怒哀樂、忠奸美丑，都取決于五形之間的復(fù)雜關(guān)系及變化。由于沿襲了佛像的造型特征，泉州木偶大都兩頰豐腴，龍眉鳳眼，高發(fā)貼鬢，臉容精致，無論偶頭的雕刻還是粉彩都在一定程度上反映了唐代的審美取向（如圖1 所示）。

圖1 泉州提線木偶頭雕刻

宗教盛行的泉州素有“泉南佛國”之稱，當(dāng)?shù)氐窨套鞣灰苑鹣竦窨叹佣?，泉州木偶雕刻由于長期寄生于神像鋪?zhàn)?，其造型也或多或少地吸收了佛像特點(diǎn)，所以古老傀儡秉承了一整套由雕刻佛像演變而來的偶頭雕刻經(jīng)驗(yàn)。泉州提線木偶戲的行當(dāng)規(guī)制為生、旦、北、雜四大行當(dāng)，其中，以觀世音菩薩為模子的行當(dāng)有“生”行和“旦”行；以金剛力士作為演變范本的木偶行當(dāng)為“北”行；由羅漢、鬼神的傳統(tǒng)形象衍生而來的多為勇猛的“雜”行。如表1 所示，泉州提線木偶戲《若蘭行》中“旦”行若蘭的偶頭造型以觀音為原型，臉型長圓、細(xì)眉線眼、高鼻通額、耳垂肥厚，這些特征恰是觀音菩薩造型元素的集合；《鐘馗醉酒》中的“北”行鐘馗，寬臉闊額，雙眼怒目圓睜，鼻梁寬而短，眉頭緊鎖，再加上飽滿的肌肉刻畫，頗具剛猛凌厲之氣；《小沙彌下山》中的“雜”行小沙彌，雖然整體的造像風(fēng)格上依然同佛像一樣，輪廓豐腴，但因“雜”行性格各異，面相差異大。

由于雜行無統(tǒng)一的造像程式可以套用，與其余行當(dāng)相比，雜行和羅漢原型差異較大，而這恰好就是以各種羅漢的范本糅合而成的格式?！傲_漢是獲得了果位的佛弟子，其畫像或塑像，無一定型式，全憑作像者自由創(chuàng)作?！盵5]由此，藝人們更容易發(fā)揮自己的想象來進(jìn)行創(chuàng)作。[2]為了達(dá)到便于后代傳承的目的，通常會(huì)抽取出佛像造型中的某些特定的造型元素，將木偶頭的造型語言進(jìn)行符號(hào)化處理。這樣做的好處在于，在保持泉州提線木偶造型的獨(dú)特性的同時(shí)，也允許各個(gè)時(shí)期的木偶頭雕刻藝術(shù)家根據(jù)自己的審美標(biāo)準(zhǔn)對(duì)木偶頭進(jìn)行二次加工，使其體現(xiàn)雕刻家的個(gè)性和時(shí)代特征。[6]

表1 泉州提線木偶和佛像造型的對(duì)比

1.1.2 服飾造型

泉州提線木偶戲的服飾類別包括頭飾、戲服、鞋和包等一整套完整裝備，戲服刺繡精細(xì)，配色和諧。如圖2 所示，楊貴妃頭戴鳳冠，身著圓領(lǐng)紅色宮裝，加云肩，闊口大袖，內(nèi)連襯裙，周身繡花，上衣繡飛鳳牡丹；若蘭系藍(lán)頭巾，著X 形裙裝，藍(lán)衣白裙，僅衣邊帶緣飾；鐘馗頭戴黑冠，著紅蟒、配玉帶；小沙彌頭戴藍(lán)色僧帽，身穿圓領(lǐng)僧服。泉州提線木偶的裝束外觀上基本同人戲相差無二，衣底擺及地，通過服裝組成、色彩、裝飾的繁復(fù)、面料種類等區(qū)別之下，階級(jí)地位顯而易見，同人戲一樣也是對(duì)封建社會(huì)階級(jí)分明的真實(shí)反映。過去服裝的制作，除朝衣類由錦繡匠人繡制作外，其余因裁縫無法縫制，皆由傀儡藝人自行制作[7]。而今已有專門制作服裝、雕刻偶頭和手的專員，木偶的軀體，包括臀部、腳、關(guān)節(jié)等部位由演員制作，待服裝制作完畢后進(jìn)行組裝，后依個(gè)人需要和習(xí)慣安裝懸絲。

圖2 泉州提線木偶服飾造型

1.2 泉州提線木偶的色彩

1.2.1 偶頭粉彩

和傳統(tǒng)戲劇相似，依照劇情和角色設(shè)定，為區(qū)分角色間的性格傾向，泉州提線木偶戲也少不了上粉彩。由于粉彩上色要求均勻、細(xì)膩，所用顏色也有一定的規(guī)定和象征意義，再者上粉彩的方式亦有工筆和寫意之別，寫意有渲染功能，工筆起細(xì)化的作用，兩者結(jié)合進(jìn)行，使偶像達(dá)到雅俗共賞的審美要求，因而上粉彩是一個(gè)高要求且費(fèi)時(shí)的工藝程序。上了粉彩的傀儡附著了角色的個(gè)性特點(diǎn)，五官特征分明，靈氣十足[8]。泉州提線木偶通過粉彩的用色習(xí)慣，將人物類型化，以真實(shí)人物為根據(jù)，強(qiáng)調(diào)用色彩和造型來傳達(dá)人物的性情、氣質(zhì)等[9]。清代道光年間的傳統(tǒng)傀儡頭像大多數(shù)都采用平色涂法，尤以單色平涂為準(zhǔn)，其中以白色、紅色、黑色（或稱烏色，接近褐色的黑色）為主色調(diào)（如圖3 所示）[10]，“北”行、“雜”行又以紅、黑、淺紅與白搭配，呈現(xiàn)不同的人物個(gè)性。

圖3 泉州提線木偶雕刻

1.2.2 服飾用色

“四美班”時(shí)代每個(gè)傀儡戲班社都固定有36 尊傳統(tǒng)傀儡②。對(duì)木偶雕刻大師黃奕缺雕刻的36 尊傳統(tǒng)木偶進(jìn)行分類統(tǒng)計(jì)，其木偶戲裝的主色調(diào)為紅、藍(lán)、綠、黑、白、黃和紫。如表2 所示，選取了這七類木偶服裝主色相應(yīng)的配色方式，其中，木偶服飾以紅色為主色的有14 套，藍(lán)色為主的7 套，綠色為主的6套，黑色為主的3 套，白色為主的3 套，黃色為主的2 套，紫色為主的1 套，以金、紅、藍(lán)、白作為主要的輔色，用色具有濃郁的傳統(tǒng)中華民族特色。配飾色的選取參考了傳統(tǒng)服裝的配色方式，使木偶外觀的整體風(fēng)格更加協(xié)調(diào)，個(gè)性鮮明。泉州提線木偶服飾借鑒了民間的傳統(tǒng)配色方法，采用多種高飽和色進(jìn)行對(duì)比，以金色和紅色作為百搭色，搭配紅、藍(lán)、白為主的各色，也采用互補(bǔ)色，紅與綠、藍(lán)與橙的對(duì)比，五彩色系黑與白、黑與金間的搭配，用色大膽，整體鮮明悅目，這樣有助于泉州提線木偶戲在舞臺(tái)表演時(shí)以色奪人，頗具民族特色[10]。

泉州提線木偶戲的行當(dāng)規(guī)制，除了以面部特點(diǎn)來命名的“雜”行以外，其余三大行當(dāng)至少有一個(gè)角色以所著服裝的用色來命名。如著白綾裝的白綾，多為飾演平民妻妾的角色或少女的角色；著紅官服的紅官生，多出演狀元的角色或年輕官員的角色；著白盔甲的白甲生，扮演武小生角色。與此同時(shí)，泉州木偶服裝用色還作為角色社會(huì)地位的象征。如著紅帔服的為生長于名門的少婦角色；而身穿黑帔服的烏帔為年稍長且地位略高或接近紅帔[4]。由此，可以看出木偶的服飾色彩在很大程度上反映了傳統(tǒng)審美的配色習(xí)慣，以及色彩在階級(jí)社會(huì)的象征意義，同時(shí)，還與木偶的命名有所聯(lián)系。

表2 泉州提線木偶服飾用色情況

2 泉州提線木偶的美學(xué)意蘊(yùn)

泉州提線木偶藝術(shù)脫胎于俑時(shí)代后，不斷發(fā)展創(chuàng)新，融合了中國本土的佛韻，運(yùn)用了中國傳統(tǒng)的用色規(guī)律，使得木偶藝術(shù)有著中國傳統(tǒng)文明的韻味，是宗教、歷史、地域等多重文明的縮影。

2.1 造型之意

泉州提線木偶戲從最初禮樂約束的祭祀方式和宗教禮儀，發(fā)展至今，已成為廟會(huì)、民俗活動(dòng)和傳統(tǒng)節(jié)慶的娛樂方式和必備節(jié)目。有著“泉南佛國”之稱的泉州，深受宗教氛圍的影響，將泉州提線木偶用于宗教儀式，或作為神靈供奉朝拜，或?yàn)閵噬駣嗜?。傳統(tǒng)偶像雕刻也一直由佛像鋪?zhàn)油瓿桑纱似涞窨淘煨捅阋苑鹣駷槟Ｐ?，即便在清末明初融入地方特色，進(jìn)行了大膽的創(chuàng)作后，仍然很大程度上保留了泉州木偶獨(dú)有的神韻，形成了從形到神都深受宗教藝術(shù)浸染的泉州提線木偶，同時(shí)也以泉州當(dāng)?shù)孛癖娡庑蜑閰⒖?，塑造了個(gè)性鮮明的地方木偶戲。泉州提線木偶的佛韻美，有根據(jù)、有底蘊(yùn)，也增加了木偶的宗教信仰意味。泉州提線木偶被當(dāng)?shù)厝朔顬樾叛龅囊徊糠郑灤┯谌菝癖娙松Y俗中大大小小的儀式。

2.2 用色之蘊(yùn)

泉州提線木偶的塑造以傳統(tǒng)木偶為雛形，受當(dāng)?shù)刈诮?、文化氛圍的影響，融入了地方特色、佛教藝術(shù)和中國傳統(tǒng)戲曲元素。泉州提線木偶粉彩細(xì)膩均勻，“生”行和“旦”行用色大都自然柔和，“北”行和“雜”行則多為表現(xiàn)角色性格、協(xié)調(diào)服飾配色等需要，用色有明顯個(gè)性指向。泉州提線木偶戲的服裝以傳統(tǒng)中國戲劇服飾為樣本，融入地方特色而成。木偶的戲服用色具有中華傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)格，與風(fēng)俗習(xí)慣和神幻觀念有所聯(lián)系，如喜慶的紅色，多用于喜事和辟邪之用；木偶的服裝用色同樣還作為角色社會(huì)地位的象征，黃色為帝王家族的專屬色；不同色彩使人產(chǎn)生不同的聯(lián)想，有助于傳達(dá)人物的地位、個(gè)性等信息和劇情表達(dá)等[9]，莊重的黑色多用于直爽豪邁的人物，如張飛。這些都屬于中國人傳統(tǒng)意識(shí)里約定俗成的部分，也是泉州提線木偶戲與大眾認(rèn)知里相通的部分。泉州提線木偶的用色規(guī)律，展現(xiàn)了中華民族正統(tǒng)的審美取向，使木偶個(gè)性鮮明，識(shí)別度高，成為雅俗共賞的地域性民俗文化的代表。

3 結(jié)語

真正的藝術(shù)是超越工藝本身的[8]，是帶有靈魂的造物，從而觸動(dòng)人心。泉州提線木偶的藝術(shù)性在于，通過造型和色彩來呈現(xiàn)外在的“形”，運(yùn)用二者遵循的民族藝術(shù)規(guī)律，闡釋其內(nèi)在的“意”，從而將文化意味根植于木偶深處并使觀眾產(chǎn)生共鳴。傳統(tǒng)藝術(shù)的共性之一在于對(duì)民族文化的高度表達(dá)，泉州提線木偶戲之所以能流傳千百年，便在于以信仰和民俗為代表的傳統(tǒng)文化為根基，如今的快時(shí)代，各種快文化的新陳代謝每天都在上演，而有質(zhì)感的藝術(shù)及其深厚的藝術(shù)內(nèi)涵，正是快餐時(shí)代的短板，泉州提線木偶戲以其深厚的文化底蘊(yùn)，向世界展現(xiàn)了的中華文化的厚度。

注釋:

① 泉州、莆田兩地古稱提線木偶戲?yàn)椤澳窘z”或“木師”。

② 泉州提線木偶戲班只有四名演員，表演生、旦、北(凈)、雜四種行當(dāng)，故稱四美班。四美班共36尊木偶形象，能演42部傳統(tǒng)劇目。