——對國內(nèi)遺產(chǎn)認知和遺產(chǎn)實踐的啟示"/>
司道光
劉大平
“遺產(chǎn)化”(heritagization),也被稱作遺產(chǎn)制造(heritage making)或遺產(chǎn)過程(heritage process),在國外已經(jīng)有20 多年的研究歷史,涉及建筑學(xué)、社會學(xué)、旅游學(xué)、歷史學(xué)等多門學(xué)科,其發(fā)展也經(jīng)歷了早期的熱情歡呼、中期的反思批判和最終的客觀認知三個階段,在三個階段中,“遺產(chǎn)化”的概念、范圍不斷地拓展和延伸,幫助人們重新認識了遺產(chǎn)的內(nèi)涵本質(zhì)。將國外的“遺產(chǎn)化”發(fā)展路徑與我國當(dāng)前的“遺產(chǎn)化”階段進行橫向?qū)Ρ?,可以幫助我們站在歷史的視角客觀審視當(dāng)前的“申遺熱”和“遺產(chǎn)熱”現(xiàn)象,預(yù)測我國“遺產(chǎn)化”過程中可能出現(xiàn)的問題以及這些問題的解決辦法,并借助國外“遺產(chǎn)化”進程中的經(jīng)驗,澄清我國遺產(chǎn)保護中的一些錯誤理念,促進當(dāng)前及未來的遺產(chǎn)實踐得以健康發(fā)展。
19 世紀中期歐洲考古學(xué)興起,人們逐漸意識到遺產(chǎn)是種脆弱、有限的資源,認為應(yīng)該將其保護起來,以利于子孫后代,學(xué)者對此興趣高漲,在經(jīng)歷了隨意性修復(fù)、風(fēng)格性修復(fù)、反修復(fù)等多重保護探索之后,遺產(chǎn)在20 世紀90 年代進入了廣義保護時期[1],這反映在三個方面:首先是遺產(chǎn)概念上的拓展,大量之前從未被視為遺產(chǎn)的對象如加油站、干草房等普通設(shè)施甚至日常用品都具有了遺產(chǎn)身份;其次是遺產(chǎn)類別的增加,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為一個新的類別,包括表演、手藝以及民俗習(xí)慣等,甚至連數(shù)字遺產(chǎn)也被提及;最后是遺產(chǎn)機構(gòu)的增加,不光有地方社區(qū)、公民組織和民族國家,也有如聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)這樣的國際性機構(gòu),它們將遺產(chǎn)話語和實踐擴展到全球每個角落,保護文化遺產(chǎn)成為一種道義和責(zé)任而得到了普遍地認可。
另外,自1975 年開始遺產(chǎn)旅游進入大眾消費領(lǐng)域,在“懷舊思鄉(xiāng)”(nostalgia)情緒的蔓延下,遺產(chǎn)的“意義”“真實”開始被包裝消費,遺產(chǎn)旅游成為了一種“文化商品”[2],如英國威爾士地區(qū)將傳統(tǒng)文化中的圓舟開發(fā)成一種休閑產(chǎn)品,一些歷史事件的周年紀念活動也被作為一種產(chǎn)品來促銷,如1991 年威爾士中部城鎮(zhèn)Machynlleth 將《市場憲章》700 周年的慶典來宣傳促銷以吸引游客。
遺產(chǎn)保護、遺產(chǎn)旅游的日趨火熱逐漸形成了“遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)”(heritage industry),并在20 世紀后期形成了“遺產(chǎn)化”(heritagization)的研究概念?!斑z產(chǎn)化”一詞來源于法語Patrimonialisation(可譯為空間、產(chǎn)品、物種或?qū)嵺`活動轉(zhuǎn)變?yōu)樽匀弧⑽幕蜃诮踢z產(chǎn)的社會文化、法律或政治過程),在英語中沒有與之匹配的詞匯。1992 年凱文·沃爾什(Kevin Walsh)首次提出了“空間遺產(chǎn)化”(heritagization of space)的概念,即通過不同歷史時期影像的選擇性構(gòu)建,將真實的場所轉(zhuǎn)變成為旅游空間的過程[3]。羅德尼·哈里森(Rodney Harrison)吸收沃爾什的觀點,將“遺產(chǎn)化”解釋為“物品或場所從具有功能屬性的‘東西’轉(zhuǎn)變?yōu)楣┱故净蛘褂[的物品的過程”,2013 年哈里森吸收行動者網(wǎng)格理論(actornetwork theory)觀點,進一步解釋“遺產(chǎn)化”是“物品”與“人”進行復(fù)雜交涉的過程,這個過程與“時間”和“空間”等諸多因素組成了“無縫之網(wǎng)”[4]。在“遺產(chǎn)化”過程中,誰來評價遺產(chǎn)、評價遺產(chǎn)的動機、遺產(chǎn)的劃定目標(biāo)以及操作過程都會對“遺產(chǎn)化”的過程和本質(zhì)產(chǎn)生重要的影響[5]。
學(xué)者們基于不同的學(xué)術(shù)背景提出了不同的“遺產(chǎn)化”闡釋模型,概括而言主要有兩種:
2.1 遺產(chǎn)產(chǎn)品生產(chǎn)模型
遺產(chǎn)產(chǎn)品生產(chǎn)模型(heritage product commodification model)由阿什沃斯(G. Ashworth)于2013 年提出,他認為“遺產(chǎn)化”是遺產(chǎn)被“制造”而不是被“發(fā)現(xiàn)”的過程——人們基于當(dāng)前的目的和需求,對遺產(chǎn)資源進行挑選、闡釋、包裝并轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品,最終通過遺產(chǎn)消費推動遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的過程[6],該過程遵循“資源(resources)—闡釋(interpretation)—產(chǎn)品(product)—消費(consume)”的邏輯體系。阿什沃斯認為,過去的事件、民俗、神話、遺存等“原材料”與特定地方相結(jié)合,經(jīng)過保護機構(gòu)的介入并對其科學(xué)、審美、歷史價值進行識別而轉(zhuǎn)化為資源,再由政府和專家挑選哪些可以作為遺產(chǎn),闡釋哪些遺產(chǎn)故事和講給誰聽,亦即確定遺產(chǎn)的賣點和目標(biāo)市場,最后將資源轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品(圖1)。
2.2 遺產(chǎn)過程模型
遺產(chǎn)過程模型(heritage process model)由彼得·霍華德(Peter Howard)提出[7],他將“遺產(chǎn)化”分為四個階段,第一個階段是遺產(chǎn)的形成;第二階段是學(xué)者、政府和遺產(chǎn)所有者通過編纂遺產(chǎn)名錄來保護遺產(chǎn);第三個階段是對遺產(chǎn)進行修復(fù)、闡釋、再現(xiàn)和商品化,主要考慮是否要鼓勵游客參觀,區(qū)分不同的細分市場需求;第四階段是指遺產(chǎn)可能面臨的破壞甚至消亡。在這個模型中,如何區(qū)分遺產(chǎn)的細分市場,又如何限制遺產(chǎn)商品化的步伐,調(diào)整遺產(chǎn)闡釋的對象,轉(zhuǎn)變遺產(chǎn)形象是其中重要問題(圖2)。[8]
阿什沃斯和霍華德分別從旅游和遺產(chǎn)的角度提出了不同的解釋理論,前者注重遺產(chǎn)的商業(yè)化,促進遺產(chǎn)旅游的發(fā)展,后者則強調(diào)多方參與和共同決策,遺產(chǎn)是否轉(zhuǎn)變成旅游資源取決于遺產(chǎn)自身情況。不管哪種解釋模型,“遺產(chǎn)化”的作用都是突出且顯而易見的,對遺產(chǎn)而言,大量被破壞和瀕臨消失的遺產(chǎn)被保護下來,遺產(chǎn)的多樣性得以延續(xù),為當(dāng)代和后世留下了寶貴的財富;對人類而言,“遺產(chǎn)化”強調(diào)人們的意識形態(tài)和身份認同,個體成員獲得了歸屬感和自豪感,最終增強內(nèi)部凝聚力,塑造了良好的社會秩序。[9]
“遺產(chǎn)化”為遺產(chǎn)研究提供了新的視角,但是在隨后的發(fā)展中,“遺產(chǎn)化”逐漸被政治、經(jīng)濟裹挾,因此20 世紀末21世紀初學(xué)者又展開了對“遺產(chǎn)化”的反思批判,主要有以下三種觀點:
權(quán)威遺產(chǎn)話語(Authorized Heritage Discourse)由勞拉簡·史密斯(Laurajane Smith)在2006 年提出,它是指一套關(guān)于遺產(chǎn)管理和遺產(chǎn)保護的專家式技術(shù)話語,它被專家賦予特權(quán)去主導(dǎo)和規(guī)定專業(yè)化的遺產(chǎn)實踐,專家被看作是過去的保護者,只有他們能理解遺產(chǎn)的價值,并能夠向國內(nèi)和全世界傳達遺產(chǎn)的價值。[10]
圖1:遺產(chǎn)產(chǎn)品生產(chǎn)模型
圖2:遺產(chǎn)過程模型
權(quán)威遺產(chǎn)話語一方面肯定了專家有能力和權(quán)威為遺產(chǎn)代言,肯定了精英階層的經(jīng)驗價值,忽視了普通群體的歷史、文化和社會經(jīng)驗,排除了不同的或相反的遺產(chǎn)理解方式;另一方面遺產(chǎn)專家、國家機構(gòu)二者相互自我指涉(self-referential),在遺產(chǎn)化中不斷鞏固彼此權(quán)威,進一步將這種權(quán)威話語合法化,從而在國家、專家、大眾之間建立了一套從上至下的關(guān)系模式。
權(quán)威遺產(chǎn)話語在遺產(chǎn)實踐中經(jīng)常出現(xiàn)負面影響,如紅河哈尼梯田,其遺產(chǎn)化的推動者歷經(jīng)專家—紅河州申遺辦公室—紅河州梯田管理局—世界遺產(chǎn)管理局多個權(quán)力機構(gòu),但是卻從未考慮梯田原住民的使用需求,致使原住民的農(nóng)作、建房等基本需求也不被允許,甚至有村民認為“遺產(chǎn)沒有給他們帶來什么好處,反而限制了他們的自由”[11],顯然權(quán)威遺產(chǎn)話語更多地體現(xiàn)了政府相關(guān)權(quán)力機構(gòu)和專家的立場。再如1972 年聯(lián)合國教科文組織頒布《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》,強調(diào)保護具有“突出的普遍價值”“全人類的共同財富”的物質(zhì)文化遺產(chǎn),但是客觀上這些物質(zhì)文化遺產(chǎn)卻集中出現(xiàn)在北半球的富裕國家,從而忽略了以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)見長的南半球國家,換句話說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從一開始就被排斥在保護范圍之外了[12]。
克里斯托弗·布魯曼(Christoph Brumann)在2009 年提出“遺產(chǎn)化”造成了Falsification、Petrification、Desubstantiation 和Enclosure 四 種 消極預(yù)設(shè)[13],吳秀杰將其解釋為偽化、固化、虛化和閉化[14]。
偽化:“文化實踐與真實的傳統(tǒng)習(xí)慣毫不相關(guān),遺產(chǎn)的真實性取決于現(xiàn)在的標(biāo)準(zhǔn)”,“遺產(chǎn)成為了任意命名的符號,不再具有客觀真實性,取而代之的是人們賦予給它的內(nèi)容”[15],其結(jié)果就是遺產(chǎn)成為了“偽知識”(fakelore)或“傳統(tǒng)的發(fā)明”(invention of tradition),如維爾克曼在調(diào)查印尼東部蘇拉維西人的葬禮習(xí)俗之后,發(fā)現(xiàn)游客、表演者和組織者三方合力而成的”游客現(xiàn)實主義”(tourist realism)造成了傳統(tǒng)葬禮的“文化編輯”(cultural editing):葬禮的時間被縮短、流程順序統(tǒng)一、全程伴有解說且沒有了血淋淋的牲祭場面[16]。
阿什沃斯認為“遺產(chǎn)旅游”是造成偽化的重要原因,他從“遺產(chǎn)旅游”和“文化旅游”差異性的角度提出了一種解釋:文化旅游的核心是借助遺跡的保護保存,去發(fā)現(xiàn)“真實客觀的歷史”,而遺產(chǎn)旅游則是通過“遺產(chǎn)化”將遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變成為全球化商品,遺產(chǎn)旅游不僅關(guān)乎過去,還關(guān)乎如何使用(甚至濫用)過去來達到公眾教育的目的,因此“遺產(chǎn)化”有時需要刻意地創(chuàng)造、隱藏、選擇歷史,去給大眾創(chuàng)造“真實的”旅游體驗,這樣的“遺產(chǎn)化”過程中出現(xiàn)虛假片段或?qū)嶓w是不可避免的[17]。
固化:遺產(chǎn)懷舊情緒的蔓延和公眾對遺產(chǎn)認知的深化,給日后的遺產(chǎn)實踐造成了巨大壓力,公眾普遍認為遺產(chǎn)從創(chuàng)造之初就亙古不變地傳遞到了現(xiàn)在,在以后也不應(yīng)該隨意改動,遺產(chǎn)的創(chuàng)新、實踐、再創(chuàng)造等能夠改變既有規(guī)則的驅(qū)動力被從現(xiàn)狀中獲利的抱殘維護派(low restoration)所否定。再者,“遺產(chǎn)化”需要滿足真實性、完整性、典型性等一系列評價指標(biāo),一旦入選遺產(chǎn)名錄,遺產(chǎn)就有被固定的風(fēng)險,其發(fā)展、變異的內(nèi)在潛能被從根本上否定了。
虛化:虛化即“去地域化”(de-territorialisation),遺產(chǎn)從其所處的地方或社會之中脫離出來,人群的流動和遺產(chǎn)的商品化又促進了遺產(chǎn)在全球范圍內(nèi)的流動,流行的互聯(lián)網(wǎng)虛擬維度也加深了遺產(chǎn)的去地域化過程,遺產(chǎn)成為了分級展示或欣賞的標(biāo)簽,由此造成了遺產(chǎn)與其地域文化之間的脫節(jié),二者的關(guān)系發(fā)生扭曲,遺產(chǎn)不再具有地域文化特征。
閉化:“遺產(chǎn)化”的作用之一是構(gòu)建身份、政治認同,但是不可否認的是這會將其他群體排除在外,如海倫·哈森(Helen Hazen)調(diào)查發(fā)現(xiàn)多數(shù)的美國人認為大煙山、大峽谷、夏威夷火山、黃石公園等世界自然遺產(chǎn)歸美國和美國人所有,這與聯(lián)合國教科文組織所持有的“世界遺產(chǎn)歸全人類所有,不論其所處位置”的觀點相矛盾[18]。而當(dāng)遺產(chǎn)屬于戰(zhàn)爭遺產(chǎn)、殖民遺產(chǎn)等特殊類型時,就會帶來難以預(yù)料的后果,如2014 年墨西哥政府將恰帕斯州(Chiapas)的圣克里斯托瓦德拉斯卡薩斯(San Cristóbal de Las Casas)鎮(zhèn)申請為聯(lián)合國教科文組織全球創(chuàng)意城市網(wǎng)絡(luò)(Creative Cities Network),但是卻沒有考慮小鎮(zhèn)所經(jīng)歷的種族主義和殖民主義給印第安人帶來的災(zāi)難,導(dǎo)致了印第安人的“反遺產(chǎn)化”運動[19],這都是遺產(chǎn)閉化造成的后果。
法國社會學(xué)家皮埃爾·諾拉(Pierre Nora)在《記憶之場》中指出:我們越努力去記憶,越表明我們正在遺忘,記憶的場所知識代替我們?nèi)ミM行記憶的地點[20]。 記憶和遺忘一直是左右相隨的,在我們記住某些信息的同時,其他的一些信息也被遺忘了,羅德尼·哈里森認為遺產(chǎn)化與記憶有著相似之處,他用歷史的積聚危機(crisis of accumulation of the past) 形容遺產(chǎn)中富含的眾多的相互矛盾的價值信息,當(dāng)我們賦予某些信息永恒價值的同時,另一部分的信息價值就被我們拋棄遺忘了[21],這種類似于諾拉的“建造記憶場所”的過程是遺產(chǎn)化遺忘的一個層次。另一方面,在遺產(chǎn)化中,大量的“本質(zhì)遺產(chǎn)”(heritage in essence)因為遺產(chǎn)價值、認定標(biāo)準(zhǔn)等問題而被排除在“認知遺產(chǎn)”(heritage in perception)之外[22],使得這些遺產(chǎn)獲得的關(guān)注逐漸減少,最后消失在人類視野中,這是“遺產(chǎn)化”遺忘的另一個層次。
21 世紀初“遺產(chǎn)化”的反思批判以及2012 年后批判性遺產(chǎn)研究(critical heritage studies)的出現(xiàn),為“遺產(chǎn)化”研究提供了新的視野。
批判性遺產(chǎn)研究認為“遺產(chǎn)不是固化的形式,而是一種文化過程或涉事展演(embodied performance)”,“遺產(chǎn)沒有物質(zhì)和非物質(zhì)之分,物質(zhì)遺產(chǎn)的意義蘊含在非物質(zhì)的文化實踐中,所有的遺產(chǎn)本質(zhì)上都是無形的(intangible)”,批判性遺產(chǎn)研究強調(diào)遺產(chǎn)的焦點不是“真實性”,而是圍繞真實性而產(chǎn)生的各種社會話語和文化實踐,這也意味著遺產(chǎn)被重新嵌入到歷史和社會之中進行審視。受此啟示,“遺產(chǎn)化”的概念不再拘泥于從“物品”變成“展品”“商品”的“狹義遺產(chǎn)化”階段,而是擴展到了包含“前遺產(chǎn)化”和“后遺產(chǎn)化”的“廣義遺產(chǎn)化”過程。值得一提的是,“廣義遺產(chǎn)化”并不否定“狹義遺產(chǎn)化”中遺產(chǎn)認定、保護的價值和必要性,而是提供了一種重新認知遺產(chǎn)的視角。
圖3:考古層位學(xué)、建筑考古學(xué)在遺產(chǎn)化中的應(yīng)用
“前遺產(chǎn)化”即遺產(chǎn)的形成、發(fā)展過程,在這個過程中遺產(chǎn)會經(jīng)歷改建、擴建、修復(fù)等多個階段。學(xué)者常用“羊皮紙”(heritage as a palimpsest)形容“前遺產(chǎn)化”階段,指遺產(chǎn)就像羊皮紙一樣會經(jīng)歷多次的擦寫、重復(fù)使用,但是在這個過程中,早期的遺產(chǎn)活動“并沒有死亡,它只是睡著了”,通過對這些“睡著的”遺產(chǎn)痕跡的研究,我們可以“復(fù)活遺產(chǎn)”[23]。
將批判性遺產(chǎn)研究的觀點融入“羊皮紙”的“前遺產(chǎn)化”階段,遺產(chǎn)每次的“擦寫”和“重復(fù)使用”,反映的都是具體時間、空間下的文化實踐現(xiàn)象,為了揭示完整的文化實踐過程,可以借鑒考古層位學(xué)和建筑考古學(xué)的相關(guān)研究方法??脊艑游粚W(xué)主要針對地下遺跡,通過不同遺跡單元之間的“層位關(guān)系”劃定斷代時間[24];建筑考古學(xué)則主要針對地面遺跡,采用的方法為類型學(xué)的研究方法如年代類型法(Chrono-typology)、尺寸類型法(Measure-chronology) 等[25], 通 過 比對鑒定遺產(chǎn)的原構(gòu)、非原構(gòu)構(gòu)件,確定建筑的始建、修繕時間??脊艑游粚W(xué)和建筑考古學(xué)都可以為“前遺產(chǎn)化”研究提供技術(shù)基礎(chǔ)(圖3)。
“后遺產(chǎn)化”也稱新遺產(chǎn)化(new heritage process),指遺跡在具有遺產(chǎn)身份之后的階段,有“再遺產(chǎn)化”(re-heritagization)和“去遺產(chǎn)化”(de-heritagization)兩種發(fā)展傾向[26]。珍妮·肖霍姆(Jennie Sj?holm)認為“再遺產(chǎn)化”有兩種表現(xiàn)形式,其一是在城市發(fā)展或新的城市規(guī)劃被制定時,原有“認定遺產(chǎn)”(designed heritage)的價值需要再次重申而自動納入新的城市發(fā)展規(guī)劃中,依然具有遺產(chǎn)屬性,其二是“認定遺產(chǎn)”的空間、結(jié)構(gòu)發(fā)生增減,外部環(huán)境發(fā)生改變或整體被異地重建之后,原有遺產(chǎn)價值發(fā)生改變的過程。
“去遺產(chǎn)化”與“再遺產(chǎn)化”相反,指遺產(chǎn)基于多種原因而從原有的“遺產(chǎn)名錄”中被刪除的過程?!霸龠z產(chǎn)化”和“去遺產(chǎn)化”都是遺產(chǎn)在城市發(fā)展中的必經(jīng)階段,肖霍姆認為二者是個綜合權(quán)衡的過程,她以瑞典北部資源城市基律納為例分析了城市發(fā)展中的“再遺產(chǎn)化”和“去遺產(chǎn)化”現(xiàn)象:基律納因礦石資源開采而需要城市整體搬遷,在搬遷過程中,原有的231 棟認定遺產(chǎn)中有21 棟(包括教堂、鐘樓、車站、工人住宅等)因異地重建而“再遺產(chǎn)化”,這些遺產(chǎn)被選擇的標(biāo)準(zhǔn)是“技術(shù)可行、類型全面”,被重建的標(biāo)準(zhǔn)是“視覺可達礦石山、遺產(chǎn)彼此聯(lián)系密切、與市中心的連接性較高、植被面積覆蓋合適、方便修建地下室”等,其余的遺產(chǎn)均因廢棄而“去遺產(chǎn)化”,原因是“搬遷遺產(chǎn)帶來的經(jīng)濟效益不足”[27]。
“遺產(chǎn)化”概念的前、后拓展表明“遺產(chǎn)化”已經(jīng)不再是從“本質(zhì)遺產(chǎn)”到“認知遺產(chǎn)”的多重利益相關(guān)者的抉擇過程,而是一個自始至終、持續(xù)進行的文化實踐過程(an ongoing process),遺產(chǎn)就是文化和社會的實踐結(jié)果。將遺產(chǎn)和“遺產(chǎn)化”視作持續(xù)進行的文化實踐過程,這就消解了什么是遺產(chǎn)、什么不是遺產(chǎn)和遺產(chǎn)好不好、遺產(chǎn)保護好不好的的爭論,遺產(chǎn)的真實性、完整性、繼承性也不再是唯一法 則[28],從而幫助我們更加清醒地認知遺產(chǎn)本質(zhì),更好地處理遺產(chǎn)作為文化實踐與歷史語境、當(dāng)前語境的關(guān)系。
截至2018 年7 月,我國共有世界自然遺產(chǎn)13 處,文化遺產(chǎn)36 處,復(fù)合遺產(chǎn)4 處,共計53 處世界遺產(chǎn),排名第二,僅次于意大利(54 處)。國內(nèi)的全國重點文物保護單位數(shù)量從第四批(250 處)到第五批(518 處),再到第六批(1080 處),幾乎每次都是雙倍數(shù)量的增長。[29]遺產(chǎn)、國保數(shù)量的激增反映的不僅是國民文化意識的覺醒和遺產(chǎn)保護實踐的完善,更重要的是,遺產(chǎn)作為一種政治、經(jīng)濟手段已經(jīng)參與到了國家和地方的社會、經(jīng)濟建設(shè)中來,在這樣的背景下,“申遺熱”“遺產(chǎn)熱”成了普遍的社會現(xiàn)象,不知不覺中我國的“遺產(chǎn)化”時代已經(jīng)悄然來臨[30]。但是,與當(dāng)前時代現(xiàn)狀相矛盾的是,我國對“遺產(chǎn)化”的相關(guān)認知和實踐還存在較多問題,借鑒國外“遺產(chǎn)化”研究的經(jīng)驗和教訓(xùn),結(jié)合我國當(dāng)前的遺產(chǎn)語境,可以概括總結(jié)出如下幾方面的啟示:
國外“遺產(chǎn)化”的研究路徑已經(jīng)表明遺產(chǎn)和“遺產(chǎn)化”的本質(zhì)都是特定社會背景下的文化實踐現(xiàn)象,這意味著人們能夠?qū)z產(chǎn)背后的認同、價值和意義進行協(xié)商。但是與此相反的是目前我國的遺產(chǎn)實踐仍深陷政府主導(dǎo)、學(xué)者參與、地方缺席的權(quán)威遺產(chǎn)話語窠臼,自上至下的遺產(chǎn)化過程沒有改變,國家權(quán)力與地方能動性之間的張力也日趨擴大。
要解決權(quán)威遺產(chǎn)話語造成的獨斷,我們需要構(gòu)建包容與對話的“遺產(chǎn)化”過程。一方面,我們應(yīng)該承認“遺產(chǎn)化”途徑的多樣性,2018 年的遺產(chǎn)學(xué)研究開啟了“公共遺產(chǎn)學(xué)”(public heritage)轉(zhuǎn)向,強調(diào)“遺產(chǎn)的道德決策、管理實踐必須與公眾直接接觸”[31],“遺產(chǎn)應(yīng)接納不同的公眾身份,引導(dǎo)限制人群行為,遺產(chǎn)區(qū)位可達,遺產(chǎn)社會活動開放”等[32],公眾參與遺產(chǎn)實踐就為“自下而上”“遺產(chǎn)化”提供了可能,云南彝族禳災(zāi)儀式[33]、紅河哈尼梯田[34]都是“自下而上”“遺產(chǎn)化”的典型案例。此外,不論是“公共遺產(chǎn)學(xué)”還是“批判性遺產(chǎn)研究”,都強調(diào)遺產(chǎn)化不應(yīng)僅局限在建筑學(xué)家、歷史學(xué)家中,考古學(xué)家、人類學(xué)家、民俗學(xué)家、社會學(xué)家、文物保護者、策展人、博物館管理員等都應(yīng)當(dāng)參與到遺產(chǎn)實踐中[35]。值得一提的是,多樣性的“遺產(chǎn)化”途徑并不否定國家權(quán)力機構(gòu)的主導(dǎo)作用,只是應(yīng)盡力避免權(quán)威話語的獨斷,因此國家層面的遺產(chǎn)保護機構(gòu)也可以成為“遺產(chǎn)化”中的研究對象[36],這方面以日本的實踐較為領(lǐng)先,并直接促使日本形成了獨立于西方的遺產(chǎn)保護體系[37]。
另一方面,構(gòu)建包容、對話的“遺產(chǎn)化”過程也需要承認遺產(chǎn)價值詮釋的多樣性。遺產(chǎn)價值詮釋的多樣性要求遺產(chǎn)保護的認知不能僅僅從物質(zhì)實體來考量,而必須要置于一個復(fù)雜的歷史結(jié)構(gòu)和社會脈絡(luò)之中。[38]目前《中國文物古跡保護準(zhǔn)則》強調(diào)歷史、藝術(shù)、科學(xué)、社會、文化五大價值,但是在實際操作中常會因價值認定而產(chǎn)生大量的爭議分歧,一些特殊的遺產(chǎn)形式也常因殖民、戰(zhàn)爭、迷信等負面因素而無法成為法定遺產(chǎn),道夫·博內(nèi)卡珀(Gabi Dolff Bonek?mper)認為這些矛盾分歧表明遺產(chǎn)具有“爭議或不和諧價值”(discord value)[39],美國蓋蒂中心認為傳統(tǒng)遺產(chǎn)保護視野之外的“遺產(chǎn)經(jīng)濟價值”(遺產(chǎn)保護效益與地塊開發(fā)收益的比值)也特別重要,一些“痛苦與恥辱之地”也可歸類為“負面遺產(chǎn)”(negative heritage)或“困難遺產(chǎn)”(difficult heritage)[40]。國內(nèi)的故宮養(yǎng)心殿研究性保護項目中,學(xué)者提出養(yǎng)心殿的“保護修繕工作本身”就是一種價值[41],也拓展了遺產(chǎn)價值詮釋的多樣性。
當(dāng)前我國的“遺產(chǎn)化”實踐過分地強調(diào)遺產(chǎn)的“文化認同、民族團結(jié)、國家認同與統(tǒng)一、社會穩(wěn)定和諧”等教育、政治功能[42],遺產(chǎn)有被“偽化”和“閉化”的風(fēng)險;對遺產(chǎn)的使用強調(diào)保護歷史和過去中蘊含的價值信息,對遺產(chǎn)潛在的再利用功能和經(jīng)濟價值側(cè)重不足,并且遺產(chǎn)的保護多以物質(zhì)本體為主,缺乏對周圍環(huán)境和情感記憶的考慮,容易造成遺產(chǎn)的“固化”和“虛化”,要解決這四個消極預(yù)設(shè),我們需要正確處理“遺產(chǎn)化”與歷史、經(jīng)濟、環(huán)境等因素的相互關(guān)系。
首先,“遺產(chǎn)化”應(yīng)以客觀存在的文化實踐現(xiàn)象為基礎(chǔ),而非選擇之后的人為加工,全面展示“真實的遺產(chǎn)”(genuine heritage)是解決遺產(chǎn)偽化的重要方法[43],尤其是對于遺產(chǎn)的一些負面價值因素(如等級觀念、封建倫理、戰(zhàn)爭殖民等),也應(yīng)同樣給予真實具體的體現(xiàn),由此來消解遺產(chǎn)展示(heritage display)與真實歷史(academic history)之間的對立[44]。以日本的京都祇園祭為例,雖然在祭祀游行中涉及宗族體系、男尊女卑、長幼尊序等封建觀念,但是游行之人并不對此否定,反而認為這強化了歷史認知。再者,真實的遺產(chǎn)也避免了歷史積聚危機造成的遺產(chǎn)遺忘,遺產(chǎn)的價值信息都可以被有 效地傳承。
其次,某些遺跡、遺物一旦成為遺產(chǎn),就陷入了“不改變原狀”的僵化境地,遺產(chǎn)自由發(fā)展和“突變”的潛力被撲滅了。與此相反的是國際上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,已經(jīng)完成了從保護非遺本身向保護非遺“傳承人”的轉(zhuǎn)變,這也暗示著非遺“傳承人”可以對非遺進行“主觀”“創(chuàng)造性”的“活態(tài)傳承”[45]。因此,借鑒非遺的保護經(jīng)驗,遺產(chǎn)不僅是歷史上文化實踐的集合,在現(xiàn)在、將來也有文化實踐的可能性。在這些可能的文化實踐中,布魯曼肯定了將遺產(chǎn)改造為展覽性建筑的重要作用,但是商業(yè)功能如賓館、商店才是遺產(chǎn)實踐最可行的方式,尤其鼓勵在遺產(chǎn)實踐中體現(xiàn)租戶或業(yè)主對遺產(chǎn)的理解觀念。需要指出的是,商業(yè)功能的遺產(chǎn)實踐不僅包含遺產(chǎn)的“硬件”如建筑的立面、結(jié)構(gòu)、材料等,更重要的是如何通過遺產(chǎn)實踐再現(xiàn)遺產(chǎn)的“軟件”,如生活起居、餐飲習(xí)俗、著裝傳統(tǒng)、精神信仰等[46],硬件和軟件的同時實踐才能有效避免“遺產(chǎn)化”中的過分商業(yè)化問題。
再次,面對商品化和全球化造成的遺產(chǎn)與地域關(guān)系的失調(diào),布魯曼提出了“本質(zhì)遺產(chǎn)”(substantial heritage)的概念,并以日本京都的町屋為例指出,遺產(chǎn)化中不僅包括建筑本體,更包括遺產(chǎn)的“美感、城鎮(zhèn)景觀貢獻度、季節(jié)美感度、環(huán)境友好度”等,在這個過程中,遺產(chǎn)逐漸脫離了物質(zhì)的存在成為人們的精神歸屬[47]。國內(nèi)學(xué)者則提出了“建成遺產(chǎn)”(built heritage)的相似概念[48],均是指遺產(chǎn)不僅包含遺產(chǎn)本體,更包括其所在的建筑、城市、景觀等歷史環(huán)境,這種綜合的“遺產(chǎn)化”概念加強了遺產(chǎn)與人們之間的精神聯(lián)系,也避免了遺產(chǎn)虛化的風(fēng)險[49]。
最后,我國的遺產(chǎn)實踐過分地強調(diào)政治和經(jīng)濟作用來促進民族融合、旅游業(yè)發(fā)展,由此造成的遺產(chǎn)閉化已經(jīng)引起了學(xué)者的批評,史密斯提出“遺產(chǎn)化”的最終目的應(yīng)該是實現(xiàn)“個體層面的遺產(chǎn)構(gòu)建”(individual heritage making)[50],也有學(xué)者將這個過程稱為“個人層面的情感依托”[51]“外懷舊(exo-nostalgia)向內(nèi)懷舊(endo-nostalgia)的轉(zhuǎn)變”[52]“保護物質(zhì)本體(fabric)向保護承載意義(significance)的轉(zhuǎn)變”[53]。意思都是游客在參觀遺產(chǎn)時所構(gòu)建的對國家敘事、國家情感的思考,即人們參觀遺產(chǎn)的目的不在于遺產(chǎn)本身的年代久遠、藝術(shù)審美或身份歸屬,而是將遺產(chǎn)視作歷史傳承的鏈條,可以追溯至多年以前,從而建立個人層面上的記憶身份、情感依托或思鄉(xiāng)懷舊,即使在同一個遺產(chǎn)地,人們構(gòu)建的遺產(chǎn)感(heritage sense)也是多樣的。因此即使國家機構(gòu)制造了遺產(chǎn),他們并不能夠控制和左右人們思考和使用遺產(chǎn)的方式,通過遺產(chǎn)建立情感依托或身份記憶才是“遺產(chǎn)化”的主要目的。
當(dāng)前,我國的“遺產(chǎn)化”研究較多地集中在民俗學(xué)領(lǐng)域,尤其是近年來民俗學(xué)的“非遺”轉(zhuǎn)向,學(xué)者更多地關(guān)注非遺的“遺產(chǎn)化”過程、“遺產(chǎn)化”中的主體不平衡現(xiàn)象、“遺產(chǎn)化”的批判反思三個方面,最近已經(jīng)有民俗學(xué)者指出非遺“遺產(chǎn)化”更重要的是歷史的“不斷再創(chuàng)造”和“當(dāng)前實踐”,而非“世代傳承”[54],表明民俗學(xué)的“遺產(chǎn)化”研究與國外趨于同步。反觀以物質(zhì)遺產(chǎn)為主要研究對象的建筑學(xué)領(lǐng)域,不僅對“遺產(chǎn)化”的關(guān)注較少,并且其認知也基本停留在“狹義遺產(chǎn)化”階段[55],大量基于遺產(chǎn)價值分析、價值評價的研究也反映出“遺產(chǎn)化”更多地被視作研究結(jié)論而非研究對象,學(xué)界尚未對遺產(chǎn)價值與“遺產(chǎn)化”的關(guān)系產(chǎn)生清晰地認知。
國外“遺產(chǎn)化”的研究路徑已經(jīng)表明,遺產(chǎn)的價值是相對的,它會隨著人們未來認知的改變而改變,主觀判定和客觀存在的時間和敘事連貫方式在不斷地被消解[56],因此遺產(chǎn)價值會隨著時間、空間而改變,而不變的則是遺產(chǎn)的文化實踐屬性。將這個屬性納入歷史的維度,遺產(chǎn)就成了不斷變化、進化的過程,在這個過程中肯定遺產(chǎn)的真實性(authenticity),否定遺產(chǎn)的原初性(original),肯定遺產(chǎn)的保護(conservation),否定遺產(chǎn)的保存(preservation),肯定遺產(chǎn)的再生(regeneration),否定遺產(chǎn)的復(fù)制(duplication)。正如勒·迪克(Viollet Le Duc)所認為的“保護的意義超過保存,而修復(fù)的目的是再創(chuàng)造,即以存遺補缺和創(chuàng)意完形來延續(xù)歷史,與中世紀哲匠跨時空溝通,而不是消極地復(fù)制歷史形式”[57],以這種觀點來看,“風(fēng)格性修復(fù)”的巴黎圣母院不應(yīng)徹底被否定,它畢竟客觀反映了資產(chǎn)階級革命之后法國理性主義的文化實踐現(xiàn)象。
再者,將遺產(chǎn)視作文化實踐,這也為我國的遺產(chǎn)保護提供了新的啟示。當(dāng)前我國的“遺產(chǎn)化”遵循國家級、省級、市級、縣級的多級體系,不同遺產(chǎn)等級之間的差異、本質(zhì)遺產(chǎn)和認知遺產(chǎn)的是否等因素,致使等級較低的認知遺產(chǎn)和一些本質(zhì)遺產(chǎn)因獲得的關(guān)注減少而被逐漸遺忘。遺產(chǎn)的文化實踐屬性表明遺產(chǎn)只是文化實踐的物化形式,不以外在物化形式去劃分遺產(chǎn)等級,而是以內(nèi)在的文化實踐現(xiàn)象去劃分遺產(chǎn),這就消解了遺產(chǎn)等級的差異,同一個文化實踐內(nèi)的遺產(chǎn)均處于相等地位,這就避免了“遺產(chǎn)化”中造成的本質(zhì)遺產(chǎn)遺忘,同時也是未來“遺產(chǎn)化”中一個 可能方向。
“申報世界遺產(chǎn)就是為國家贏得國際聲譽,因而也往往不去追究該過程的準(zhǔn)確性了”[58],這正是我國當(dāng)前的遺產(chǎn)化現(xiàn)狀,遺憾的是“申遺熱”“遺產(chǎn)熱”的社會現(xiàn)狀阻擋了我們對“遺產(chǎn)化”的自問反躬,“遺產(chǎn)化”被視作百利無害的過程。國外的“遺產(chǎn)化”經(jīng)驗表明“權(quán)威遺產(chǎn)話語”“四種負面預(yù)設(shè)”“遺產(chǎn)遺忘”都是“遺產(chǎn)化”中的潛在問題,現(xiàn)在這些問題也日益凸顯在了我國的遺產(chǎn)實踐之中,強化“遺產(chǎn)化”過程中的包容性與對話性、正確理解遺產(chǎn)與政治、經(jīng)濟、環(huán)境的相互關(guān)系都為解決這些問題提供了可能的思路。此外,遺產(chǎn)和“遺產(chǎn)化”殊途同歸,二者的本質(zhì)屬性都是文化實踐,理解了這一點,我們就可以站在歷史的高度,厘清遺產(chǎn)評價、遺產(chǎn)保護和遺產(chǎn)再利用當(dāng)中的諸多問題。這樣,才能夠保障遺產(chǎn)不被時代局限所束縛蒙蔽,真正代代傳承給未來。
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