“非遺”保護(hù)下丹徒田歌文化傳承的多維思考

張雙斌

【摘 要】吳文化是中華文化的重要組成部分，其滋養(yǎng)出的丹徒田歌是一種獨(dú)特的地方歌謠。本文以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)丹徒田歌引入教育的實(shí)踐體驗(yàn)，在歷史與現(xiàn)實(shí)的雙向?qū)υ捴?，?duì)社會(huì)化非遺傳承進(jìn)行多層面的理性思考。

【關(guān)鍵詞】“非遺”保護(hù);民間藝術(shù);教育資源;文化傳承

“非遺”項(xiàng)目進(jìn)校園是傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要方式，對(duì)文化傳承和促進(jìn)學(xué)生發(fā)展均有幫助。音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何通過(guò)藝術(shù)教育走上全面、精專、長(zhǎng)遠(yuǎn)的社會(huì)化非遺傳承之路，這值得深思與研究。

一、文化生態(tài)關(guān)系中，丹徒田歌“古已入風(fēng)”與“今更歸雅”的歷史概覽

“丹徒”從遠(yuǎn)古跋涉而來(lái)，足跡遙遠(yuǎn)。古邑丹徒，地處“吳頭楚尾”，是吳國(guó)早期的政治文化中心，也是吳文化的重要發(fā)祥地。丹徒先民們?cè)谶@塊土地上繁衍生息，創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)，也即興自發(fā)地創(chuàng)造了很多的“勞動(dòng)號(hào)子”，今稱為“丹徒田歌”。丹徒田歌為吳歌一脈，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其歷史可追溯至7000年前的耕作文化時(shí)期，口耳相傳，一直傳唱至今，是勞動(dòng)人民創(chuàng)作的民間音樂(lè)的活化石。據(jù)專家考證，《楚辭·招魂》中的“吳歈蔡謳，奏大呂些”是關(guān)于吳歌的最早文字記載。學(xué)術(shù)界認(rèn)為，宋代郭茂倩編撰的《樂(lè)府詩(shī)集》中的《吳聲歌曲》是其在歷史上的具體出現(xiàn)。著名的南朝樂(lè)府民歌《華山畿》是至今已核實(shí)的較早的一首丹徒田歌。

丹徒地域文化底蘊(yùn)深厚，內(nèi)涵豐富，獨(dú)具特色。丹徒田歌既發(fā)源于稻作文化，也被古吳文化的流風(fēng)所及，經(jīng)歷了長(zhǎng)期的演變、發(fā)展，形成了格調(diào)清新、風(fēng)格多樣、音韻流暢、語(yǔ)言簡(jiǎn)潔明快、鄉(xiāng)土氣息濃郁的藝術(shù)特色。丹徒田歌既有南方田歌的柔美之情，又不乏北方山歌的陽(yáng)剛之氣，是中華民族文化百花園中民間藝術(shù)的一枝艷麗的奇葩。二十世紀(jì)六十年代，《放排號(hào)子》唱進(jìn)中南海;八十年代，《車水號(hào)子》在“第二屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)”獲大獎(jiǎng);1995年，我校開(kāi)始丹徒田歌的研發(fā)與傳承，先后五次獲全國(guó)一等獎(jiǎng)，六次登陸央視，并參加國(guó)際文化交流;2006年，丹徒田歌入選江蘇省首批“非遺”名錄;2008年，丹徒田歌首次編入大學(xué)本科音樂(lè)教材，成為“鎮(zhèn)江教育的名片，江蘇文化的名片，中國(guó)藝術(shù)的名片”。

二、兩種敘事策略中，丹徒田歌“藝術(shù)教育”與“文化傳承”的實(shí)踐探索

（一）“未成曲調(diào)先有情”的前奏

1.藝術(shù)范式的轉(zhuǎn)換：“自然的田歌”到“藝術(shù)的田歌”的宣揚(yáng)與傳習(xí)

1995年，我校在采風(fēng)的基礎(chǔ)上對(duì)丹徒田歌進(jìn)行收集整理，并以部分“山歌號(hào)子”為素材，把民間藝術(shù)運(yùn)用到音樂(lè)教育中。原生態(tài)的民間藝術(shù)由田間地頭搬上舞臺(tái)，在藝術(shù)界、文化界的關(guān)注下，唱紅江蘇、唱響全國(guó)！新課程實(shí)施以后，我校在開(kāi)展“護(hù)其形、顯其聲;得其顏、保其韻”的藝術(shù)教育后，開(kāi)始開(kāi)展“積其理，煉其識(shí);得其神、奪其魄”的文化傳承活動(dòng)。在突破了節(jié)目的單一形式之后，我校不僅引導(dǎo)學(xué)生走進(jìn)千年的田歌文化，而且推動(dòng)多門學(xué)科的溝通與交融，探索國(guó)家課程與校本課程結(jié)合的“田歌的載體，教育的創(chuàng)新”模式。

2.文化氛圍的觸發(fā)：“藝術(shù)的田歌”到“文化的田歌”的轉(zhuǎn)型與提升

2017年以來(lái)，在“非遺進(jìn)校園”“非遺進(jìn)社區(qū)”之后，我市通過(guò)建立教育、文化、藝術(shù)跨界聯(lián)盟，在中小學(xué)、幼兒園設(shè)立“傳承點(diǎn)”，結(jié)成共同體等形式，建立學(xué)校教育、社區(qū)教育以及家庭教育合流機(jī)制，形成“由幼兒園啟蒙，在小學(xué)研發(fā)，向社區(qū)輻射”等培養(yǎng)模式，助推“非遺”文化保護(hù)與傳承的持續(xù)脈動(dòng)。丹徒田歌經(jīng)過(guò)公眾對(duì)文化認(rèn)同、文化儲(chǔ)存、文化增殖后，在文化傳承地區(qū)贏得“一領(lǐng)眾和”的傳承發(fā)展之態(tài)。

（二）“山歌好唱口難開(kāi)”的困惑

1.價(jià)值追求的抉擇：“留住原生態(tài)”與“放歌新生活”的揚(yáng)抑與迷霧

在非遺保護(hù)實(shí)踐中，有“原生態(tài)”的追求理所當(dāng)然，但在創(chuàng)新中保護(hù)非遺已是付諸行動(dòng)的一種普遍共識(shí)。將非遺上升到被保護(hù)的層面，就是將它放置在一個(gè)相對(duì)封閉但又不能與外界完全隔絕的系統(tǒng)中，既不讓它受到太多的外來(lái)文化的沖擊，又不讓它過(guò)快、過(guò)猛地發(fā)展、變化。改編熱的流行，商業(yè)化的炒作，迎合了時(shí)尚化，卻又模糊了遺產(chǎn)與現(xiàn)產(chǎn)的邊界，誤導(dǎo)了原生態(tài)非遺的本質(zhì)。

2.教學(xué)方法的困頓：“自然發(fā)聲法”與“科學(xué)發(fā)聲法”的沖突與困境

民間歌手都是根據(jù)自身嗓音條件，采用自然發(fā)聲法，由于用嗓方式各不相同，出現(xiàn)了多樣的唱法技術(shù)和藝術(shù)風(fēng)格。而當(dāng)他們采用科學(xué)發(fā)聲法進(jìn)行系統(tǒng)訓(xùn)練后，反而失去原有的歌唱風(fēng)格和個(gè)性。同樣，自然發(fā)聲法不利于學(xué)生科學(xué)用嗓，但科學(xué)發(fā)聲法會(huì)讓學(xué)習(xí)產(chǎn)生統(tǒng)一化、趨同化的結(jié)果。

三、非遺傳承視野下，原生態(tài)非遺丹徒田歌價(jià)值實(shí)現(xiàn)的理性思考

（一）非遺傳承的重要性

習(xí)總書(shū)記指出，“沒(méi)有高度的文化自信，沒(méi)有文化的繁榮興盛，就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興。”“立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀?！敝腥A民族在五千年歷史中創(chuàng)造和延續(xù)的中華文化，是凝聚民族認(rèn)同的集體記憶與精神寄托，也是中華民族的根和魂。民間傳統(tǒng)文化是中華文化構(gòu)成中不可缺少的一部分，不僅記錄著中華民族在長(zhǎng)期歷史進(jìn)程中形成的價(jià)值觀念和審美理念，更是中華民族文化延續(xù)和傳承的重要載體?！蛾P(guān)于培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的意見(jiàn)》為加強(qiáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育實(shí)踐指明了努力方向，每個(gè)社會(huì)成員都有獨(dú)立構(gòu)建價(jià)值觀的責(zé)任。重視非遺的價(jià)值，加強(qiáng)非遺傳承，對(duì)堅(jiān)定文化自信、增強(qiáng)民族文化自豪感會(huì)有很大促進(jìn)作用。

（二）理論支撐的必要性

全面復(fù)興傳統(tǒng)文化是一個(gè)戰(zhàn)略性的系統(tǒng)工程，也是站位高遠(yuǎn)的“宏大敘事”，涉及方方面面，需要“致廣大而盡細(xì)微”的理性架構(gòu)和細(xì)致執(zhí)行。古老農(nóng)耕社會(huì)鄉(xiāng)村文化自發(fā)傳承的時(shí)代正在漸行漸遠(yuǎn)，這是對(duì)非遺傳承的挑戰(zhàn)。《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的頒布給非遺保護(hù)提供了重要價(jià)值遵循。在高揚(yáng)價(jià)值、意義的同時(shí)，構(gòu)建傳承發(fā)展體系，仍是非遺傳承應(yīng)有的前提。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，音樂(lè)類遺產(chǎn)有其自身的特殊性。非遺保護(hù)與傳承、傳播是通過(guò)社會(huì)分工來(lái)實(shí)現(xiàn)的，因而要激發(fā)大眾的主動(dòng)參與，建構(gòu)多層的社會(huì)教育組織，統(tǒng)籌教育資源，使每個(gè)“獨(dú)立敘事”都有一種宏觀的理論視野和開(kāi)放的研究態(tài)勢(shì)。

（三）教育實(shí)踐的可行性

教育的本質(zhì)和目的是幫助人們接受人類精神文化，并在接受與傳遞文化的過(guò)程中，培養(yǎng)人們感受、追求、創(chuàng)造幸福的能力，從而獲得愉悅的幸福感受。文化是以價(jià)值觀為核心的精神生產(chǎn)，是最需要教育傳承的領(lǐng)域。丹徒田歌是丹徒人民智慧和文明的結(jié)晶，蘊(yùn)藏著先民追之不舍、后世哺之于中的精神財(cái)富和教育資源。文化是有生命的，存在于“生態(tài)”中，因而生活化、社會(huì)化是丹徒田歌傳承的必由之路。在當(dāng)下的文化生態(tài)關(guān)系中，音樂(lè)類非遺能否生存取決于當(dāng)下的文化狀況和它原有的生存環(huán)境的結(jié)合是否適宜。盡管非遺傳承是多元的，但社會(huì)化非遺傳承的價(jià)值觀與保護(hù)模式的可行性是可持續(xù)傳承的前提。在鄉(xiāng)村社會(huì)文化土壤中，要想培育新生“植株”，改良“植被”，必須通過(guò)現(xiàn)代國(guó)民教育來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)化非遺傳承。

（四）文化傳承的延續(xù)性

時(shí)事往而不返，文化進(jìn)而無(wú)極。丹徒田歌是一個(gè)古老的聲音，是地域文化的一部分，是用自己的民間文化來(lái)標(biāo)識(shí)和強(qiáng)化地方特征的精神、藝術(shù)之花。如何理解先人傳下來(lái)的精神，并將其融入民族的文化與精神系統(tǒng)，是非遺丹徒田歌文化傳承的重要目標(biāo)之一。

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。保護(hù)和傳承優(yōu)秀民間文化是教育的神圣使命，更是全社會(huì)的共同責(zé)任。丹徒田歌是一種與大眾日常生活緊密聯(lián)系的“民間文化”，是伴隨著生產(chǎn)勞動(dòng)、由民間社會(huì)創(chuàng)造和發(fā)展的，并通過(guò)口耳相傳的方式傳承下來(lái)的活態(tài)文化。大眾是民間文化的主體，“保護(hù)好、活起來(lái)、傳承好、活下去”的文化建構(gòu)必須由“學(xué)習(xí)型”大眾來(lái)實(shí)現(xiàn)。讓非遺走向文化傳承地區(qū)、傳承人群，實(shí)現(xiàn)代際傳承是不二之選。只有堅(jiān)持為了人民、依靠大眾，把非遺保護(hù)與傳承體現(xiàn)在文化建設(shè)的生態(tài)中，文化追求的生活中，受教于樂(lè)的生命中，才能上承雨露，下接地氣，并以鮮活的狀態(tài)一代接一代地傳承下去，成為弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化與培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀中最深沉、最持久的文化力量。

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