淺談非物質文化遺產之揚州古箏

張琳

摘 要：筆者通過對揚州地區(qū)傳統(tǒng)文化的了解與探索，對揚州古箏這項非物質文化遺產古箏進行一定研究。此研究對于全面認識揚州古箏產業(yè)的發(fā)展具有積極意義，并且將對音樂的研究上升到文化價值的層面上來。

關鍵詞：非物質文化遺產;揚州;古箏

中圖分類號：J648文獻標識碼：A文章編號：2096-0905（2020）02-000-02

一、揚州古箏的制作與傳承

揚州，有著“古箏之鄉(xiāng)”的美譽。據統(tǒng)計，揚州古箏廠至今已有120多家，古箏的年總產量近20萬臺，產值達2億元，古箏制造相關專利多達100多項，古箏的產量更是占全國古箏產量的三分之二，其中一些產品在多次獲得國家級別評比的金獎。揚州箏的主要特點是將揚州的傳統(tǒng)漆器工藝、玉器工藝和古箏的形象裝飾相結合，這也成了“揚州箏”的標志。揚州古箏品牌企業(yè)眾多，例如金韻古箏、玉振古箏、天藝古箏等，這些品牌在全國乃至全球都有零售店，以這些品牌為主的揚州古箏制造業(yè)已經進入了繁榮發(fā)展階段。

作為2011年獲得非物質文化遺產傳承人稱號、獲得中國古箏行業(yè)“終身成就獎”的張弓先生，是揚州古箏業(yè)的開辟者和領導者、改變中國古箏行業(yè)的關鍵人物，1976年研制出揚州第一臺箏，被譽為“揚州古箏之父”。張弓老師多年以來不斷地進行實踐研究，將傳統(tǒng)技術與現(xiàn)代工藝相結合，后又對古箏的市場以及用戶進行了充分的調研分析，創(chuàng)建并領導團隊收集、統(tǒng)計、研究并確定了大量的科研數(shù)據，來確保產品的科學、嚴謹及合理。張弓先生領導的團隊對音質的要求也非常高，對此進行了大量的實驗，在原材料的采購、處理到加工成形等等方面都有充分、科學的數(shù)據做支撐。

揚州眾多古箏品牌廠家中，有一家距今建廠已經超過20年，并且是揚州唯一一個自主研發(fā)古箏的廠家——“龍鳳古箏”，該廠廠長田步高是一位專業(yè)的古箏老師，所以對音色、音質有著較高的靈敏度和追求，為此研發(fā)出了著名的雙狐、雙箱古箏工藝，使得古箏音色渾厚，韻味十足。

“有華人的地方就有古箏，有古箏的地方就有揚州箏”，揚州古箏如今成為揚州的一個標簽、一塊招牌，成為揚州的文化特色。以老帶新是現(xiàn)在揚州古箏制作技藝的傳承方式，這樣的傳承方式沒有問題，但由于各種因素，對于接受傳承的人要求過低。受傳承者大多來自農村，學歷層次無法保障，廠家也未能出現(xiàn)青出于藍的古箏技藝制作者?，F(xiàn)在很多廠家已投入相應的機械生產，傳統(tǒng)工藝的手工制作人在減少。文化部副部長周和平曾多次在全國非物質文化遺產會議上強調，當前包括傳統(tǒng)技藝在內的非物質文化遺產經濟開發(fā)，就必須認真探索生產性保護開發(fā)模式，將非物質文化遺產及其資源轉化為生產力和產品，從而產生一定的經濟效益，使非物質文化遺產在生產實踐中得到積極保護，實現(xiàn)非物質文化遺產保護與經濟社會協(xié)調發(fā)展的良性互動。

二、古箏演奏表演技藝的傳承

21世紀以來，隨著社會經濟的飛速發(fā)展，文化產業(yè)的不斷增加，揚州的琴箏音樂文化也有著巨大的變化。1980年揚州市文聯(lián)剛剛恢復不久，當時的揚州市副市長高潔便成立了“揚州市古琴古箏研究小組”，相關負責人積極組織策劃有志之士以及專業(yè)人士對琴箏古樂做相關的調查研究，查找揚州地方流失的古譜，尋找會琴箏樂器的學生，鼓勵和支持與琴箏愛好者相關的音樂文化藝術活動。

1982年，中國首個少兒古箏培訓班在揚州市政府、宣傳文教部門的大力支持下在揚州市少年宮開辦成功，據不完全統(tǒng)計，現(xiàn)在的少兒古箏培訓班已經過萬，古箏培訓班已經遍布中國的各個城市，甚至美國、澳大利亞等國家?！皳P州古箏之父”張弓先生也是在當時有了教學陣地，更加投身于古箏教學事業(yè)。

揚州的古箏能成為特色文化產業(yè)，筆者認為主要有以下3點，一是作為“教育文化空間”的交流活動可謂全國聞名。1986年，首屆中國古箏學術交流會在揚州的成功舉辦，推動了全國的古箏普及和專業(yè)教學，給全國古箏事業(yè)和產業(yè)的繁榮奠定了良好的基礎。在首屆大會上，專家們就中國古箏藝術發(fā)展進行了豐富的交流討論，參會的人員從青年古箏人到老年古箏藝術家都感慨改革開放以來國內古箏藝術的巨大飛躍。至今，箏界最高規(guī)格的全國性學術會議（中國古箏藝術學術交流會會議）已經在揚州舉辦了七屆。二是作為“教育文化空間”的賽事活動隆重舉行，中國音樂比賽的頂級比賽——金鐘獎中的古箏項目規(guī)定永遠在揚州舉辦，還有揚州國際古箏邀請賽、中國揚州廣陵杯青少年國際古箏比賽等重大比賽。三是作為“教育文化空間”的藝術培訓，據了解，揚州各大小音樂培訓機構開設古箏培訓課程并且學習人數(shù)十分多，在揚州大學音樂學院副教授王小平女士的帶領下，“百家箏鳴”古箏藝術培訓機構從2007年6月第一家培訓中心為試點，到如今已有百家連鎖機構正在運營，在中國各個省份都有分部，已經成了國內最大的古箏培訓中心之一。與瓊花古箏合作創(chuàng)辦揚州市三元橋小學"小瓊花古箏基地"，這也是百家箏鳴第一次進行古箏培訓的經營實踐。除此之外，揚州不少小學都有古箏基地，開設了琴箏社團，有專門的古箏老師進行授課、輔導、排練。在此“教育文化空間”的發(fā)展下，揚州市音樂廳常常開展以古箏演奏表演為主的市民音樂會，給揚州市甚至其他地區(qū)的人民以更多的音樂享受，音樂熏陶，自然而然加重了揚州的濃濃古箏音、古箏情。

三、揚州古箏及文化

揚州又名廣陵、江都，市屬中國江蘇省，是中國第一批歷史文化名城。揚州市處長江、淮河、運河交匯之處，物產豐富，人杰地靈，更有著吳頭楚尾、淮左名都之說。揚州有著二千多年的發(fā)展歷史，是眾多文人雅客喜歡的地方，“煙花三月下?lián)P州”“半月騰騰在廣陵”“春風十里揚州路”等等，揚州城自古就是商業(yè)貿易發(fā)達之地，鹽、玉器、漆器產業(yè)的發(fā)展、交易，漕運、冶煉工藝，以及揚州的園林文化，書法、繪畫、戲曲文化、木偶戲文化如滾滾長江中璀璨的明珠。揚州古箏正是產生于這一充滿文化底蘊而又歷史悠久的地區(qū)——揚州，“我認為一個地區(qū)、一個城市，它的文化資源是否豐富，它對祖國的文化有多大的貢獻，是和它的藝術的創(chuàng)造力有關系?！雹僭缭谔拼鷷r期，詩人劉禹錫就有言："大高船一百尺，新聲促柱十三弦。揚州布粟商人女，來占江西明月天。"其中的“十三弦”就是揚州古箏初時的形態(tài)寫照。揚州的商人會做生意，揚州的貿易產業(yè)較多，《揚州畫舫錄》中就有記載，商女常常跟隨船只演奏，這使得揚州的古箏藝術也有了一定的宣傳與交流，至明清時期，揚州的古箏文化都在不斷地創(chuàng)新發(fā)展，特別是揚州文人官員與揚州鹽商對揚州的繁華起到了至關重要的推動作用，為揚州文化藝術的拓展了廣闊的空間。揚州當時已經是中國東南地區(qū)一大經濟、文化中心，戲曲文化也是十分著名，明清時期的皇帝們都會下江南，揚州的官員們邀請各地的戲班給皇帝演出，著名的四大徽班中的“三慶班”曾來到揚州給乾隆皇帝演出可謂規(guī)模盛大。[1]

不僅僅是古箏的工藝技術發(fā)展，揚州作為歷史名城，很多民族樂器如笛、蕭的制作都有著很好的發(fā)展。揚州有著不少文化遺產已被列入人類非物質文化遺產，除古箏外，還有淮揚菜系、廣陵派、揚州評話等等。

四、揚州古箏非遺文化發(fā)展展望

2005年12月，國務院頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，其中提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”這16個字的方針，近年來，我國對于音樂文化資源方面的保護做了不少工作，出臺了一系列的政策方針。對于揚州古箏文化，市、省政府也做了一些宣傳、活動、發(fā)案。

揚州古箏的知曉度廣，如何更好地實現(xiàn)揚州古箏文化的發(fā)展，非物質文化遺產的傳承，筆者認為首先是關于對古箏制琴人才的培養(yǎng)，對于揚州古箏制作人員，大多文化水平不是很高，制琴手工藝人的傳承沒有得到很好的“接力”，當?shù)氐母咝？梢蚤_設關于揚州琴箏制作的相關專業(yè)，對這項寶貴的技藝進行系統(tǒng)的教學，將實踐和理論相結合，重視對學生人文底蘊的教育，培養(yǎng)有物質文化、文化精品意識的內容創(chuàng)意人才，充分發(fā)揮揚州大學等地方高校的文化輻射作用，主動地服務揚州地方和社會的建設，服務于揚州古箏等非遺文化。有了應用型技術性人才和文化創(chuàng)意型人才，在揚州的古箏非遺文化、文化產業(yè)中順應時代發(fā)展要求、呼應市場對人才的渴望，不斷創(chuàng)新進步，將非物質文化遺產傳承、發(fā)展。

另外在揚州也可以建設古箏名家大師的場館、紀念館，這不僅會具體的讓人們直觀得參觀感受了解藝術家，也能凸顯城市的文化底蘊，實現(xiàn)文化效力的釋放。這些文化資源可以成為發(fā)展文化產業(yè)的重要載體，“揚州古箏”成為古城揚州的一個標簽印記、一塊“金字招牌”、一個文化品牌，帶動揚州地區(qū)的經濟發(fā)展。[2]

五、結束語

不論是“家有女先教曲，揚州古箏甲天下”還是劉禹錫筆下的“清箏促桂十三弦，揚州市里商人女”，都是在訴說著悠悠歷史下的揚州古箏，揚州古箏及其事業(yè)的形成，是歷史傳統(tǒng)文化的沉淀，以及藝術傳統(tǒng)發(fā)展的自然結果。非物質文化遺產——揚州古箏還在不斷創(chuàng)新，充滿生機，蓬勃發(fā)展。

參考文獻：

[1]張妍.中國古箏與蒙古箏的比較研究[J].藝術教育，2012（11）：90+101.

[2]胡惠林，王媛.非物質文化遺產保護：從“生產性保護”轉向“生活性保護”[J].藝術百家，2013，29（04）：19-25.