鄂倫春民族傳統(tǒng)舞蹈文化傳承的變遷

楊帥

摘 要：鄂倫春民族傳統(tǒng)舞蹈文化的傳承與發(fā)展是建設(shè)舞蹈強(qiáng)國(guó)的重要內(nèi)容。在現(xiàn)代社會(huì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，斗熊舞的傳統(tǒng)傳承模式，自我?jiàn)蕵?lè)、青年婚戀、家庭村落影響等都不可避免地發(fā)生不同程度的變異。在政府的關(guān)心與幫助下，斗熊舞的傳承主體由青年人變成了中年人、老年人以及專門的文藝表演隊(duì)，而為了文化產(chǎn)業(yè)的需求，在樂(lè)器選擇、音樂(lè)編排和動(dòng)作方面變得更加的商業(yè)化與市場(chǎng)化。為了在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的商品大潮中保持民族性，斗熊舞在傳統(tǒng)的祭祀活動(dòng)中依然保證了延續(xù)性和嚴(yán)肅性，在舞臺(tái)化的表演中強(qiáng)調(diào)了群眾化與生活化，使得在現(xiàn)代與傳統(tǒng)之間力求找到一個(gè)平衡點(diǎn)，從而為鄂倫春民族傳統(tǒng)舞蹈文化的傳承與發(fā)展提供了一條重要的途徑。

關(guān)鍵詞：鄂倫春民族傳統(tǒng)舞蹈;傳承;變遷;斗熊舞

基金課題：黑龍江省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃課題“黑龍江流域民間儀式性舞蹈文化記憶的解構(gòu)與重構(gòu)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：20YSC162）。

在當(dāng)代全球化、多元化的文化背景下，中國(guó)已經(jīng)步入市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中，最明顯的特征是民眾的消費(fèi)水平和文化需求在日益提高。當(dāng)現(xiàn)代社會(huì)需要將“斗熊舞”傳出村外，而大眾傳媒又把各種時(shí)尚元素帶到村里時(shí)，村民的生活發(fā)生了極大的變化，尤其是大批游客的到來(lái)，村民的娛樂(lè)方式和內(nèi)容發(fā)生改變，并且形成了新的娛樂(lè)習(xí)慣，順應(yīng)了依靠視聽娛樂(lè)的當(dāng)今文化消費(fèi)的趨勢(shì)。而為了市場(chǎng)化的需求，取悅于觀眾和游客，斗熊舞在音樂(lè)的配器與選擇上、舞蹈動(dòng)作的編排上都盡可能向舞臺(tái)化轉(zhuǎn)移，舞美的設(shè)計(jì)等方面盡可能滿足觀眾?？梢哉f(shuō)，走向消費(fèi)市場(chǎng)，成為文化消費(fèi)品，充當(dāng)建構(gòu)地方文化和經(jīng)濟(jì)的文化產(chǎn)品，已經(jīng)使斗熊舞這一文化品牌成為地方新的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)，受到當(dāng)?shù)卣兔癖姷拇罅Ψ龀趾妥放?。在這樣的社會(huì)環(huán)境下，斗熊舞是否可以傳承民族文化？

一、在功利與本能之間如何保持斗熊舞的民族性

在現(xiàn)代社會(huì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的影響下，斗熊舞的傳承不可避免的帶有一定的功利性。于是，就產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題，當(dāng)為了迎合市場(chǎng)的需求而進(jìn)行文化傳承時(shí)，這種文化的延續(xù)會(huì)不會(huì)因?yàn)槭袌?chǎng)的不景氣而產(chǎn)生中斷？慢慢舞臺(tái)化的“斗熊舞”在展演過(guò)程中，其文化傳承的功能會(huì)不會(huì)弱化？一旦功利喪失，阿西人是否還有繼續(xù)傳承斗熊舞的熱情與動(dòng)力？也許是認(rèn)識(shí)到這一問(wèn)題，基層的村組織采取了一些積極措施，如在彝族春節(jié)的民俗活動(dòng)中，村民小組及文化隊(duì)共同組織的文藝匯演，把外出打工、工作而過(guò)年回家的人聚攏在一起，為促進(jìn)村民之間的相互交流提供了極好的條件。當(dāng)村民都聚在廣場(chǎng)上時(shí)，集體意識(shí)和共同的民族價(jià)值觀念必然適情而生。雖然村民站在一起不是“跳月”，但是大家眼里看到的，耳朵聽到的仍然是本民族的傳統(tǒng)文化。舞臺(tái)化的表演和文化互動(dòng)體驗(yàn)形式，可以在一定程度上對(duì)彝族民眾和村落進(jìn)行有效整合，凝聚民族情感，激發(fā)對(duì)斗熊舞的熱愛(ài)。

二、在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間如何保持斗熊舞的民族性

不可否認(rèn)的是，斗熊舞之所以歷經(jīng)千年而不中斷，在于它的民族性和文化性，在于對(duì)本民族的文化認(rèn)同性，彝族文化始終是斗熊舞的“根”與“源”。為了做到與社會(huì)、時(shí)代發(fā)展的同步性，在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，有必要進(jìn)行大膽的革新，從音樂(lè)配器到動(dòng)作編排，大量引進(jìn)外來(lái)的文化因素，在使其符合表演性的同時(shí)，更要注意“矯枉過(guò)正”，不能為了迎合市場(chǎng)的需求和觀眾的需要，一味地進(jìn)行“創(chuàng)新”，傳統(tǒng)的內(nèi)容卻是越來(lái)越少。如果離開原生態(tài)的民間舞蹈文化，斗熊舞就有可能迷失方向，在繼續(xù)發(fā)展的道路上難以找到合適的土壤供其養(yǎng)分，在不知不覺(jué)中就會(huì)失去群眾基礎(chǔ)?？上驳氖牵谝妥迩f嚴(yán)的祭祀活動(dòng)中，斗熊舞傳統(tǒng)的舞蹈形式又被原汁原味地保留下來(lái)，在小三弦清亮、優(yōu)美的配樂(lè)下，動(dòng)作雖然簡(jiǎn)單樸實(shí)無(wú)華，但整個(gè)祭祀活動(dòng)顯得莊嚴(yán)而肅穆，似乎在那一刻，所有阿西人的心又被重新貼在一起，所有的華麗浮躁的外表都逐漸地退去，原生態(tài)的斗熊舞將今天的阿西人與祖先又緊緊地連在一起，成為一種無(wú)法割舍的民族情感和紐帶。

結(jié)語(yǔ)

鄂倫春民族傳統(tǒng)舞蹈文化總是處于不斷發(fā)展的動(dòng)態(tài)變化之中，它自身的傳承和延續(xù)并非對(duì)傳統(tǒng)的簡(jiǎn)單“復(fù)制”，而是處于持續(xù)的發(fā)展變遷之中。古老的斗熊舞，由于社會(huì)的變遷和時(shí)代的沖擊，傳統(tǒng)的祭祀傳承模式、娛樂(lè)傳承模式、婚戀傳承模式、家庭村落傳承模式都不可避免地發(fā)生不同程度的變異，尤其是在當(dāng)今市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的社會(huì)環(huán)境下，在深度開發(fā)民族文化旅游的熱潮中，斗熊舞的傳承在很大程度上都發(fā)生了改變。而為了達(dá)到傳承、弘揚(yáng)鄂倫春民族傳統(tǒng)文化的要求，政府加大了對(duì)斗熊舞傳承工作的推進(jìn)，使得傳承的主體由青年人變成了中年人、老年人以及專門的文藝表演隊(duì)，而為了舞臺(tái)表演的需要以及迎合觀眾和游客的口味，斗熊舞在樂(lè)器選擇、音樂(lè)編排和動(dòng)作改編等方面，均發(fā)生了很大的變化，從而使斗熊舞成為目前民族文化旅游熱潮中的一顆奇葩。然而不可否認(rèn)的是，在現(xiàn)代社會(huì)的影響下，過(guò)多的現(xiàn)代因素尤其是市場(chǎng)商業(yè)因素被植入進(jìn)來(lái)，在商業(yè)利益和功利面前，在傳統(tǒng)禮儀與現(xiàn)代創(chuàng)新之間，如何保持傳統(tǒng)舞蹈文化的民族性，如何在傳承過(guò)程中保證本民族文化的延續(xù)性，也將鄂倫春民族傳統(tǒng)舞蹈文化傳承與變遷問(wèn)題擺在人們的面前。而保證鄂倫春民族傳統(tǒng)禮儀的延續(xù)性和嚴(yán)肅性、增加鄂倫春民族傳統(tǒng)舞蹈文化的群眾化與生活化，在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代元素之間，斗熊舞的文化傳承無(wú)疑在尋找一條平衡點(diǎn)，以此架起傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的一所橋梁。

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