現(xiàn)代化進程中滇川藏地區(qū)民族村落傳統(tǒng)體育文化流變與發(fā)展

劉信

摘要：隨著社會現(xiàn)代化進程的加快，民族村落體育文化生態(tài)系統(tǒng)受到?jīng)_擊，傳承發(fā)展民族村落體育文化將面臨諸多問題，本文以滇川藏地區(qū)民族傳統(tǒng)體育為研究對象，結(jié)合該地區(qū)“建設(shè)大香格里拉”經(jīng)濟發(fā)展大背景下，針對其村落體育文化發(fā)生流變的現(xiàn)狀，對本地區(qū)民族傳統(tǒng)村落體育文化發(fā)展提出自己的見解。

關(guān)鍵詞：滇川藏地區(qū);民族村落傳統(tǒng)體育;流變;發(fā)展

滇川藏地區(qū)是中國西部橫跨云南、四川、西藏三省多個民族的特殊區(qū)域，交錯雜居著除了漢族之外，有白、納西、藏、傈僳、彝、普米、獨龍等15個民族，該區(qū)域民族村落體育從地理、歷史、文化傳統(tǒng)以及經(jīng)濟等方面都是一個相互聯(lián)系緊密的地區(qū)。本研究選取滇川藏地區(qū)民族村落傳統(tǒng)體育文化作為研究對象，結(jié)合四川、云南、西藏三省共建“大香格里拉”經(jīng)濟發(fā)展背景下，分析該地區(qū)經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)等變化所帶來的傳統(tǒng)體育文化嬗變的現(xiàn)狀，提出自己對該地區(qū)村落體育文化傳承發(fā)展路徑的見解和主張。

一、滇川藏地區(qū)民族村落傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生的歷史淵源

滇川藏地區(qū)擁有眾多民族，民族所生活的地域環(huán)境、宗教信仰、生產(chǎn)生活方式等創(chuàng)造特有的民族傳統(tǒng)文化，主要表現(xiàn)在以下方面：第一，源于原始宗教崇拜。滇川藏地區(qū)村落在宗教祭祀活動中將自己的欲望用形體動作寄托于神靈，筑建他們本民族信仰的寺院、教堂、圣山等宗教標志物，在他們各自民族的宗教節(jié)日活動中開展的民族體育活動，內(nèi)容豐富多彩，具有濃郁的地域民族原始宗教特征。譬如，納西族的東巴跳，白族的霸王鞭，藏族的轉(zhuǎn)經(jīng)筒等等民族傳統(tǒng)體育活動，都是宗教意識和民族民間舞蹈融合的產(chǎn)物。第二，源于原汁原味的民族民俗性。滇川藏地區(qū)村落體育的產(chǎn)生本身就源于它所聚居村落的地域環(huán)境、自然環(huán)境、民族環(huán)境等就是民族民俗性的具體體現(xiàn)。滇川藏地區(qū)民族村落的民族民俗性主要指向該地區(qū)民眾日?；顒铀纬傻捏w育運動氛圍，往往是將民俗體育活動融入本地民族慣有的生活習俗、婚喪嫁娶和傳統(tǒng)的節(jié)慶活動來炫釋民族激情，這些民族村落體育活動又多以民族民間舞蹈為具體表現(xiàn)形式，例如白族的“里格高”;藏族的果諧、弦子等等，村落中的世居村民才是傳統(tǒng)體育生態(tài)文化活動的真正主人，民族村落體育的固有的民俗性不是簡單可以臨摹、復制的。第三，源于民族族群地域性。所謂族群地域性，是指有著同一宗教信仰和語言特征，所有族員或祖先所具有同樣的體質(zhì)、民族起源同一民族生存生活的地理空間就是族群地域性。長期生活在同一場域的族群，具有支撐本村落傳統(tǒng)體育文化生存的土壤。比如大理白族的拔河非常具有白族特色，而居于香格里拉的藏族拔河，又稱大象拔河，它的運動形式卻與大理白族拔河運動形式截然不同。民族地區(qū)族群地域性特征還表現(xiàn)在同一民族因生活的地域不同，傳統(tǒng)的體育文化所呈現(xiàn)出特征也不同。譬如，一直聚居在滇川地區(qū)的藏族自稱“康巴”，而西藏地區(qū)的藏族自稱“藏巴”，因生活在不同的地域環(huán)境，屬于藏語的不同支系，這就導致同為藏族因不同的生存生活環(huán)境，藏族傳統(tǒng)體育活動也有不同的內(nèi)容、文化內(nèi)涵，康巴地區(qū)藏族流行“熱巴諧”，多以鼓鈴、木棒來把控歌舞的節(jié)奏，而西藏地區(qū)的藏族更熱衷“堆諧”“囊瑪”等這一類歌舞，所以民族族群地域性也是滇川藏地區(qū)民族村落體育文化產(chǎn)生的具體體現(xiàn)。

二、滇川藏民族村落的原生態(tài)體育文化的流變

在“中國大香格里拉”經(jīng)濟發(fā)展規(guī)劃背景下，尤其是村落旅游經(jīng)濟的日益興起，滇川藏地區(qū)重新調(diào)適的村落經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、管理模式等直接導致原生態(tài)體育文化流變。

首先，滇川藏地區(qū)民族村落經(jīng)濟的迅猛發(fā)展，新型的旅游經(jīng)濟形態(tài)逐漸取代了傳統(tǒng)的農(nóng)耕經(jīng)濟、畜牧業(yè)經(jīng)濟形態(tài)，尤其是社會文明進步的“侵入”，在很大程度削弱了民族聚居村落的原始崇拜性，一味受經(jīng)濟利益的驅(qū)使，民族村落中天天晚上有歌舞會，表演會;充分利于、不斷挖掘傳統(tǒng)民族節(jié)慶日，招商引資最大限度拉動經(jīng)濟發(fā)展，譬如大理“三月三”、麗江“七夕情人節(jié)”、香格里拉“賽馬會”等等，民族體育活動表演貫穿其中，但是民族宗教文化內(nèi)涵逐漸取締，融入現(xiàn)代舞蹈動作，提升其藝術(shù)表現(xiàn)力，最大限度增大其觀賞性，這樣的“舞臺化”表演讓傳統(tǒng)民族村落體育文化失去了“原汁原味”。

其次，伴隨著滇川藏地區(qū)民族村落旅游經(jīng)濟不斷發(fā)展，傳承組織結(jié)構(gòu)正在日趨弱化。在滇川藏地區(qū)民族村落中，由于受本民族內(nèi)部的宗教禁忌、風俗習慣、傳統(tǒng)行為規(guī)則等約束，多以世襲制、師承化等傳承結(jié)構(gòu)而存在，這種組織形態(tài)使傳承者有著特殊的使命，要求“他”在本民族特定的祭祀儀式或者民俗活動等具體環(huán)境中去接受熏陶、教化，需要“他”比常人付出更多，也正是這種特殊的環(huán)境打造賦予了傳承者的神秘性、權(quán)威性。然而在旅游經(jīng)濟形態(tài)猛烈沖擊下，打破了這種習慣性制度化的組織形態(tài)。一方面，認同方式改變，傳承者自身不愿傳承或者民族村落村民認為應(yīng)該打破世襲制、師承化的傳承組織形式;另一方面，傳承慣化制也逐漸失去了它賴以生存的土壤，民族村落傳統(tǒng)體育文化已經(jīng)引起當?shù)卣?，學術(shù)界的關(guān)注，研究所、傳習院等專門機構(gòu)相繼誕生，傳承人所習得的體育文化或技能，是否精髓、是否深邃、是否代表族群利益變成了衡量傳承者是否合格標準之一。

再次，滇川藏民族村落體育活動本身與宗教儀式、婚嫁民俗活動等緊密關(guān)系，相關(guān)的村落傳統(tǒng)體育組織或自發(fā)的、或族長式等都屬于非正式社會組織，這樣的管理機制能無法為村落體育活動搭建參與公共體育事務(wù)的平臺，難以提供理想的對話渠道，這就在很大程度上影響或制約當?shù)孛褡宕迓鋫鹘y(tǒng)體育的傳承與發(fā)展。所以在大力發(fā)展民族旅游經(jīng)濟，提高民族村落民眾收入的同時，建立健全適合本村落民族自治體育社會管理體系迫在眉睫。

三、滇川藏地區(qū)民族村落傳統(tǒng)體育生態(tài)文化發(fā)展路徑

面對日益加劇的現(xiàn)代化進程，滇川藏地區(qū)民族村落體育生態(tài)文化既要適應(yīng)現(xiàn)代化進程的需要，又要傳承其固有的民族特色文化內(nèi)涵，借助“原生土壤”“特殊地域”等原有“固有生態(tài)”，實時調(diào)適其社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、組織結(jié)構(gòu)以及相對應(yīng)的管理結(jié)構(gòu)，科學地促進民村落體育生態(tài)文化發(fā)展。

（一）挖掘滇川藏地區(qū)民族村落傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵，促使與現(xiàn)代化進程發(fā)展并軌

滇川藏地區(qū)民族村落村民要跳出長期以來的傳承機制，加強本民族村落村民認同感，新修村寨寨門等手段強化民族村落的“原汁原味”，保護民族村落體育文化“原生土壤”，同時打破傳統(tǒng)的了解民族傳統(tǒng)體育慣有的文化，要深層挖掘，與現(xiàn)代化進程相適應(yīng)的“活態(tài)性”的傳承模式，所謂“原生土壤”“生態(tài)文化”并不是簡單的照搬或復制民族村落體育的原始宗教崇拜性、民族村落民俗性等內(nèi)容，而是優(yōu)秀的能被大眾接受的又能彰顯民族特色的體育文化積極加以保留傳承。對于原始宗教崇拜、民俗活動中糟粕的不流世俗體育文化要堅決摒棄。努力挖掘其深層文化，將其特有的民族自然環(huán)境、人文環(huán)境延伸的民族文化內(nèi)涵與現(xiàn)代藝術(shù)審美并軌，例如滇川藏地區(qū)麗江納西族的“東巴舞”，它本身就是歷史淵源納西東巴在各種宗教儀式中通神娛神、鎮(zhèn)鬼祛惡的身形外現(xiàn)。我們在傳承發(fā)展納西族東巴舞時，在淡化本民族原始宗教崇拜的同時，更多地彰顯動物舞的娛樂健身性，還可以將器物舞、戰(zhàn)爭舞展現(xiàn)納西男子粗狂凌厲、剛勁雄的野性美。同時我們也可以將東巴舞自然樸實的風格，與在隊形上橫排、豎排、穿花等多種形式，在編排上非常注重動作的平衡和對稱來塑造整個舞蹈的和諧美來提升東巴舞的舞臺藝術(shù)的觀賞性，可以促使少數(shù)民族原生態(tài)體育文化更容易被現(xiàn)代社會大眾所接受。

（二）完善滇川藏地區(qū)民族村落體育文化管理機構(gòu)，推動村落體育文化多樣化發(fā)展

滇川藏地區(qū)民族村落由農(nóng)耕經(jīng)濟、畜牧業(yè)經(jīng)濟形態(tài)向旅游經(jīng)濟形態(tài)轉(zhuǎn)變后，民族村落體育組織管理機構(gòu)該如何構(gòu)建，才能適應(yīng)旅游經(jīng)濟形態(tài)的變化，更加科學化、規(guī)范化、市場化適應(yīng)旅游經(jīng)濟的需要，促進本村本寨經(jīng)濟發(fā)展是一個亟待解決的問題。傳統(tǒng)的村委制、族長制管理模式在思想上、視野上、體育文化管理專業(yè)上等都很難推動村落體育文化活動的多樣化發(fā)展。一方面，在村落組織內(nèi)部，需要依靠老一輩傳承人對具有村落體育特色的民俗體育活動進行挖掘整理，借助民族傳統(tǒng)體育相關(guān)學者機構(gòu)傳授科學的原生態(tài)村落體育文化挖掘整理的方法，從而形成本民族特有的村落體育文化體系。同時，市場營銷管理也是傳承發(fā)展民族村落體育文化的重要途徑。這就意味著需要組建一支既懂本民族村落體育文化，熟悉旅游經(jīng)濟管理，還要具有市場營銷推廣，熟練操作計算機能力的村落體育管理經(jīng)營的復合型人才隊伍，對本村落體育文化進行科學分析，規(guī)劃暢銷的市場傳播機制，從而推動村落體育文化多樣化發(fā)展。

（三）打造滇川藏地區(qū)民族村落體育文化產(chǎn)品，促進村落體育文化可持續(xù)發(fā)展

滇川藏地區(qū)民族村落體育文化系統(tǒng)的重構(gòu)還涵蓋一個最基本的要素，那就是體育文化產(chǎn)品的開發(fā)，將滇川藏地區(qū)民族村落體育活動腿上“舞臺”還要與當?shù)氐牡赜蜃匀画h(huán)境有機結(jié)合，民族歌舞中需要的器械、民族服飾、飾品等相結(jié)合，推出旅游紀念商品，以促進本地區(qū)本村落旅游經(jīng)濟的迅猛增長，為傳承發(fā)展本區(qū)域村落體育文化提供了經(jīng)濟保障，同時，為傳承發(fā)展本村落體育文化奠定了雄厚的群眾基礎(chǔ)，促進村落體育文化可持續(xù)發(fā)展。

總之，滇川藏地區(qū)民族村落體育文化產(chǎn)生的歷史淵源與當?shù)孛癖姷脑甲诮坛绨荨⒃兜拿褡迕袼琢晳T以及民族族群地域性息息相關(guān)，但是，隨著社會文明進步與民族村落旅游經(jīng)濟的興起，尤其是“中國大香格里拉”經(jīng)濟發(fā)展背景下，導致原生態(tài)體育文化的流變，削弱了該地區(qū)民族村落體育的原始崇拜、弱化了民族傳統(tǒng)體育傳承組織。所以個人認為，努力挖掘滇川藏地區(qū)民族村落傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵、完善組織管理機構(gòu)、打造體育文化產(chǎn)品，是促進本區(qū)域村落體育生態(tài)文化可持續(xù)發(fā)展的必由之路。

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