釋君子
——兼論孔子學(xué)說中“君子”的道德含義

李 玉 潔

(河南大學(xué) 黃河文明與可持續(xù)發(fā)展研究中心暨黃河文明省部共建協(xié)同創(chuàng)新中心，河南 開封 475001)

中國古代“君”與“子”是兩個概念。擁有土地、臣僚、奴仆者，為“君”?！熬?，因有土地、臣僚及奴仆，所以尊貴，即位高權(quán)重的人可稱為君?！白印背鯙樽躺猓傅氖谴禾烊f物滋生萌芽的現(xiàn)象，引申為人之生子。春秋時期以前，時人把年輕的男子或女子都稱為“子”。《詩經(jīng)》中有很多這樣的例子。春秋時期人們很少稱女子為“子”，基本上把男子稱為“子”。戰(zhàn)國以后，男子通稱為“子”。自孔子始，賦予“君子”以道德的概念。孔子認(rèn)為，有道德的男子是值得尊重的，是“君子”。筆者試對“君子”概念的演變進行研究，以正于學(xué)術(shù)界同仁。

一、中國古代的“君”之含義

什么是“君子”？孔子之前，我國基本上是把地位高、掌握一定權(quán)力的人稱為“君子”，把下層勞動人民稱為“小人”。孔子之后，“君子”逐漸被賦予道德的內(nèi)涵。

《詩經(jīng)·小雅·大東》有：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視?！编嵭豆{》云：“此言古者天子之恩厚也，君子皆法效而履行之。其如砥矢之平，小人又皆視之，共之無怨?！笨追f達《詩經(jīng)正義》曰：“此言君子、小人，在位與民庶相對。君子則引其道，小人則供其役?！薄蹲髠鳌は骞拍辍酚校骸熬觿谛模∪藙诹?，先王之制也?！薄蹲髠鳌分兴v的“君子”“小人”仍著眼于時人所處的地位。

《禮記·祭法》有“共工氏無祿而王，謂之霸”：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社……共工氏無祿而王，謂之霸?！薄蹲髠鳌ふ压吣辍吩疲骸肮补な弦运o(jì)，故為水師，而水名?！?/p>

《山西通志·氏族一》亦云：“呂氏出自姜姓，炎帝裔孫為諸侯，號共工氏。有地在弘農(nóng)之間?！边@個記載說明，共工氏占有弘農(nóng)之間的地域。所以，《管子·揆度》云：“燧人以來，未有不以輕重為天下也。共工之王，水處什之七，陸處什之三，乘天勢以隘制天下帝?！碧拼啃g注：“共工氏繼女媧有天下?！?共工氏本為伏羲、神農(nóng)之間的一個古帝王，稱“伯”“霸”或者是稱“王”。中國古代的“伯”“霸”“大”“王”都有相似的意思。

根據(jù)我國“君”的含義，共工氏也許沒有稱王，但最少也是有地之“君”。是否轄有土地，是衡量能否為尊、能否為“君”的重要標(biāo)準(zhǔn)。

由此可見，我國上古時期“君”的含義是“有地者為君”，換言之，無地者不為“君”。中國是一個農(nóng)業(yè)社會，沒有地就無法讓別人為你服役、為仆，也就是說沒有臣。無奴仆和臣怎么為“君”呢？說到底，“君”之稱號當(dāng)與其擁有的政治經(jīng)濟實力有關(guān)。有地者就有經(jīng)濟實力，有經(jīng)濟實力就有政治實力，就可以為君、為霸、為伯、為王。

《尚書·大禹謨》云：“君子在野，小人在位?！笨装矅鴤鳎骸皬U仁賢，任奸佞?！边@里的“君子”，似乎有道德的含義，其實細(xì)品其意，君子、小人的區(qū)分，還是一種對地位的理解?？装矅鞯摹秱鳌?，當(dāng)是漢代人的理解。

《禮記·雜記下》云：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮，《士喪禮》于是乎書?！背蓵诖呵飼r期的古籍，反映的多是春秋之前、或是西周時期的現(xiàn)象和史實。《儀禮》當(dāng)成書于春秋時期?！秲x禮·喪服》曰：“公士大夫之眾臣為其君，布帶繩屨?！薄斗鳌吩唬骸肮?、大夫、室老、士、貴臣，其余皆眾臣也。君謂有地者也。眾臣杖，不以即位；近臣，君服斯服矣。繩屨者，繩，菲也?！编嵭ⅲ骸笆依希蚁嘁?；士，邑宰也；近臣，閽寺之屬。君，嗣君也；斯此也。近臣從君喪服，無所降也。繩菲，今時不借也?！?/p>

《儀禮·喪服》“君”條下鄭玄注：“《曲禮》云：‘臣無君，猶無天’；則君者，臣之天，故亦同之于父。為至尊?！薄斗鳌吩唬骸熬磷鹨?。注天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君?！薄秲x禮·喪服》注釋曰：“卿大夫承天子諸侯，則天子諸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周禮·載師》云：家邑任稍地，小都任縣地，大都任疆地，是天子卿大夫有地者，若魯國季孫氏有費邑，叔孫氏有郈邑，孟孫氏有郕邑；晉國三家亦皆有韓、趙、魏之邑，是諸侯之卿大夫有地者，皆曰君。以其有地則有臣故也?！?/p>

古代中國是一個等級社會，“君”之嫡妻，稱為女君。很明顯，女君是由“君”引申而來的稱呼?！秲x禮·喪服》“女君”條下曰：“妾之事女君，與婦之事舅姑等?！编嵭ⅲ骸芭掌抟??！庇衷唬骸芭c君一體?！币驗?，女君是“君”之嫡妻，與“君”一體，所以，女君對于君之妾來說，如同兒媳之于舅姑(我國古代女子稱公婆為舅姑)一樣?？梢?，女君的地位是很高的，與妾的關(guān)系就是君臣的關(guān)系。

二、先秦時期“子”的含義

根據(jù)以上論述，我們就可以理解古代最初對年輕的女子、男子皆稱為“子”的意思了?！白印保鋵嵕褪切『⒆?、小姑娘、小伙子的意思。

在《詩經(jīng)·周南·桃夭》《詩經(jīng)·召南·鵲巢》中，把女子稱為“子”?！对娊?jīng)·邶風(fēng)·凱風(fēng)》《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·遵大路》中的“子”指的是男子。這些記載都說明在古代我國曾把男子、女子皆稱為“子”，就如春秋時期，貴族把國君的女兒、兒子皆稱為公子一樣。

《詩經(jīng)·周南·桃夭》曰：

桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。

朱熹注：“桃木，名華，紅實可食。夭夭，少好之貌。灼灼，華之盛也；木少則華盛。之子，是子也；此指嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸?！吨芏Y》仲春令會男女，然則桃之有華，正婚姻之時也。宜者，和順之意。室，謂夫婦所居，家，謂一門之內(nèi)。”

《詩經(jīng)·召南·鵲巢》曰：

維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。

維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。

維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。

朱熹注：“鵲、鳩，皆鳥名。鵲善為巢，其巢最為完固；鳩性拙不能為巢，或有居鵲之成巢者。之子，指夫人也；兩，一車也，一車兩輪，故謂之兩。御，迎也。諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百兩也。”

《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》曰：

女曰雞鳴，士曰昧旦。子興視夜，明星有爛。將翱將翔，弋鳧與雁。

弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不靜好。

知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。

朱熹注：“昧，晦；旦，明也。昧旦，天欲旦，昧晦未辨之際也。此詩人述賢夫婦相警戒之詞。言女曰雞鳴，以警其夫。而士曰昧旦，則不止于雞鳴矣。婦人又語，其夫曰若是則子可以起而視夜之如何，意者明星已出而爛然，則當(dāng)翱翔而往弋取鳧雁而歸矣。其相與警戒之言如此，則不留于宴昵之私，可知矣。”《女曰雞鳴》中的“子”指的是丈夫起來“視夜”，看星光燦爛；“知子之來之”，指的是來的賓客；皆指男子。

《詩經(jīng)·邶風(fēng)·凱風(fēng)》曰：

凱風(fēng)自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。

凱風(fēng)自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無令人。

爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏勞苦。

朱熹注：“南風(fēng)，謂之凱風(fēng)，長養(yǎng)萬物者也。棘小木叢生多刺，難長而心又其稚弱，而未成者也。夭夭，少好貌；劬勞，病苦也。衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子，之母猶不能安其室。故其子作此詩以凱風(fēng)比母棘心，比子之幼時，蓋曰母生眾子，幼而育之，其劬勞甚矣。本其始而言以起自責(zé)之端也。”浚，衛(wèi)邑也。

《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·遵大路》曰：

遵大路兮，摻執(zhí)子之袪兮。無我惡兮，不寁故也。

遵大路兮，摻執(zhí)子之手兮。無我丑兮，不寁好也。

朱熹注：“挈其袪而留之曰：子無惡我而不留，故舊不可以遽絕也。宋玉賦有‘遵大路兮，攬子袪’之句，亦男女相說之辭也?！?/p>

春秋以降，文字成為人們表達所思、所想的重要工具，所表達的內(nèi)容也更加復(fù)雜繁多。隨之，更多的文字被創(chuàng)造出來，古人開始用確切的文字表示男人、女子。隨著社會的發(fā)展，人們逐漸把未婚女子稱為“女”，已婚女子稱為“婦”，老年女子稱為“媼”“嫗”等；而把男子仍稱為“子”。如《論語·八佾》云：“子入太廟,每事問?；蛟唬骸胫^鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。’子聞之，曰:‘是禮也’?！边@里的“子”指的當(dāng)然是孔子。太廟，周公稱太廟，魯公稱世室，群公稱宮。開國之君的廟也稱太廟。

《論語》中記載孔子所說的話，皆為“子曰”?！墩撜Z·學(xué)而》云：“子曰：學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？”《學(xué)而》又云：“子曰：弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”魏人何晏注引馬融曰：“子者，男子通稱也，謂孔子也?！绷喝嘶寿读x疏》：“‘曰’者，發(fā)語之端也。許氏《說文》云‘開口吐舌謂之為曰’，此以下是孔子開口談?wù)f之語，故稱‘子曰’為首也。然此一書或是弟子之言，或有時俗之語，雖非悉孔子之語，而當(dāng)時皆被孔子印可也。必被印可乃得預(yù)錄，故稱‘子曰’，通冠一書也?！?/p>

《呂氏春秋·慎小》曰：“衛(wèi)獻公戒孫林父、寧殖食，鴻集于囿，虞人以告。公如囿射鴻，二子待君，日晏，公不來至。來，不釋皮冠而見二子。二子不說。”這里所說是“二子”，指的孫林父、寧殖，這兩個男子。

戰(zhàn)國初年，徐無鬼想通過女商拜見魏武侯?！肚f子·徐無鬼》記載，女商對徐無鬼說：“先生獨何以說吾君乎？”徐無鬼說：“子不聞夫越之流人乎？去國數(shù)日，見其所知而喜去國。旬月，見所嘗見于國中者喜，及期年也，見似人者而喜矣。不亦去，人滋久，思人滋深乎。夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣。又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎久矣。夫莫以真人之言謦欬吾君之側(cè)乎?！薄白硬宦劇敝械摹白印敝傅氖悄?，指代男子。春秋戰(zhàn)國之后，“子”，基本上指的是男子。

三、孔子學(xué)說中“君子”的道德含義

孔子之后，人們逐漸把有道德、有學(xué)問的人稱為“子”，或者把老師尊稱為“子”，如孔子、孟子、先秦諸子等?！熬印遍_始逐漸地被賦予道德的屬性和含義。《論語·學(xué)而》梁皇侃《義疏》認(rèn)為：“子是有徳之稱，古者稱師為子也?！?/p>

《論語》是孔子與其學(xué)生談話的記錄，僅《論語》一書提到“君子”就有150多處。

孔子認(rèn)為，“君子”的所作所為應(yīng)處處符合仁、義的規(guī)范，不應(yīng)做不仁不義之事?！墩撜Z·里仁》云：“子曰：富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！薄白釉唬壕又谔煜乱玻瑹o適也，無莫也，義之與比。”“子曰：君子喻于義，小人喻于利。”《論語·憲問》云：“子曰：君子恥其言而過其行。”“子曰：君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！薄白勇穯柧?，子曰:修己以敬?！笨鬃诱J(rèn)為，作為一個統(tǒng)治者更應(yīng)該嚴(yán)格要求自己。人人都想要得到富貴，但是“君子”必須在不違背仁的情況下，取之有道，決不能脫離了仁而得到富貴；君子必須加強自己的品德修養(yǎng)，才能夠“不憂”“不惑”“不懼”，才能得到人們的尊重。

《論語·衛(wèi)靈公》云：“子曰：君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉。”《論語·雍也》云：“子曰：君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！薄墩撜Z·堯曰》云：“子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！?/p>

孔子認(rèn)為，真正具有“君子”之風(fēng)、廉潔正直的人，才可以跟他共事，不會背叛他。如果有人以義為品德的基礎(chǔ)，行事按照禮儀，說話謙遜，誠實守信，也就是博學(xué)、守禮，這樣的人才是“君子”?？鬃诱J(rèn)為凡貪婪之人皆非“君子”。

孔子認(rèn)為，“君子”不應(yīng)該結(jié)黨營私；不應(yīng)該貪婪、驕傲?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》云：“子曰：君子矜而不爭，群而不黨?！?/p>

《論語·子路》云： “子曰：君子和而不同，小人同而不和。”孔子認(rèn)為，“君子”應(yīng)容忍別人不同的意見和觀點，這樣人與人之間才能和諧相處，即“和而不同”；相反，小人才強迫別人與自己的意見和觀點相同。別人雖然表面上勉強與你相同，但實際上內(nèi)心是和你不同、而且是有嫌隙的，也就是“同而不和”。

孔子認(rèn)為，“君子”絕不陷害別人；如果你討厭一個人可以讓他走，但不要陷害他?！墩撜Z·雍也》云：“子曰：君子可逝也，不可陷也。”《論語·顏淵》云：“子曰：君子成人之美，不成人之惡，小人反是?！薄墩撜Z·述而》云： “子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”

孔子反對只說不做的人，認(rèn)為那些驕傲的人是不值得一提的；看一個人不僅要觀其言，更要觀其行；不能光憑一個人的言論、或會說奉承話而作為推薦此人的標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》云：“子曰：君子不以言舉人?！薄墩撜Z·里仁》云：“子曰：君子欲訥于言，而敏于行?！薄墩撜Z·為政》云：“子貢問君子,子曰：先行其言，而后從之。”《論語·子路》云： “子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰?！薄墩撜Z·衛(wèi)靈公》云：“子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也?！?/p>

孔子還有一個很重要的關(guān)于“君子”的概念，即國家統(tǒng)治者清正廉明，那你就可以為官理政；如果國家被無道之人操縱，那么你就趕快離開，以免受辱。在這方面，孔子有很多的論述。

《論語·公冶長》曰：“子謂南容，邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮，以其兄之子妻之?！蔽汉侮套ⅲ骸巴踉唬耗先莸茏幽蠈m絳，魯人也，字子容。不廢，言見用。”宋人邢昺《疏》引《正義》曰：“此章孔子評論弟子南容之賢行也。有道，不廢；邦無道，免于刑戮者，此南容之德也。若遇邦國有道，則常得見用在官，不被廢棄；若遇邦國無道，則必危行言遜以脫免于刑罰。戮，辱也。以其兄之子妻之者，言德行如此，故以其兄之女與之為妻也?！?/p>

《論語·泰伯》云：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

《論語·憲問》云：“憲問恥。子曰：邦有道，谷。邦無道，谷，恥也?！焙侮套ⅲ骸翱自唬汗龋撘?；邦有道，當(dāng)食祿。君無道，而在其朝食其祿，是恥辱?！比绻麌矣械?，你還很貧窮，得不到俸祿，說明你不愿付出辛勞或者沒有能力，是恥辱的。如果國家無道，你能得到俸祿，很富貴，說明你與壞人同流合污，也是恥辱的。

《論語》中被孔子稱為“君子”的人，主要有子產(chǎn)和遽伯玉。

《論語·公冶長》云：“子謂子產(chǎn)有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！笨鬃诱f，子產(chǎn)具有“君子之道四”，自己行事對人非常謙恭，侍奉國君懷敬上之心，對百姓施以恩惠和仁義。從這四方面看，子產(chǎn)確實有“君子”之風(fēng)。

孔子認(rèn)為，蘧伯玉也是一個“君子”?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》記載：“子曰：君子哉，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”宋代邢昺《疏》引《正義》云：“君子哉，蘧伯玉者，美伯玉有君子之徳也。邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之者，此其君子之行也。國若有道則肆其聰明，而在仕也；國若無道，則韜光晦跡不與時政。故亦常柔順，不忤逆于人，是以謂之君子也?！?/p>

《論語·泰伯》云：“子曰：篤信好學(xué)。守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱?！辈芪汉侮套ⅲ骸把孕挟?dāng)常，然危邦不入；始欲往，亂邦不居。今欲去亂，謂臣弒君，子弒父危者，將亂之兆。”

孔子認(rèn)為，無論什么時候都要守住自己的底線，即不要到危亂之邦；在壞人當(dāng)?shù)罆r，不與壞人同流合污。天下有道則出來做事，“無道則隱”，這樣使自己不受辱?！墩撜Z·憲問》云：“子曰：邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫?！蔽汉侮套ⅲ骸鞍唬何＃瑓栆?；邦有道，可以厲言行也。孫，順也；厲行不隨俗，順言以遠害?！?/p>

孔子認(rèn)為，國家有道之時，可以表現(xiàn)自己的聰明才智，即“有道則見”；國家無道之時，要裝聾作啞，即“無道則隱”；但是表現(xiàn)自己的聰明才智容易，裝傻很難做到?！墩撜Z·公冶長》云：“子曰：寧武子?！蔽汉侮套ⅲ骸榜R曰：衛(wèi)大夫?qū)幱幔?，謚也。邦有道，則知；邦無道，則愚；其知可及也，其愚不可及也。佯愚似實，故曰不可及也?！?/p>

國家統(tǒng)治者有道，任何直言直行，都不會受到侮辱和傷害；國家統(tǒng)治者無道之時，言語一定要謹(jǐn)慎，不要冒犯壞人，但是行為上不要與壞的行為同流合污，就是守住底線?！笆厮郎频馈边@是孔子關(guān)于“君子”的準(zhǔn)則。