鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中云南元江傣族傳統(tǒng)民居土掌房的保護(hù)與傳承

吳曉麗

摘要：指出了實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的總目標(biāo)是農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化，總方針是堅持農(nóng)業(yè)農(nóng)村優(yōu)先發(fā)展，總要求是產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕?；谠颇显鲎鍌鹘y(tǒng)民居土掌房的保護(hù)與傳承進(jìn)行了研究，闡述了實施鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居保護(hù)與傳承對鄉(xiāng)村振興的重要意義，分析了云南元江傣族傳統(tǒng)民居土掌房的特性及面臨的問題。針對這些問題，探討了對云南元江傣族傳統(tǒng)民居土掌房保護(hù)與傳承的必要性，并結(jié)合當(dāng)?shù)貙嶋H情況，提出了與之相適應(yīng)的策略建議，以期提供參考。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略;云南元江傣族;傳統(tǒng)民居;土掌房

中圖分類號：F570 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-9944（2020）03-0206-03

1 鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居的保護(hù)與傳承對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要意義

鄉(xiāng)村民居是鄉(xiāng)村風(fēng)貌的顯性標(biāo)志，是鄉(xiāng)村文化的重要載體，也是鄉(xiāng)村最重要的資源。對于少數(shù)民族地區(qū)來說，民族傳統(tǒng)民居更具特色，蘊含較高的社會價值和經(jīng)濟價值。實施好鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居的保護(hù)與傳承，合理有效開發(fā)和利用傳統(tǒng)民居資源。可為鄉(xiāng)村文化振興、產(chǎn)業(yè)振興提供重要動力，促進(jìn)鄉(xiāng)村生態(tài)振興。同時，也是檢驗基層組織的有力證據(jù)，對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略具有重要意義[1]。

1.1 堅定文化自信，促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興

傳統(tǒng)民居是民族文化的“活化石”，一個民族的民居建筑特色，能夠折射出該民族的生存環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、民族審美、民族心理和發(fā)展歷程。對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居的保護(hù)與傳承，歸根結(jié)底是對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承，是對民族文化的認(rèn)同與保護(hù)。能堅定當(dāng)?shù)孛褡逦幕孕牛谴龠M(jìn)鄉(xiāng)村文化振興的道路之一[2]。

1.2 促進(jìn)鄉(xiāng)村資源整合，帶動鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下的鄉(xiāng)村建設(shè)工作，是整體帶動局部、局部促進(jìn)整體發(fā)展的一項綜合性工作。在工作進(jìn)程中，勢必要加強當(dāng)?shù)氐幕A(chǔ)設(shè)施建設(shè)和環(huán)境整治，對傳統(tǒng)民居的保護(hù)與開發(fā)，將改善鄉(xiāng)村居民生活和生產(chǎn)條件，為發(fā)展鄉(xiāng)村旅游、農(nóng)副產(chǎn)品產(chǎn)業(yè)提供物質(zhì)保障，極大促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜?、鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)的發(fā)展[3]。

1.3 保護(hù)和傳承鄉(xiāng)土風(fēng)情，促進(jìn)鄉(xiāng)村生態(tài)振興

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的保護(hù)和傳承傳統(tǒng)民居，要以生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明的總要求為指導(dǎo)。對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居的保護(hù)與傳承，將摒棄傳統(tǒng)民居建筑中不盡合理和破壞生態(tài)平衡的理念，繼承和發(fā)展有利于保護(hù)環(huán)境的建筑理念，促進(jìn)鄉(xiāng)村生態(tài)振興。

1.4 實施好鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居的保護(hù)與傳承是對基層組織的考驗

基層組織是鄉(xiāng)村工作的“領(lǐng)頭羊”，基層組織工作能力的強弱，直接影響鄉(xiāng)村振興工作的成效。而傳統(tǒng)民居的保護(hù)與傳承工作，必定是矛盾重重、無比復(fù)雜的。對于基層組織來說，將面臨人力、資金、人際關(guān)系、工作條件等諸多方面的挑戰(zhàn)。因此，應(yīng)協(xié)調(diào)好各種關(guān)系，發(fā)揮基層組織的領(lǐng)導(dǎo)能力和工作能力，做好傳統(tǒng)民居的保護(hù)與傳承工作[4]。

2 云南元江傣族傳統(tǒng)民居土掌房的特點及發(fā)展中面臨的問題

2.1 云南元江傣族傳統(tǒng)民居土掌房的特點

據(jù)元江傣族來源考證，元江傣族屬于后期遷徙而來的民族，受當(dāng)?shù)卦械墓嶙?、彝族傳統(tǒng)建筑的影響，元江傣族傳統(tǒng)民居有很多特點。

2.1.1 建筑選材適應(yīng)當(dāng)?shù)刭Y源及氣候

元江傣族傳統(tǒng)民居建筑以土木結(jié)構(gòu)的土掌房為主，以石為墻基，用土坯砌墻或用土筑墻，墻上架梁，梁上鋪木板、木條或竹子，上面再鋪一層粘土，經(jīng)灑水捶沖，形成平臺屋頂。有梁有柱，有的大梁架在木柱上，擔(dān)上墊木，鋪上茅草或竹片、稻草，草上覆蓋稀泥，再放細(xì)粘土捶實而成，成為名副其實的“土掌房”。土掌房建筑所使用的石土和各種木制材料、竹子、茅草和稻草，全都來自當(dāng)?shù)噩F(xiàn)有的自然資源。而土掌房墻面厚實，日曬不熱、寒風(fēng)吹不人、雨水淋不透，所以冬暖夏涼，非常適應(yīng)元江壩子干熱的河谷地帶氣候[5]。

2.1.2 建筑結(jié)構(gòu)適應(yīng)當(dāng)?shù)厣a(chǎn)和生活

元江傣族的土掌房一開始多為平層，部分為二層或三層。下層是豬牛的圈舍，上層是人居住和生活的區(qū)域，樓面和屋頂除了可做曬場和涼臺外，還可以擺設(shè)酒宴、接待賓客。后來，很多人家逐漸把下層作為廚房和堂屋，住房、倉房設(shè)在第二層上。屋面天臺既能夠曬衣服和農(nóng)作物，又能夠進(jìn)行很多家庭活動，滿足了當(dāng)?shù)卮鲎迦嗣竦纳a(chǎn)與生活。

2.1.3 村寨空間布局獨具特色

過去元江傣族各村寨中各戶的平頂屋基本都用木梯相連，從而構(gòu)成了一個“空中交通系統(tǒng)”，寨內(nèi)村民不必出自家門到鄰居家或者其他家，只用通過平頂屋的木梯即可到達(dá)。每個村寨都有圍墻，將居民的所有屋子圈在里面。圍墻可以抵擋毒蛇猛獸對牲畜和村民的威脅，也可以抵御外來敵人的侵犯。這種古堡式的房屋建筑，體現(xiàn)了元江傣族人民的智慧，也折射出他們自我封閉的心理狀態(tài)[6]。

2.1.4 選址沿水而居

元江傣族村寨多為臨水而居，村落景色清幽，林木茂盛，秀麗多姿。元江傣族多分布在現(xiàn)在的橋頭社區(qū)、大水平社區(qū)和龍?zhí)渡鐓^(qū)，3個社區(qū)相距縣城不到3km，都是平坦寬廣的元江岸邊的村寨。當(dāng)然，這與元江傣族人民的稻作生產(chǎn)方式息息相關(guān)。

2.2 云南元江傣族傳統(tǒng)民居土掌房發(fā)展中面臨的問題

2.2.1 自然性損毀和人為的開發(fā)性損毀嚴(yán)重，傣族傳統(tǒng)民居數(shù)量劇減

元江傣族土掌房建筑材料天然，以土木結(jié)構(gòu)為主，且房頂?shù)拿┎荼仨毭磕旮?，否則就會出現(xiàn)漏雨和發(fā)霉等情況，隨著時間的流逝，自然性損毀比較嚴(yán)重。而隨著社會的發(fā)展，受現(xiàn)代文明沖擊的影響，一些現(xiàn)代建筑逐漸替代了傳統(tǒng)的土掌房建筑。過去元江橋頭社區(qū)和大水平社區(qū)的傣族村寨遍布土掌房建筑，可如今這兩個社區(qū)的土掌建筑幾乎消失殆盡，只剩龍?zhí)渡鐓^(qū)的者嘎村寨的傣族民居保護(hù)的及時，開發(fā)較晚，目前算是元江縣最具有代表性的傣族傳統(tǒng)民居建筑[7]。

2.2.2 開發(fā)不合理，缺乏規(guī)劃性和可持續(xù)性

過去相當(dāng)長的一段時間里，元江政府和傣族村民對傳統(tǒng)民居稀缺性認(rèn)識不足、保護(hù)乏力，村民進(jìn)行房屋修葺或重建非常隨意，鄉(xiāng)村建設(shè)缺乏統(tǒng)籌規(guī)劃性和可持續(xù)性，盲目強調(diào)城鎮(zhèn)化和“偽傳統(tǒng)”，使傳統(tǒng)村落喪失了文化底蘊，缺乏生態(tài)美，與當(dāng)?shù)卮迕竦纳a(chǎn)生活環(huán)境不協(xié)調(diào)，嚴(yán)重影響可持續(xù)發(fā)展[8]。