李朦
【摘要】《莊子》成書于先秦時(shí)期?!稘h書·藝文志》著錄五十二篇,今本三十三篇。其中內(nèi)篇七,外篇十五,雜篇十一。全書以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現(xiàn)形式,繼承老子學(xué)說(shuō)而倡導(dǎo)絕對(duì)的相對(duì)主義,蔑視禮法權(quán)貴而倡言逍遙自由,內(nèi)篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了此類哲學(xué)思想。
【關(guān)鍵詞】無(wú)待逍遙? 自然? 自由
"逍遙游"是莊子思想的最高境界,也是莊子學(xué)說(shuō)的最高理想.對(duì)于人生哲學(xué)的問題,莊子主張采取一種逍遙自然的生活態(tài)度,主張"心齋"、"坐忘",強(qiáng)調(diào)"神"的概念,提出"厲與西施,道通為一"的觀點(diǎn).這些內(nèi)蘊(yùn)深厚的哲學(xué)命題,同時(shí)也都是美學(xué)命題.聞一多說(shuō),莊子是"最真實(shí)的詩(shī)人","他的思想的本身就是一首絕妙的詩(shī)." ①《逍遙游》作為《莊子》的總綱,自然也較突出地表現(xiàn)出內(nèi)蘊(yùn)深厚的美學(xué)觀,展現(xiàn)出極其豐富的美學(xué)品質(zhì),影響深遠(yuǎn),其主要表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面:
一、贊頌自然之美
莊子崇尚天性、平淡、樸素的自然美還包含著他熱愛眾生,萬(wàn)物齊一的思想。他認(rèn)為,萬(wàn)物能順其自然本性而活動(dòng),保持它的本然狀態(tài),就是最美的、最理想的。反之,則是在破壞美,渾沌之死的悲劇就是個(gè)例子:“南海之帝為倏,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌,倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:人皆有七竅以視聽食息,此獨(dú)無(wú)有,嘗試鑿之。日鑿一竅,七日而渾沌死。這則寓言血淋淋揭露了對(duì)人或物的天性的摧殘行為是多么可怕,這種行為無(wú)異于謀殺。莊子充分肯定和尊重生命中的人性,他充滿人情味的對(duì)待自然美,表現(xiàn)了人與自然的同一,以及作為主體的人在自然和自然狀態(tài)中的審美態(tài)度。
從審美創(chuàng)造上看,我們看到的莊子思想中的審美觀不是著眼于逼真再現(xiàn)具體的物象,而是著眼于整個(gè)造化自然;它不局限于表現(xiàn)單一的物象,而是力求表現(xiàn)出對(duì)象所蘊(yùn)含的人生感、歷史感、宇宙感,表現(xiàn)出宇宙元?dú)膺\(yùn)化的生命力.即使是一草一木,一丘一石,也要點(diǎn)化出它的靈氣、生機(jī)和力量.這就是劉勰《文心雕龍》所講的"寫氣圖貌",王微《敘畫》中所講的"以一管之筆,擬太虛之體".當(dāng)然,不僅僅是審美創(chuàng)造,就審美欣賞來(lái)說(shuō),對(duì)于物象,莊子似乎不看中審美對(duì)象的感性外在形態(tài),他更注重觀察外在形態(tài)下隱含的精神與氣韻.莊子在《逍遙游》以及其它文章中塑造了大量形態(tài)丑陋的兀者、支離者、甕 大癭的形象,他的這種塑造從今天的美學(xué)角度看來(lái),表明的是這樣的審美觀:外在形體并不重要,重要的是內(nèi)在的精神和力量.美與丑在這里得到了最完美的轉(zhuǎn)化,同時(shí)美的極致也升華出來(lái).這種美的極致顯然發(fā)軔于莊子"小大之辨"、"道通為一"觀點(diǎn).在內(nèi)篇《逍遙游》中,集中體現(xiàn)了以下幾點(diǎn):
1.借用寓言說(shuō)理.魯迅《漢文學(xué)史綱要》評(píng)論莊子散文的特點(diǎn)說(shuō):“著書十余萬(wàn)言,大抵寓言,人物土地,皆空無(wú)事實(shí),而其文則汪洋辟闔,儀態(tài)萬(wàn)方,晚周諸子之作,莫能先也.”《逍遙游》運(yùn)用大量的寓言把“無(wú)所待”的思想寄托于生動(dòng)的形象之中.例如本篇中的鯤、鵬、蜩、學(xué)鳩、斥,有的是根據(jù)神話故事加工的,有的是杜撰的,但都納入他的寓言中,寄托他的思想,使人不知不覺進(jìn)入他所創(chuàng)造的意境,接受感染.
2.想像豐富,意境開闊.如文章開頭寫鯤的神奇變化,鵬的遨游太空,想像十分奇特.寫鵬的南徙,一“擊”,一“摶”,“三千里”,“九萬(wàn)里”,“扶搖”直上,意境何等壯闊.豐富的想像使文章汪洋恣肆,充滿浪漫主義色彩.看來(lái)荒誕無(wú)稽,卻是作者真實(shí)感情的流露.
3.運(yùn)用比喻、夸張、擬人等多種修辭手法.如第1段,寫積水負(fù)舟是以水比風(fēng),以大舟比鵬鳥;寫鵬鳥南飛“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里”是夸張;描寫學(xué)鳩,賦與人的情性,是擬人.這些都增強(qiáng)了文章的表達(dá)效果。
莊子主張自然無(wú)為之美,認(rèn)為這是保持天性或本性的根基,而個(gè)體存在的突出、個(gè)性特質(zhì)的保存,都有賴于此。所以,莊子特別提出了“天道”與“人道”的區(qū)別:“無(wú)為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也?!保ā肚f子·在宥》)崇天道而棄人道,是莊子美學(xué)思想中的重要方面。順應(yīng)“自然”的即是“美”的事物,就是符合“天道”;違反或破壞“自然”的,便是對(duì)“美”的殘害,只能算做“人道”。天道是成就美的,人道則是殘害美的。
自然美為天道所成就,這種樸素、率真在莊子看來(lái)是美的。順乎“道”的規(guī)律,尊重本性并且不加雕飾,即是樸素;使自然之“道”與自身本性相合,率性自然地去表達(dá)自己的真情實(shí)感,即是率真。以自然無(wú)為為實(shí)質(zhì)的樸素之道,是莊子極力倡導(dǎo)的一種美。它讓人們?cè)诿β档纳钪衅S诒济?、費(fèi)神勞心之時(shí),驀然反視,卻發(fā)現(xiàn)最初的純真與天然才是生活中最美的境界。在這種天性的自然狀態(tài)指引下,人們麻木的靈魂和疲憊的身心更容易找到自己的精神家園。所以莊子在《莊子·天道》中說(shuō):“靜而圣,動(dòng)而王,無(wú)為也而尊,樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?!?/p>
二、追求自然之美
莊子在推崇樸素之美的同時(shí),也批判和諷刺了違背自然之道的現(xiàn)象。例如,在《莊子·應(yīng)帝王》中,便借“混沌之死”來(lái)批評(píng)了違背天道而又自以為是的聰明人,“人皆有七竅以視聽食息,此獨(dú)無(wú)有,嘗試鑿之”,“日鑿一竅,七日而渾沌死”。在莊子看來(lái),渾沌本是渾然天成的自然狀態(tài),是最原初的存在,是樸素之美的象征。莊子借由這個(gè)寓言故事,告誡我們?nèi)魏芜`背自然規(guī)律的做法,都是不可取的,不管出于什么目的,都只不過(guò)是自作聰明的一種表現(xiàn)。正所謂:“鳧脛雖短,續(xù)之則憂;鶴脛雖長(zhǎng),斷之則悲”。(《莊子·駢拇》)
簡(jiǎn)言之,莊子認(rèn)為,美來(lái)自于順應(yīng)并尊重事物發(fā)展的自然本性,而樸素、率真的情態(tài)則是自然之美的本來(lái)面目。人們要想保有這種符合“天道”與“自然”的美,就應(yīng)該尊重世間萬(wàn)物的本性,使萬(wàn)物的發(fā)展順應(yīng)其自然天性,千萬(wàn)不能以人害物。同時(shí),也要反求于內(nèi),使自己保持本真,率性自然。
尋求精神的自由是莊子遠(yuǎn)離喧囂的方式,最終讓自己的心靈暢游于無(wú)窮無(wú)盡的宇宙之中,這才是莊子的“逍遙游”。據(jù)弗洛伊得所說(shuō)“夢(mèng)是冤枉的達(dá)成,如愿望受到抑制,則達(dá)成需經(jīng)過(guò)改裝”,在無(wú)限寬廣的空間與時(shí)間里,人們會(huì)真正感受到自然之大、道之大、天地之大,在這里,人的內(nèi)心無(wú)所拘束,無(wú)所羈絆。在《逍遙游》中,莊子開篇就以大鵬發(fā)端:大鵬之背不知其幾千里,其翅膀如“垂天之云”,水擊三千里,高飛九萬(wàn)里,如此氣象非凡鳥所能及。大鵬可謂大矣,但大鵬并不能算是逍遙,也沒有達(dá)到美的境界。因?yàn)樗兴蕾嚨氖恰傲孪⒄咭病?如果沒有大風(fēng),它便不能從北冥到南冥。只有“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮”,才是真正的逍遙。對(duì)于人來(lái)說(shuō),只有齊萬(wàn)物而無(wú)己的至人、不以功勞自居的神人和不為虛名所累的圣人,才能達(dá)到自由與逍遙的境界。