傳播研究的哲學(xué)取徑： 基礎(chǔ)、爭鳴與未來
——約翰·希伯斯(Johan Siebers)教授學(xué)術(shù)訪談

駱世查

約翰·希伯斯(Johan Siebers)，密德薩斯大學(xué)(Middlesex University London)哲學(xué)與宗教系教授，倫敦大學(xué)(University of London)高等研究院現(xiàn)代語言研究所布洛赫研究中心主任，《歐洲傳播哲學(xué)學(xué)刊》(Empedocles:EuropeanJournalforthePhilosophyofCommunication)創(chuàng)刊主編，曾任歐洲傳播研究與教育協(xié)會(ECREA)傳播哲學(xué)分會主席。希伯斯教授長年從事形而上學(xué)與批判理論研究，并主要以英語和德語進行發(fā)表，近十余年尤其關(guān)注傳播哲學(xué)研究，并自2007年始在全球各地召集并組織傳播哲學(xué)主題的學(xué)術(shù)會議。其英文方面的近期代表作主要有參與主編的著作《傳播模式：理論與哲學(xué)取徑》(ModelsofCommunication:TheoreticalandPhilosophicalApproaches，2018)，論文《作為傳播的存在：一種探索性模式》(2018)、《完成體位移理論》(2017)、《俄羅斯形而上學(xué)的命運：關(guān)于存在和傳播行為的考察》(2015)、《作為事件與作為實踐的傳播》(2011)、《傳播哲學(xué)概念化的新思路初探》(2010)等。

2018年2月，筆者參加了由希伯斯教授在香港大學(xué)聯(lián)合主辦的國際學(xué)術(shù)研討會“傳播哲學(xué)：東方與西方”(Philosophies of Communication: East and West)，會后筆者對他進行了訪談，旨在呼應(yīng)當前中國新聞傳播學(xué)界日漸興盛的媒介技術(shù)哲學(xué)研究，并引介傳播哲學(xué)的研究取徑，試圖把握其在問題意識、研究方法、核心概念、理論資源等多方面的重要內(nèi)容。

(訪問者： 駱世查，簡稱“駱”；被訪者： 希伯斯，簡稱“?！?。)

一、 何謂傳播哲學(xué)？

駱：作為《歐洲傳播哲學(xué)學(xué)刊》的創(chuàng)刊主編，您如何評價這份期刊在過去十年中的學(xué)術(shù)貢獻呢？許多傳播學(xué)流派如政治經(jīng)濟學(xué)和文化研究等，也都帶有不少哲學(xué)反思的意蘊，那么這份期刊在它的學(xué)術(shù)旨趣上又有何獨特性？

希：當初我們創(chuàng)辦這份期刊①的時候(最開始我是與Tino Meitz②合作，現(xiàn)在是與德國耶拿大學(xué)協(xié)同創(chuàng)辦)，我們受到一系列事情的激發(fā)。首先是存在這樣一種普遍認識，即在傳播學(xué)研究中，“傳播哲學(xué)”以及“傳播學(xué)理論”通常被看作是一回事。而我們想要強調(diào)的是，當我們在討論傳播的時候可以提出獨特的哲學(xué)問題。因此，我們試圖創(chuàng)建一個平臺以供越來越多的學(xué)者關(guān)注和研究這些問題。你可以在這里探討關(guān)于傳播的本體論問題、倫理問題、形而上學(xué)問題，等等。再者，從另一個面向上來說，我們也的確感到，傳播學(xué)作為一個主題和視野對這些問題、關(guān)懷以及哲學(xué)理論有話要說。也即，存在一個哲學(xué)研究的傳播學(xué)取徑。當然，這一取徑自有其歷史，盡管不是非常明顯。在最近的西方哲學(xué)中，我們可以沿著馬丁·布伯(Martin Buber)、雅斯貝斯(Karl Jaspers)、海德格爾(Martin Heidegger)、維特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)、伽達默爾(Hans-Georg Gadamer)等學(xué)者研究工作的諸多方面繼續(xù)思考，乃至哈貝馬斯(Jürgen Habermas)，以及20世紀在絕大多數(shù)哲學(xué)領(lǐng)域中對語言的強烈關(guān)注。但我仍想將“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”與被人稱為“傳播轉(zhuǎn)向”的趨勢區(qū)分開來。傳播并沒有被語言所窮盡！《歐洲傳播哲學(xué)學(xué)刊》就是旨在促進傳播學(xué)與哲學(xué)在這些方面的跨學(xué)科相遇。我不認為這份期刊獨占了某塊研究領(lǐng)域，恰恰相反，它試圖追求的尤其是傳播學(xué)術(shù)語對哲學(xué)思想的強大闡釋力，以及特別是對傳播學(xué)諸問題的哲學(xué)處理。

駱：正如您在《歐洲傳播哲學(xué)學(xué)刊》創(chuàng)刊號的告白中所寫到的，傳播問題早在歐洲哲學(xué)傳統(tǒng)開端之前就已經(jīng)被哲學(xué)家們所廣泛討論，而在傳播技術(shù)基礎(chǔ)之上的全球化社會的興起實際上使得哲學(xué)“再次”轉(zhuǎn)向傳播學(xué)。那么，在今天的語境下，傳播哲學(xué)的核心問題與關(guān)鍵詞將會是哪些呢？另外，與此前哲學(xué)家對傳播問題的討論相比又有何不同？

希：于我而言，核心問題之一便是尋求“傳播”所需要的或賴以存在的終極目的，一個自由的、開放的，或者是根據(jù)對心靈與身體、個體與社會、文化與自然、真理與知識，甚至倫理與宗教之間的關(guān)系有著不同思考的研究者情況而定的論爭場域。對我來說，“傳播”就是人類與世界以及彼此相遇的開放之地的名稱。我認為所有試圖在某個結(jié)構(gòu)當中爭奪它的傳播研究，也即一種聯(lián)結(jié)傳播者并通過某種機械化的方式協(xié)調(diào)其行為的綱領(lǐng)化或概念化的過程，無不是舍棄并轉(zhuǎn)移了重點，即從“傳播”轉(zhuǎn)向了牽涉其中的“媒介”?？墒?，我們不能僅從被用來傳播的媒介出發(fā)去理解傳播，盡管媒介的物質(zhì)性的確對傳播具有重要影響。“媒介即訊息”這一論斷亦是值得商榷的，媒介只是訊息之一。傳播并不會減損傳播者的個性與獨特性，毋寧說是支持這些特性的相遇與和睦共在。我們的技術(shù)使得我們越來越忽略傳播的這一面向。但與此同時，我卻并不悲觀。隨著我們的社會正日漸成為全球社會的一個部分，由此我們也擁有了一個深化我們對傳播的理解的極好契機，并將立足于人文學(xué)科所提供的各種不同的思想傳統(tǒng)，創(chuàng)造出理解人類本質(zhì)的新方法。我注意到世界哲學(xué)的出現(xiàn)已經(jīng)成為21世紀學(xué)術(shù)生活的顯著面向了，在這里我所指的是建立在多元傳統(tǒng)基礎(chǔ)之上的新哲學(xué)視角的富于創(chuàng)新的發(fā)展，而這與以哲學(xué)傳統(tǒng)的比較路徑(comparative approach)為特征的過去兩個世紀區(qū)別開來。在這個意義上，傳播哲學(xué)也是當代哲學(xué)的一個因素。傳播是什么，或者說可以是什么，在當前來看比任何時候都更是一個開放的問題。

二、 傳播哲學(xué)的思想資源

駱：據(jù)我了解，您的博士論文做的是布洛赫(Ernst Bloch)的哲學(xué)思想，而此后您對歐洲大陸哲學(xué)都產(chǎn)生了廣泛的研究興趣。能否請您談?wù)務(wù)軐W(xué)思想是如何激發(fā)您思考傳播問題的，譬如您研究比較多的布洛赫或阿蘭·巴迪歐(Alain Badiou)？

希：實際上，我博士論文研究的是懷特海(Alfred North Whitehead)，他也是我所認為的最接近傳播學(xué)的哲學(xué)家。他的本體論完完全全就是傳播的，甚至是我在前面所暗示的那種悖論的意義上。此外，他所謂生成的事態(tài)(occasions of becoming)在本質(zhì)上是關(guān)聯(lián)性的(relational)，同時也是不可化約的獨特性與唯一性。他還界定了何謂普遍性(universality)并明確地參考了傳播學(xué)，這在我看來同樣是哲學(xué)思考必要的特征。過程哲學(xué)是一門在獨特性的實現(xiàn)過程中關(guān)注世界的能動生成共有(the active becoming-common of the world)的哲學(xué)。盡管布洛赫與懷特海二人于20世紀三四十年代都生活在美國馬薩諸塞州的劍橋市，但他們從未相遇?？晌艺J為他們在哲學(xué)見解的諸多方面都頗有共識。過程哲學(xué)對世界作出了一種虛擬(subjunctive)的思考方式。這在本質(zhì)上非常具有創(chuàng)造性，它意味著某種預(yù)期(anticipatory)。這一判斷對布洛赫的尚未存在(not-yet being)的烏托邦本體論同樣適用。這種尚未但有可能成為的范疇，亦即想象力、創(chuàng)造性和自發(fā)性的空間，對于理解“傳播”內(nèi)在的自由是最為必要的東西。我自己理解傳播的方式同時受惠于這兩位哲學(xué)家。同時我還認為從一種社會和政治的視角來看，烏托邦的觀點也是當今我們所要予以極大關(guān)注的理路。因為我發(fā)現(xiàn)在我們所生存的這個世界上，人們對于未來越來越難以發(fā)展出某種希望的觀點。正如有些人常常講的，想象世界的終結(jié)比資本主義的終結(jié)更容易。所以，為了解放我們的思想，使我們能夠?qū)σ粋€自由的社會、有意義的生活、生態(tài)整體以及人類繁榮可以是什么開發(fā)出新的想象，這成為哲學(xué)最重大的任務(wù)之一，同時這也是學(xué)院派哲學(xué)在絕大多數(shù)情況下輕易給忽視掉的部分。像懷特海和布洛赫這樣的思想家在所有學(xué)院派哲學(xué)研究中都屬于邊緣人物，但他們擁有一套與我們的生活極度相關(guān)的哲學(xué)見解。我希望傳播哲學(xué)可以從他們身上汲取靈感。

我深深覺得，若是我們作為傳播哲學(xué)家加入分析哲學(xué)家的行列當中去，那將是非常糟糕的，后者仍然認為他們可以不受意識形態(tài)的影響，同時在現(xiàn)實中，他們以及他們思想中根深蒂固的禁律又恰恰就是當今在高等院校中占據(jù)主導(dǎo)地位的那種全然工具化和功能化的理性概念的意義守護者和遮羞布。而巴迪歐極力主張“事件”作為沒有任何地方能夠代表的某事的不可化約的發(fā)生，這與懷特海和布洛赫的事件哲學(xué)屬于同一思想路向，所以我認為在他那里應(yīng)該有很多東西想對我們說。但是他隨之而來的關(guān)涉“傳播”的論述仍局限在對我們大眾文化中預(yù)設(shè)了意義循環(huán)的意識形態(tài)式的使用之中，而這當然不是我在使用這一術(shù)語時所想要表達的意思。在我看來，布洛赫的馬克思主義譜系也同樣非常重要，尤其是當我們使用它來理解在許多情況下純粹是對既有權(quán)力關(guān)系的反思中什么才算是“哲學(xué)”的時候。因此，哲學(xué)本身絕非虛假意識的對抗手段，但通常是它的強免疫化身。如果我們的傳播哲學(xué)旨在成為一門真正的哲學(xué)，那么它一定也是某種意識形態(tài)批判理論。

駱：許多傳播學(xué)者也會有意識地調(diào)用哲學(xué)的理論資源。例如約翰·彼得斯(John Peters)對實用主義哲學(xué)的關(guān)注，德布雷(Régis Debray)對馬克思哲學(xué)的批判等。同時非常有意思的是，非常多的傳播學(xué)論著也都選擇從古希臘哲學(xué)開始講起，包括剛被翻譯成中文的麥夸爾(Scott McQuire)的《地理媒介》(Geomedia)。那么在你看來，傳播學(xué)家和哲學(xué)家在探討傳播現(xiàn)象和實踐的時候有什么聯(lián)系和區(qū)別嗎？而對傳播學(xué)者來說，還有哪些哲學(xué)脈絡(luò)尚未被給予應(yīng)有的重視？

希：首先我必須要說，就這一問題已經(jīng)可以組織一學(xué)期的研討班了，而不是一個訪談可以解決的。總之，當我們開始認真鉆研傳播哲學(xué)的時候就會發(fā)現(xiàn)這里面有非常豐富多彩的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，甚至可以從柏拉圖之前的歐洲思想開始，在其他文化中也同樣可以找到豐富的傳統(tǒng)，尤其是中國哲學(xué)。例如，美國學(xué)者陳漢生(Chad Hansen)于1992年出版的《中國思想中的道家理論》(DaoistTheoryofChineseThought)就已經(jīng)向我們展示了語言使用的實用主義哲學(xué)思想如何構(gòu)成相當一部分經(jīng)典中國哲學(xué)歷史的基礎(chǔ)。但是回到你的問題，我在這里需要明確的是，我所謂的傳播哲學(xué)并不是借用或參照哲學(xué)觀點以發(fā)展傳播研究的理論框架。此外，我也并不認為在成為一個更為獨立自主的學(xué)科之前傳播研究就是哲學(xué)底下的某個范疇，正如所有科學(xué)門類一樣。

我認為克雷格(Robert Craig)對傳播理論領(lǐng)域的繪制為我們把握那些使傳播學(xué)者獲得靈感的哲學(xué)思想類型提供了一個絕佳的借鑒。③他所指出的七種或八種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)中的研究工作在今天仍然非?；钴S并不斷被推進。我認為對于人類乃至其他物種的傳播行為和傳播系統(tǒng)進化的研究是一項非常有趣和有前景的課題。在未來，系統(tǒng)理論(systems theory)、混沌理論(chaos theory)，以及基于大數(shù)據(jù)的研究等方面的發(fā)展將毫無疑問繼續(xù)推進我們對傳播過程的理解。傳播研究在今天一個明顯做出了貢獻的領(lǐng)域是制度化教育的變革，使它更好地適應(yīng)我們這個時代所提供的個人、社會和文化潛力。另一個在我看來非常有潛力的領(lǐng)域是對傳播的無意識維度的研究。在這里，我所指的不僅僅是在意識閾限之下的象征性行為(symbolic behavior)的自動方面，而且還包括更大程度在精神分析的意義上，傳播互動中被壓抑和尚未被表達出來的那些維度。我認為我們在傳播研究中對這些問題的討論還遠遠不夠，甚至還沒有開始提出相關(guān)的問題，譬如一個精神分析式的知性傳播理論(a psychoanalytically informed theory of communication)會是什么樣的，以及它又是如何影響或改變傳播實踐的。但我也認為，傳播、神秘經(jīng)驗以及心靈之間的聯(lián)系在今天是有意義的。那種認為宗教已經(jīng)從人類文化中消失的觀點業(yè)已被證明是錯誤的，但同時我們也看到了世界各地宗教經(jīng)驗的現(xiàn)代化，以及制度化宗教的衰落。隨著宗教情感和身份越來越個性化，它也愈發(fā)成為一個交流(communication)的問題，如果用杜威(John Dewey)的話來說就是，信仰存在于(exist in)交流中或作為(as)交流而存在。關(guān)于這一點，我想我們當前所需要思考的地方還很多。這些關(guān)于精神信仰方面的討論同樣適用于性別和性別認同的議題。我認為我們可以通過考察傳播交往的各個方面以有力改善社會處理性別問題的方式。傳播哲學(xué)也是一種解放實踐。無論我們在哪里發(fā)現(xiàn)了強制(enslavement)，對傳播的關(guān)注就可以幫助我們解放自己、他人以及自然，因為對傳播的關(guān)注就意味著對相互接受與認可的關(guān)注。

駱：作為哲學(xué)家，您發(fā)表了許多關(guān)于傳播學(xué)的論著。更重要的是，您也經(jīng)常出席世界各地的傳播學(xué)術(shù)會議，甚至參與主辦了一些傳播哲學(xué)的國際研討會。那么，在這些跨學(xué)科的經(jīng)歷基礎(chǔ)上，您能否分享一下與來自不同專業(yè)背景學(xué)者的溝通交往經(jīng)驗？以及在一個跨學(xué)科的語境下，您所關(guān)注的主要論題是哪些？

希：我們現(xiàn)在所熟悉的學(xué)科劃分，尤其是人文學(xué)科和社會科學(xué)之間的劃分，已經(jīng)越來越落后于知識的增長以及我所生存的這個世界了。所以很自然它們自身也在發(fā)生著變化。在我自己的經(jīng)驗當中，我總是能從學(xué)科邊界上的各種相遇中獲得最有趣的體驗，事實上往往也是這些地方最容易產(chǎn)生對話、交流與富于創(chuàng)造性的靈感。傳播與媒介研究就是跨學(xué)科的絕佳案例，它們自身也通過將注意力轉(zhuǎn)向無法局限于單一學(xué)科的對過程與現(xiàn)實等問題的研究，激發(fā)出了一種跨學(xué)科性(interdisciplinarity)。我希望并期待這種“跨”和“后”學(xué)科的發(fā)展能夠延續(xù)下去。在一個跨學(xué)科的語境之下，意識到不同視角的有效性就變得非常重要了。同樣重要的還有對身份認同價值的覺察?！翱纭焙汀昂蟆睂W(xué)科并不意味著我們要放棄不同領(lǐng)域的知識和研究、不同的方法論，以及不同的知識者身份等觀念。應(yīng)該說，這更是一個積極尋求創(chuàng)造性交換點，并實現(xiàn)方法與領(lǐng)域之間彼此關(guān)聯(lián)的問題。傳播理論領(lǐng)域的對話辯證的連貫性便是跨學(xué)科性如何在實踐中發(fā)揮作用的一個很好的例子。這并不意味著心靈生活變成了家犬的晚餐，即我們不再認識到事物之間的區(qū)別，也不再認識到這個世界擁有一個吸引著不同認識方式的闡連結(jié)構(gòu)(articulated structure)。所以我們必須意識到知識帝國主義(intellectual imperialism)的存在，不過幸運的是，心靈可以自由流動。

三、 研究方法、爭鳴與未來

駱：在教學(xué)方面，我注意到您在英國給不同層次的學(xué)生開設(shè)了一些研究方法方面的課程。例如，針對研究生層次的解釋學(xué)和檔案研究法，又如針對本科生層次的歷史和語言分析法，等等。那么這些課程的主要內(nèi)容是什么？通常您是怎么上課的？當然，我更好奇的是，在您看來哪些方法是從事傳播哲學(xué)研究所必須要掌握的？其中最重要的是方法是什么？另外，傳播哲學(xué)是否對研究方法本身構(gòu)成挑戰(zhàn)？

希：我認為哲學(xué)拒絕，或至少應(yīng)該拒絕被鎖定在方法論當中，而我對此是深信不疑的。哲學(xué)與眾多人文學(xué)科在這一點上是共通的。當前，我們可以看到在所有的教育層次上，社會科學(xué)方法論以及其架構(gòu)研究問題、取徑與知識的獨特方式對人文學(xué)科領(lǐng)域的侵蝕。在我看來這是最為不幸的。社會科學(xué)還原了是什么構(gòu)成了知識、理解和洞見，并傾向于對一個對象作工具性的把握，而不是對意義的賞析、解釋或接受。它也沒有為更深層的理解與意識模式留出空間，而這顯然才是人類理解能力的本質(zhì)部分。其實，我們可以很容易就看出這種方法論帝國主義在控制欲望方面的思想根源。當然它自有其用處，但肯定是在一定的限度之內(nèi)。哲學(xué)的一個重要見解是，方法應(yīng)該遵循被研究的東西，而不是相反。然而，這樣的說法正在成為一種禁忌。在學(xué)術(shù)書寫中我們可以很清楚地看到這一點。在世界范圍內(nèi)，學(xué)術(shù)寫作在行文上可以說變得越來越風(fēng)格統(tǒng)一、不再發(fā)聲、平淡乏味、缺乏想象、不具美感。貪婪的學(xué)術(shù)出版商、制度化的研究領(lǐng)域和它們關(guān)于證據(jù)與清晰論證的說辭結(jié)合起來，再加上資助人以及他們的出版要求，種種因素不知不覺地聚集到一起，最終使得某種單一文化正在向全世界蔓延。作為一個個體，試圖逃避它是不明智的，因為這會嚴重限制你的學(xué)術(shù)職業(yè)前景。然而，參與其中則意味著屈從于對開放給我們的智力表達模式的限制，以及對心靈的刻意縮減。換句話說，我們已經(jīng)從“不發(fā)表就出局”(publish or perish)到了“發(fā)表并出局”(publish and perish)的階段。作為對自然科學(xué)中所應(yīng)用的技術(shù)性科學(xué)方法的一種模仿，社會科學(xué)方法論的統(tǒng)治可以說直接導(dǎo)致了當前人文學(xué)科學(xué)術(shù)出版狀況的困境。

駱：其實僅從“傳播哲學(xué)”這個名稱，我們就已經(jīng)可以覺察出其中蘊藏豐富的傳統(tǒng)和流派。而眾所周知，克雷格在1999年劃分出傳播學(xué)的七個傳統(tǒng)，在2007又提出第八個傳統(tǒng)，即實用主義傳統(tǒng)。我想問的是，在您看來傳播哲學(xué)代表了哪種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，它的學(xué)術(shù)定位應(yīng)該是怎樣的？或者說，傳播哲學(xué)與其他傳播學(xué)傳統(tǒng)的關(guān)系是什么？

希：關(guān)于這一點我在前面已經(jīng)談到了一些。我認為克雷格所梳理的一些學(xué)術(shù)傳統(tǒng)是要比另一些“更哲學(xué)化”的。當然，在哲學(xué)的視野下來反思傳播在人類生活中所處的位置這個問題上，我認為它們都發(fā)揮了各自的作用。所以，傳播哲學(xué)家對這些學(xué)術(shù)傳統(tǒng)都是可以利用的。而所謂的第八個傳統(tǒng)，即實用主義，最初并未被囊括在內(nèi)，這跟克雷格將其視為一種雨傘式的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)有關(guān)。對話辯證的連貫性(dialogic-dialectical coherence)在某種程度上就是實用主義的另一個名稱。實用主義的確是傳播哲學(xué)中一個非常重要的聲音。但在我看來，過程哲學(xué)、馬克思主義，以及一些更為古老的哲學(xué)傳統(tǒng)，例如亞里士多德—托馬斯主義(Aristotelian-Thomist)的存在形而上學(xué)，這是一種觀照存在的內(nèi)在傳播性的哲學(xué)，與之相似的還有哲學(xué)化的道學(xué)(Daoism)，它強調(diào)所有存在中的積極關(guān)系性(the active relationality)，如意識到人類存在中“言說”的角色，其中什么可以說、什么不可以說成為中心問題，總之，它們毫無疑問也都是非常重要的傳播哲學(xué)傳統(tǒng)。傳播哲學(xué)被這樣的問題定義著，即言說意味著什么，或談?wù)摫旧硪馕吨裁?，只要我們在一種足夠基礎(chǔ)的意義上來理解這些術(shù)語。此外，情緒與傳播的情感維度，以及傳播如何中介和具身化了希望、欲望、恐懼、喜悅和悲傷等，同樣是非常重要的議題，而且也是一個仍未得到太多關(guān)注但傳播哲學(xué)與傳播理論可以做出相當貢獻的領(lǐng)域。思索人類存在中傳播的位置，對于理解欲望的意義以及如何承認欲望而不受其鉗制等方面，可以說使我們獲益良多。

駱：您在一篇文章中寫道，“從近年來的歐洲哲學(xué)研究中我們可以發(fā)現(xiàn)一種傳播本體問題(ontological question of communication)的轉(zhuǎn)向，甚至可以說是傳播作為本體論現(xiàn)象(communication as an ontological phenomenon)的轉(zhuǎn)向”。似乎您是試圖通過傳播研究來發(fā)展哲學(xué)。而我更關(guān)心的是哲學(xué)取徑對于傳播學(xué)者而言意味著什么？以及這樣一種取徑的限制和邊界在哪里？或一言以蔽之，在哲學(xué)的視野下，“傳播”是什么？

希：哲學(xué)打開你的心靈，并教會你認識自己的無知。同時，哲學(xué)可以幫助傳播學(xué)者避免陷入對他們正在研究的現(xiàn)實的那種有限的、還原式的理解當中。哲學(xué)是智力創(chuàng)造，哲學(xué)家創(chuàng)造思想。

四、 傳播哲學(xué)視野下的“媒介”

駱：近年來，數(shù)字媒介的快速發(fā)展與革命給傳播研究的繁榮提供了契機。從北美的“媒介環(huán)境學(xué)”(Media Ecology)或“媒介理論”(Medium Theory)，到歐陸的“媒介化學(xué)派”(Mediatization School)，再到基特勒(Friedrich Kittler)的“媒介物質(zhì)主義”(Media Materialism)，乃至德布雷的“中介行為”(Médiation)，這些關(guān)于媒介的不同詮釋呈現(xiàn)出截然不同的哲學(xué)視野。因此，在您的觀點中，傳播哲學(xué)是如何定義“媒介”的？

希：對此我想可能會有很多可以去界定的向度，也許其中最顯著的就是媒介的倫理和政治層面。這是一個非常重要的領(lǐng)域，而且越往后它還將更加重要。媒介正在改變許多國家的政治體制，而目前還不清楚這種發(fā)展將如何繼續(xù)下去。因此，規(guī)范性理論是必要的。我們需要意識到文化差異，但同時也要強調(diào)良好運作的公共領(lǐng)域的重要性。而除了媒介倫理和媒介政治之外，我認為在談及媒介本體論與認識論的時候，麥克盧漢的媒介理論是最有趣的。要知道，如果沒有充分理解托馬斯主義者的形式與實體形式的觀念，乃至我們可以從亞里士多德—托馬斯主義傳統(tǒng)中發(fā)現(xiàn)的實在論式的認識論(realist epistemology)，麥克盧漢是不可能構(gòu)想出如此這般的媒介理論的。如果你想要充分理解麥克盧漢，那你一定要讀伯納德·朗尼根(Bernard Lonergan)的《洞察：人類理解論》(Insight:AStudyofHumanUnderstanding)。我認為這種媒介理論仍然是極其重要的，因為它克服了現(xiàn)代主義(乃至后現(xiàn)代主義)哲學(xué)的表現(xiàn)主義和唯心主義范式，并為唯物主義認識論(materialist epistemology)奠定了基礎(chǔ)，而后者能夠在與這些范式進行對話的過程中堅守自己的立場，迄今為止還沒有其他唯物主義認識論能夠做到這一點。

與此同時，麥克盧漢的媒介理論也不需要否定心靈的內(nèi)在性或主觀性，即第一人稱視角。你可能會說，在許多心靈哲學(xué)中被內(nèi)在化并被遮蔽到精神內(nèi)容中的東西，或者雖被極力否定卻并未成功的東西，被外在化為具體的物質(zhì)和社會實踐，麥克盧漢稱之為媒介，人類交互的形式，其中包括理解的方式與洞察的模式?！靶畔⒒?informational)的視角其實遠比人們想象的更富有詩意。與新式媒介相關(guān)的著述大多帶有某種決定性的和至高無上的論調(diào)，就好像媒介技術(shù)已經(jīng)改變，或?qū)⒁淖円磺?，甚至開啟一個屬于賽博格、跨人類或超人類，以及智能機器人的后人類時代，無論這將是一個更好抑或更壞的時代。對我來說，這些理念往往過于只針對人類了(all-too-human)，且往往比那些預(yù)期的、烏托邦式的或想象的理念要枯燥乏味得多。我們?nèi)匀皇钦嬲娜?，有真實的生活，真正的努力拼搏，真正的?chuàng)造力，真正的悲傷和真正的快樂，與其他各種天性一起生活在一個真實的世界里。當然，一個好的媒介哲學(xué)可以幫助我們更好地處理媒介在我們生活中所扮演的角色，從而襄助人類繁榮而不是阻礙人類。叔本華(Arthur Schopenhauer)在一篇討論閱讀的文章中認為，過多的閱讀是不好的，因為閱讀是用別人的頭腦來思考，因此如果我們不知道如何去限制它，那么我們就會被剝奪思考的力量。我想這可能是給當代媒介哲學(xué)的一個重要啟示。

駱：這讓我聯(lián)想到您在前面談到的當前對傳播無意識維度的忽視，其實現(xiàn)在很多關(guān)于后人類的論述也需要檢討其限度，也有人認為人工智能會否代替人的大討論完全是炒作出來的。人的心智可以分為顯意識與潛意識，只占極小部分的顯意識又可以分為直觀意識與非直觀意識，而同樣只占極小部分的直觀意識可以分為形式直觀與非形式直觀，進而只占極小部分的形式直觀還可分為可計算的形式與不可計算的形式。人工智能大約只屬于這可計算形式的范疇，用叔本華的話說，基于這樣的極小范疇來思考幾乎就是自我剝奪了人類思維的真正力量，而這樣來看，被忽略的傳播無意識維度就是很重要的一塊了。所以我想進一步請教您的是，人工智能與這類技術(shù)在您看來的真正價值是什么？

希：這是一個非常有趣的問題。我傾向于同意你所說的內(nèi)容。我們對自己的心靈幾乎沒有內(nèi)省的認識，大部分仍在表面之下。大腦的計算模型似乎只涵蓋了大腦中的一小部分。所以人工智能就變成了如何模仿某個更豐富事物的問題，或者我們可以說，關(guān)于大腦到底在多大程度上是可以被計算的仍然懸而未決，我們現(xiàn)在確實就是不知道。或者我們還可以說人工計算的性質(zhì)可能會改變，因為計算機體系結(jié)構(gòu)可能會發(fā)生使我們當前無法想象的飛躍發(fā)展。在所有這一切中，重要的是，我們不應(yīng)屈服于某種還原論的人類心靈觀念，正如我們過去經(jīng)常做的那樣。如果我們抵制這種誘惑，我們就會看到人工智能離人類所能做的全部還有很長的路要走。人工智能的威脅和機遇在于它在社會世界中的應(yīng)用，就像大多數(shù)新技術(shù)一樣。也許更有趣的問題應(yīng)該是，為什么我們總是需要這樣的炒作，而不是擔心機器會取代人類的意識。炒作、迷戀、恐懼其實是人之為人的意義的某種疏離化與還原性解釋的一種投射性認同。在我看來，這些主要是由恐懼以及支配和控制的欲望所激發(fā)出來的。我們正在把自己變成各種機器，這被表述為機器人接管我們生活的一種神秘魅惑。在這里，我們看到的其實是關(guān)于我們自身的神話學(xué)。

駱：您是否認為當前的傳播與媒介研究具有某些不足之處？而傳播哲學(xué)如何有益于推進相關(guān)研究？以及，最后您是否有什么話想對中國傳播學(xué)者或其他關(guān)心媒介議題的人士說？

希：我想我就傳播哲學(xué)如何與傳播與媒介研究一道，在哪些當前研究領(lǐng)域中能夠作出應(yīng)有貢獻這一問題上已經(jīng)給出了一些評價。站在哲學(xué)的觀點上，我想對中國學(xué)者說，我希望他們能夠受到啟發(fā)，并開始探索和創(chuàng)造性地拓展中國的哲學(xué)傳統(tǒng)，著眼于在倫理學(xué)、本體論、認識論、哲學(xué)人類學(xué)等領(lǐng)域發(fā)展出不同層面的清晰的傳播哲學(xué)。我認為通過這樣的方式可以獲得許多有價值的洞見，這將有助于世界范圍內(nèi)的傳播研究，對于當前世界各地創(chuàng)造出可持續(xù)的、包容的、富有想象力和自由的傳播文化的許多努力來說亦是大有裨益。

本文得到國家建設(shè)高水平大學(xué)公派研究生項目資助，留金發(fā)〔2018〕3101，編號201806100028。

感謝復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院高紅明博士對訪談中若干術(shù)語翻譯所給出的建議。

注釋

① 《歐洲傳播哲學(xué)學(xué)刊》定位于為在哲學(xué)與傳播的交叉界面從事研究工作的學(xué)者提供發(fā)表和討論的平臺，旨在給探索哲學(xué)、傳播現(xiàn)象、傳播實踐，以及人文學(xué)科與科學(xué)中的傳播研究之間的互動創(chuàng)造空間。其刊發(fā)的論文多顯示出哲學(xué)思辨的風(fēng)格，同時該刊歡迎來自不同學(xué)科、不同語言背景、不同書寫范式的對傳播哲學(xué)議題的研究成果。

② 現(xiàn)為德國耶拿·弗里德里希席勒大學(xué)(Der Friedrich-Schiller-Universit?t Jena)傳播與媒體心理學(xué)系教授，他專注于信息處理和媒體效果研究，實際研究重點是事件感知的工作記憶效應(yīng)。此外，他特別關(guān)注媒介衛(wèi)生運動中的敘事參與，例如公共服務(wù)廣告中的敘事視角和風(fēng)格等。

③ 參見Craig, R.T. (1999). Communication theory as a field.CommunicationTheory,9(2), 119-161. 在這篇論文中克雷格總結(jié)了七種傳播理論傳統(tǒng)，分別為修辭傳統(tǒng)、符號學(xué)傳統(tǒng)、現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)、控制論傳統(tǒng)、社會心理學(xué)傳統(tǒng)、社會文化傳統(tǒng)，以及批判傳統(tǒng)。另參見Craig, R.T. (2007). Pragmatism in the field of communication theory.CommunicationTheory,17(2), 125-145. Barge, J.K. & Craig, R.T. (2009). Practical theory in applied communication scholarship. InRoutledgeHandbookofAppliedCommunicationResearch(pp.95-118). Routledge.等文章，克雷格又增加了傳播理論的第八種傳統(tǒng)，即實用主義傳統(tǒng)。