劉峰
摘? 要:“知言”是孟子的特長(zhǎng),也是孟子思想內(nèi)容之一。孟子的“知言”說(shuō)不僅對(duì)當(dāng)時(shí)人們的心理和精神有深刻的影響,而且具有深刻的美學(xué)意味,對(duì)后世的文藝創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。本文將在前人研究的基礎(chǔ)上進(jìn)一步探討孟子“知言”說(shuō)的美學(xué)價(jià)值。
關(guān)鍵詞:孟子;知言;美學(xué)價(jià)值
“知言”出自《孟子·公孫丑上》章,公孫丑問(wèn):“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)?”,孟子回答說(shuō):“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣。”[1]“知言”是孟子所擅長(zhǎng)的事情之一。對(duì)于“知言”的內(nèi)涵,孟子自己解釋到:“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮?!盵1]這是孟子對(duì)“知言”的獨(dú)到見(jiàn)解。朱熹解釋到:“此公孫丑復(fù)問(wèn)而孟子答之也。诐,偏頗也。淫,放蕩也。邪,邪僻也。遁,逃避也。四者相因,言之病也。蔽,遮隔也。陷,沈溺也。離,判去也。窮,困屈也。四者亦相因,則心之失也。人之有言,皆本于心。其心明乎正理而無(wú)蔽,然后其言平正通達(dá)而無(wú)病;茍為不然,則必有是四者之病矣。即其言之病,而知其心之失,又知其害于政事之決然而不可易者如此。”[2]說(shuō)明了孟子的本意,知道別人種種錯(cuò)誤言辭的根源所在,這種透徹的洞察力,就是他所自許的“知言”功夫。
一、孟子“知言”本領(lǐng)
程子曰:“心通乎道,然后能辨是非,如持權(quán)衡以較輕重,孟子所謂‘知言是也?!庇衷唬骸懊献又?,正如人在堂上,方能辯堂下人曲直。若猶未免雜于堂下眾人之中,則不能辯決矣。”[2]這對(duì)孟子的“知言”能力給予了極高的評(píng)價(jià)??v觀《孟子》全書(shū),我們的確可以發(fā)現(xiàn)孟子具備“知言”的本領(lǐng),例如“齊桓晉文之事”。
《梁惠王上》章“齊桓晉文之事”講到,有一次齊宣王坐在朝堂上,有人牽著一頭牛從朝堂下走過(guò),打算用這頭牛來(lái)祭鐘。齊宣王看到后,卻要求以羊易牛,因?yàn)樗X(jué)得這頭牛很可憐,不忍心它毫無(wú)罪過(guò)卻被殺害。百姓卻都因此而覺(jué)得齊宣王吝嗇,齊宣王對(duì)百姓此看法不解,孟子卻說(shuō)“臣固知王之不忍也”,[1]接著他分析了百姓覺(jué)得齊宣王吝嗇的原因是,牛小羊大,用小的替換大的,百姓自然覺(jué)得他吝嗇。孟子又問(wèn)齊宣王:“王若隱其無(wú)罪而就死地,則牛羊何擇焉?”[1]意思是說(shuō),如果可憐牛毫無(wú)罪過(guò)卻被殺害,那么宰牛和宰羊又有什么區(qū)別呢?這個(gè)問(wèn)題直接擊中齊宣王的內(nèi)心,他回答不上來(lái),笑著說(shuō):“我確實(shí)也不知道自己這是什么心理了,但我確實(shí)不是因?yàn)榱呦уX(qián)財(cái)才會(huì)用羊換牛的,聽(tīng)您這么一說(shuō),百姓覺(jué)得我吝嗇也是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧恕!泵献诱菑凝R宣王的言行中了解到齊宣王內(nèi)心的真實(shí)想法。接下來(lái),孟子又替齊宣王分析了他以羊易牛的根本原因在于:他親眼看到了那只??蓱z的樣子,卻沒(méi)有看到那只羊,這就像君子看飛禽走獸一樣,看見(jiàn)它們活著,就不忍心再看著它們死去;聽(tīng)見(jiàn)過(guò)它們的哀嚎,便不忍心再吃它們的肉,這與“君子遠(yuǎn)庖廚”的道理是一樣的。這時(shí)宣王很高興,引用了《詩(shī)經(jīng)·小雅·巧言》中“他人有心,予忖度之”[1]這句話來(lái)形容孟子。意思是說(shuō)別人存什么心,我能揣摩的到。由此可見(jiàn)孟子能夠透過(guò)別人的言語(yǔ)揣摩到他內(nèi)心的想法,這不正是孟子“知言”本領(lǐng)的體現(xiàn)嗎。此外,孟子是長(zhǎng)于論辯之人,他與人論辯的過(guò)程也典型地體現(xiàn)了他善于“知言”的長(zhǎng)處。與人論辯時(shí),孟子總是能夠及時(shí)地抓住對(duì)方言辭中的錯(cuò)誤和疏漏之處,有針對(duì)性地進(jìn)行駁斥和批判,使對(duì)方陷入兩難的境地。
二、“知言”與“知人”
“言”為指示字,甲骨文“言”,下面是“舌”字,“舌”上面一橫表示“言”從口出,可以理解為口中舌頭發(fā)出的聲音即為“言”?!墩f(shuō)文解字》將“言”解釋為“直言曰言”,[3]表示直接說(shuō)出的話語(yǔ)稱為言?!把浴背吮疽狻罢f(shuō),說(shuō)話”及其引申義外,《爾雅·釋樂(lè)》還講:“大簫謂之言”,[4]將“言”釋為樂(lè)器“簫”。其實(shí),不論是人的話語(yǔ)還是樂(lè)器,都和聲音有關(guān),都作為表情達(dá)意的媒介,揚(yáng)雄《法言·問(wèn)神》中“言,心聲也?!盵5]說(shuō)的就是這個(gè)道理??傊把浴钡谋澈筇N(yùn)含著豐富的意義。
早在孔子時(shí)就對(duì)“知言”有所論述,《論語(yǔ)》最后一篇講“不知言,無(wú)以知人也?!盵6]意思是說(shuō),不懂得分辨別人的言辭,就不可能了解別人。朱熹將其解釋為:“言之得失,可以知人之邪正?!盵7]因?yàn)檠赞o往往會(huì)暴露一個(gè)人的內(nèi)心真實(shí)想法,是一個(gè)人品質(zhì)的體現(xiàn),通過(guò)分析別人的言辭我們可以了解這個(gè)人人品的好壞。《論語(yǔ)·顏淵》中也有“察言觀色”的說(shuō)法。反之,孔子還說(shuō)“巧言令色,鮮矣仁?!盵6]從一個(gè)人所說(shuō)的花言巧語(yǔ)中就能看出這不是一個(gè)仁德的人?!爸哉摺笨梢酝ㄟ^(guò)外在的言辭來(lái)了解一個(gè)人的性格、人品?!吨芤住は缔o下》說(shuō)“將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈?!盵8]劉寶楠稱其為“此孔子‘知言即‘知人之學(xué)”。“知人”是儒家的思想要旨之一,可以說(shuō)孔子的這個(gè)觀點(diǎn)是孟子“知言”的發(fā)端之一。
同樣,從孟子對(duì)“知言”的分析來(lái)看,他也認(rèn)為“知言者”可以通過(guò)外在的言辭來(lái)了解一個(gè)人的性格和人品。但是,孟子“知言”的“言”和孔子的稍有不同。有些學(xué)者認(rèn)為,應(yīng)該把孟子的“言”分為“言辭”(口頭語(yǔ)言)和“文辭”(書(shū)面語(yǔ)言)兩方面來(lái)看。確實(shí),口頭語(yǔ)和書(shū)面語(yǔ)對(duì)于知人的效果是不同的,一個(gè)人在說(shuō)話的時(shí)候必然會(huì)伴隨著相應(yīng)的語(yǔ)氣、動(dòng)作和表情,這些因素有助于對(duì)人性格品質(zhì)的判斷,孔子也說(shuō)過(guò)“察言而觀色”。而書(shū)面語(yǔ)只是一些抽象的語(yǔ)言符號(hào)而已,經(jīng)過(guò)作者的潤(rùn)色和修飾后就更加難判斷其背后的真實(shí)含義了。
三、從“知人”到“知人論世”
其實(shí),將孟子“知言”的“言”擴(kuò)展到“文辭”(書(shū)面語(yǔ)言)上不無(wú)道理,孟子自身已經(jīng)將其擴(kuò)展到這一概念上了,對(duì)于孟子所說(shuō):“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮?!盵1]焦循認(rèn)為:“此四者,非通于大道、明于六經(jīng)、貫乎伏羲神農(nóng)黃帝堯舜文王周公孔子之學(xué),鮮克知之。孟子聞而能知其趨,則好古窮經(jīng)之學(xué)深矣?!盵9]他認(rèn)為孟子之所以“知言”,是因?yàn)樗昂霉鸥F經(jīng)之學(xué)深”,同時(shí)也說(shuō)明孟子的“知言”包括“六經(jīng)”在內(nèi)的儒家之“文辭”(書(shū)面語(yǔ)言)。
孟子本人十分重視對(duì)“文辭”(書(shū)面語(yǔ)言)的理解?!睹献印とf(wàn)章下》中他說(shuō):“頌其詩(shī),讀其書(shū),不知其人,可乎?是以論其世也?!盵1]吟誦古人的詩(shī)歌,閱讀古人的著作時(shí),要想真正了解其中的思想內(nèi)涵,不但要了解作者的為人,還要了解他們所處的時(shí)代。此觀點(diǎn)在后人的闡釋與生發(fā)下成為了著名的文藝美學(xué)思想“知人論世”。劉勰《文心雕龍·時(shí)序》中說(shuō):“文變?nèi)竞跏狼?,興廢系乎時(shí)序?!盵10]任何一部文學(xué)作品的誕生總是會(huì)受到當(dāng)時(shí)社會(huì)背景的影響。劉熙載《藝概》中說(shuō):“有混茫之人,而后有混茫之詩(shī)?!盵11]形象地論述了作者對(duì)文學(xué)作品的影響。在對(duì)文學(xué)作品的解讀過(guò)程中“知人”與“論世”二者缺一不可,章學(xué)誠(chéng)先生說(shuō):“是則不知古人之世,不可妄論古人之辭也;知其世矣,不知古人之身處,亦不可以遽論其文也?!盵12]就說(shuō)明了“知人”和“論世”二者具有不可分割的聯(lián)系。
“知人論世”作為文學(xué)批評(píng)理論,更加強(qiáng)調(diào)作者對(duì)文學(xué)作品的決定作用。孟子在討論如何理解《詩(shī)》義時(shí)還提出過(guò)另一種觀點(diǎn),《孟子·萬(wàn)章上》:“故說(shuō)詩(shī)者,不以文害辭,不以辭害志。以意逆志,是為得之?!盵1]這也在后人的闡釋下成為了“以意逆志”的文學(xué)批評(píng)原則。最早對(duì)孟子這個(gè)理論做出闡釋的是東漢趙岐,他認(rèn)為“志”是“詩(shī)人志所欲之事”,“意”是“學(xué)者之心意也”,“以意逆志”就是“以己之意逆詩(shī)人之志”,[13]即讀者以自己的心意去追求迎合作者的原意。這種觀點(diǎn)影響很大,后世許多學(xué)者都繼承了這一觀點(diǎn)。如朱熹說(shuō):“當(dāng)以己意迎取作者之志,乃可得之?!盵2]王國(guó)維說(shuō):“顧意逆在我,志在古人,果何修而能使我之所意不失古人之志乎?”[14]朱自清說(shuō):“以意逆志,是以己意、己志推作詩(shī)之志?!盵15]
對(duì)于“以意逆志”理論,暫且不論作者之“志”表現(xiàn)在作品中時(shí)是否具有朦朧性和模糊性,只說(shuō)當(dāng)讀者從自身角度出發(fā)來(lái)解讀文學(xué)作品時(shí),必然會(huì)受到自身因素的影響,在解讀的過(guò)程中出現(xiàn)隨意性,難以保證讀者之“意”的準(zhǔn)確,也難以保證讀者所體會(huì)到的“志”就是作者想表達(dá)的“志”。所以,有些學(xué)者就對(duì)“以意逆志”進(jìn)行理論改造,方法就是將“知人論世”與“以意逆志”相結(jié)合,讀者要在“知人論世”的基礎(chǔ)上“以意逆志”。清代學(xué)者顧鎮(zhèn)說(shuō):“書(shū)曰:‘詩(shī)言志,歌永言。而孟子之詔咸丘蒙曰:‘以意逆志,是為得之。后儒因謂吟哦上下,便使人有得。又謂少間推來(lái)推去,自然推出那道理。此論讀書(shū)窮理之義則可耳。詩(shī)則當(dāng)知其事實(shí),而后志可見(jiàn),志見(jiàn)而后得失可判也。說(shuō)者又引子貢之‘知來(lái)、子夏之‘起予,以為圣門(mén)之可與言詩(shī)者如是。而后世必求其人、鑿其事,此正孟子所謂‘固哉高叟者,而非圣賢相與言詩(shī)之法也。”[16]揭示了“以意逆志”理論因缺少邊界設(shè)定,而使后儒誤以為“吟哦上下”“推來(lái)推去”就是“以意逆志”,其實(shí)這只是“讀書(shū)窮理之義”,并不是“以意逆志”的言詩(shī)之法。那該如何避免出現(xiàn)這種情況呢?顧鎮(zhèn)指出:“然則所謂‘逆志者何?他日謂萬(wàn)章曰:‘頌其詩(shī),讀其書(shū),不知其人,可乎?是以論其世也。正惟有世可論,有人可求,故吾之意有所措,而彼之志有可通。今不問(wèn)世為何士、人為何人,徒吟哦上下、去來(lái)推之,則其所逆者乃在文辭而非志也。此正孟子所謂‘害志者,烏乎逆之而又烏乎得之?”[16]他引用《孟子》原文論“尚友”之道的“知人論世”說(shuō),使其為“以意逆志”設(shè)限糾偏,為“以意逆志”的正確實(shí)施提供保障,對(duì)于文學(xué)批評(píng)來(lái)說(shuō),這不失為一種有益的嘗試。
四、“言意之辨”
談到孟子的“知言”說(shuō)便不得不提孟子的“言近而旨遠(yuǎn)”理論,這是先秦時(shí)期“言意之辨”的重要內(nèi)容之一?!把砸庵妗痹谥袊?guó)有悠久的歷史, 先秦時(shí)期,孔子就有“書(shū)不盡言,言不盡意”說(shuō),莊子也有“得意忘言”之說(shuō),這些理論產(chǎn)生于中國(guó)古代文論的萌芽時(shí)期,對(duì)后世文學(xué)批評(píng)理論的產(chǎn)生和發(fā)展都產(chǎn)生了深刻的影響。
“言近而旨遠(yuǎn)”出自《孟子·盡心下》章,最初是孟子在探討有關(guān)“君子”操守問(wèn)題。原文是這樣講的:“言近而指遠(yuǎn)者,善言也;守約而施博者,善道也。君子之言也,不下帶而存道焉;君子之守,修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田——所求於人者重,而所以自任者輕?!盵1]趙岐注曰:“言近旨遠(yuǎn),近言正心,遠(yuǎn)可以事天也?!盵13]孫奭疏曰:“言辭之近而指意指意已遠(yuǎn)者,乃為善言也。”[17]朱熹《孟子集注》:“古人視不下于帶,則帶之上乃目前常見(jiàn)至近之處也。舉目前之近事,而至理存焉,所以為言近而旨遠(yuǎn)也?!盵2]趙岐和朱熹都從個(gè)人修身的角度來(lái)解釋“言近旨遠(yuǎn)”,只有孫奭從語(yǔ)言應(yīng)用的角度解釋“言近旨遠(yuǎn)”,本文只探討“言近而旨遠(yuǎn)”理論對(duì)后世文學(xué)批評(píng)和文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生的影響,即其美學(xué)價(jià)值。
“言近而旨遠(yuǎn),善言也”字面意思指:“言語(yǔ)淺近,意義卻深遠(yuǎn)的是‘善言”,這里涉及到了“言”與“旨”的關(guān)系問(wèn)題,用于文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域,就是主張用淺近的語(yǔ)言來(lái)傳達(dá)深遠(yuǎn)的思想意蘊(yùn)。孟子“言近而旨遠(yuǎn)”的思想對(duì)后世的文論家尤其是詩(shī)學(xué)理論產(chǎn)生了很大的影響,并最終形成“言近旨遠(yuǎn)”的美學(xué)思想。西漢時(shí)期,司馬遷在文學(xué)批評(píng)中已經(jīng)開(kāi)始使用“言近旨遠(yuǎn)”這一標(biāo)準(zhǔn),他在《屈原列傳》評(píng)《離騷》時(shí)說(shuō):“其文約,其辭微,其志潔,其行廉。其稱文小而其旨極大,舉類(lèi)邇而見(jiàn)意遠(yuǎn)?!盵18]到了魏晉時(shí)期,劉勰《文心雕龍·比興》中也有與之相似的認(rèn)識(shí):“比者,附也,興者,起也。附理者切類(lèi)以指事,起情者依微以擬議?!^夫興之托諭,婉而成章,稱名也小,取類(lèi)也大。”[10]同時(shí)代的鐘嶸在其《詩(shī)品序》中對(duì)這個(gè)意思又有所發(fā)揮:“文已盡而意有余,興也;因物喻志,比也;……使詠之者無(wú)極,闡之者動(dòng)心,是詩(shī)之至也?!盵19]劉勰和鐘嶸都把“言近旨遠(yuǎn)”當(dāng)作一個(gè)重要的美學(xué)原則,而且都認(rèn)識(shí)到比興是實(shí)現(xiàn)“言近旨遠(yuǎn)”的有效手段。比興寄托是中國(guó)古典詩(shī)歌的特色之一,也是中國(guó)古典詩(shī)學(xué)原則之一,后世說(shuō)詩(shī),多遵循比興寄托之旨,追求含蓄蘊(yùn)藉的特點(diǎn),這一思想經(jīng)過(guò)唐代詩(shī)人的藝術(shù)實(shí)踐而逐漸發(fā)展壯大。唐代皎然《詩(shī)式》所列舉的詩(shī)的“六至”就有“至近而意遠(yuǎn)”,[20]到了宋代,“言近旨遠(yuǎn)”已經(jīng)成為一種普遍的審美理想,探索“言外之意”,追求“味外之旨”成為普遍意識(shí)。洪邁《容齋隨筆》評(píng)元稹《行宮》:“語(yǔ)少意足,有無(wú)窮之味”,[21]梅堯臣強(qiáng)調(diào)“必能狀難寫(xiě)之情,如在目前;含不盡之意,見(jiàn)于言外,然后為至矣”[22]他們的這些詩(shī)學(xué)理論始終沒(méi)有脫離對(duì)孟子“言近而旨遠(yuǎn)”這一批評(píng)術(shù)語(yǔ)的闡釋和生發(fā)。
五、結(jié)語(yǔ)
孟子“知言”說(shuō)并不是孤立的,我們應(yīng)將其放在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景及孟子的思想系統(tǒng)內(nèi)來(lái)考察,《孟子》全書(shū)所具備的如滔滔流水般的充沛氣勢(shì)、具有嚴(yán)密邏輯性的論辯特點(diǎn)就是孟子“知言”本領(lǐng)的體現(xiàn)。作為一種理論學(xué)說(shuō),“知言”說(shuō)不僅與孔子“知言即知人”說(shuō)一脈相承,而且與“知人論世”說(shuō)、“言近而旨遠(yuǎn)”理論具有不可分割的聯(lián)系,都是孟子美學(xué)思想的重要內(nèi)容,影響著后世文學(xué)批評(píng)理論和文學(xué)創(chuàng)作,具有獨(dú)特的美學(xué)價(jià)值。
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