文化認同：二戰(zhàn)后臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展演變及啟示

趙麗麗 王國恩 張媛媛

摘要：從社會主義新農(nóng)村建設(shè)到鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，大陸鄉(xiāng)村建設(shè)逐漸從注重物質(zhì)空間改造向非物質(zhì)領(lǐng)域的文化復(fù)興轉(zhuǎn)變，這與臺灣鄉(xiāng)村在二戰(zhàn)后從以基層民生建設(shè)為主的社區(qū)發(fā)展到重視文化建設(shè)和認同感凝聚的社區(qū)營造的演變歷程十分相似。本文嘗試回顧二戰(zhàn)后臺灣鄉(xiāng)村從社區(qū)發(fā)展到社區(qū)營造的公共政策演變及其文化建設(shè)的發(fā)展歷程，歸納總結(jié)臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)文化認同的內(nèi)涵是從“靜態(tài)保護”到“動態(tài)活化”的社區(qū)融合、從“感官體驗”到“價值培育”的深層治理，借此探索大陸鄉(xiāng)村建設(shè)的文化發(fā)展策略：構(gòu)建“自下而上”、多元聯(lián)動的鄉(xiāng)村治理體系；依托當(dāng)?shù)刭Y源，發(fā)掘具有“地方精神”的鄉(xiāng)村特性；“以人為本”，重塑社區(qū)共同體的價值共識，以期為大陸鄉(xiāng)村發(fā)展提供借鑒。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村建設(shè)；社區(qū)發(fā)展；社區(qū)營造；文化認同；臺灣

doi：10.3969/j.issn.1009-1483.2020.04.004 中圖分類號：TU982.29

文章編號：1009-1483（2020）04-0019-06 文獻標(biāo)識碼：A

Cultural Identity： The Evolution and Enlightenment of Taiwan Rural Community after the Second World War

ZHAO Lili， WANG Guoen， ZHANG Yuanyuan

[Abstract] From the new socialist countryside construction to the rural revitalization strategy， rural construction in mainland China has gradually changed from focusing on material space transformation to cultural revival in non-material field. It is very similar to the evolution process of rural development in Taiwan after World War II which changes from community development based on grass-roots peoples livelihood construction to community empowerment focusing on cultural construction and identity cohesion. This paper attempts to review the evolution of public policy and cultural construction in rural areas in Taiwan from community development to community empowerment after World War II， and to summarize the connotation of cultural identity in rural communities of Taiwan from "static protection" to "dynamic activation" in community integration， and from "sensory experience" to "value cultivation" in deep governance. It explores the cultural development strategies of rural construction in mainland China： constructing a "bottom-up" and multi-linkage rural governance system； relying on local resources to explore the rural characteristics with "local spirit"； "people-oriented" and reshaping the value consensus of community， with a view to provide the possible reference for rural construction in the mainland China.

[Keywords] rural construction； community development； community empowerment； cultural identity； Taiwan

度上帶來了鄉(xiāng)村社會文化衰敗和特性喪失。在政策層面上，繼十六屆五中全會提出“社會主義新農(nóng)村建設(shè)”后涌現(xiàn)了大量如同城市聚落形態(tài)的“新農(nóng)村”，這種表面的環(huán)境整治無法從社會經(jīng)濟等深層動力機制上解決鄉(xiāng)村的問題[1]，鄉(xiāng)村面臨超越傳統(tǒng)轉(zhuǎn)型路徑的發(fā)展。2013年中央城鎮(zhèn)化工作會議提出推進“望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁”的新型城鎮(zhèn)化，國內(nèi)學(xué)者開始思考鄉(xiāng)村地區(qū)生態(tài)環(huán)境承載與歷史文脈延續(xù)的問題，提出了全面的“鄉(xiāng)村復(fù)興”概念 [1]。2017年黨的十九大作出“鄉(xiāng)村振興”重大決策部署，學(xué)者王寧根據(jù)浙江省全面繁榮鄉(xiāng)村文化的實踐，提出推動鄉(xiāng)村文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展[3]。高靜等進一步提出要梳理鄉(xiāng)村文化的經(jīng)濟性價值，實現(xiàn)從資源到產(chǎn)業(yè)的發(fā)展通路 [4]。新時期的鄉(xiāng)村文化建設(shè)在一些先進的試點取得了成效，但總體上大陸鄉(xiāng)村建設(shè)仍是以外在村容環(huán)境整治為主，而不是內(nèi)在價值、行為觀念、文化認知的培育和重建。

在國情上，這與臺灣地區(qū)二戰(zhàn)后歷經(jīng)多年經(jīng)濟增長，在20世紀90年代后突顯出的種種轉(zhuǎn)型社會病癥十分相似。當(dāng)時臺灣地區(qū)城鄉(xiāng)割裂問題突出，大片鄉(xiāng)村日益衰敗走向沒落，“社區(qū)總體營造”正是在為了縮小城鄉(xiāng)差距及挽救臺灣文化和生態(tài)危機情景下“催生”的產(chǎn)物[5]。從二戰(zhàn)后到21世紀第二個十年，臺灣鄉(xiāng)村歷經(jīng)了從“社區(qū)發(fā)展”到“社區(qū)營造”的轉(zhuǎn)變，逐漸將發(fā)展的重點放在社區(qū)文化建設(shè)和認同感凝聚上[6]。據(jù)此，本文嘗試回顧二戰(zhàn)后臺灣鄉(xiāng)村從社區(qū)發(fā)展到社區(qū)營造的公共政策演變及其文化建設(shè)的發(fā)展歷程，歸納總結(jié)臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)文化認同的內(nèi)涵，以期為大陸鄉(xiāng)村文化建設(shè)提供思路。

1二戰(zhàn)后—1994年的臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展階段

社區(qū)作為宏觀社會的縮影和社會有機體的基本單位，是進行基層社會治理的最佳落腳點[7]。戰(zhàn)后，國際社會倡議開展“社區(qū)發(fā)展運動”，動員基層力量協(xié)助政府參與社區(qū)和國家建設(shè)。1965年臺灣鄉(xiāng)村也開始重視“社區(qū)”這一更貼近生活的共同體，由政府自上而下主導(dǎo)基層民生建設(shè)，到80年代中后期政治解嚴，轉(zhuǎn)而關(guān)注基層社會生活狀態(tài)與生存環(huán)境。

1.1二戰(zhàn)后—20世紀80年代中后期：經(jīng)濟掛帥下臺灣鄉(xiāng)村文化的式微

戰(zhàn)后初期，臺灣面臨人口劇增、資源匱乏的困境，為了振興經(jīng)濟，臺灣鄉(xiāng)村在1949年至1953年進行了以土地改革的方式發(fā)展農(nóng)業(yè)，但這種“以農(nóng)補工”的政策方針，以犧牲農(nóng)業(yè)培養(yǎng)工業(yè)[8]，加速了農(nóng)村的衰退。為了謀求經(jīng)濟社會發(fā)展，1965年在聯(lián)合國的援助下實施《民生主義現(xiàn)階段社會政策》，首度提出“社區(qū)發(fā)展”并列入社會福利保障體系，將臺灣全省分成4893個社區(qū)，每個社區(qū)由幾個鄉(xiāng)村組成。1968年頒布的《社區(qū)發(fā)展工作綱要》編制了關(guān)于鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展的四年計劃，社區(qū)政策的雛形漸漸展開。同時在聯(lián)合國介入下，臺灣當(dāng)局成立了社區(qū)發(fā)展研究中心，并篩選優(yōu)秀的大學(xué)生學(xué)習(xí)先進經(jīng)驗。至1983年又將其修訂為《社區(qū)發(fā)展工作綱領(lǐng)》，在這15年間推行了基礎(chǔ)工程、精神倫理、生產(chǎn)福利三大建設(shè)。

這一時期臺灣鄉(xiāng)村完全是“自上而下”圍繞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實現(xiàn)工業(yè)和城市發(fā)展，社區(qū)發(fā)展運動以開展基層設(shè)施建設(shè)為主，考慮了諸多鄉(xiāng)村實質(zhì)環(huán)境與農(nóng)民福利的因素，如修繕農(nóng)田水利、平整路面及新建房屋設(shè)施等，而這種服務(wù)于生產(chǎn)下的硬質(zhì)建設(shè)欠缺對鄉(xiāng)村人口生活狀態(tài)的考慮，文化發(fā)展相對滯后，以經(jīng)濟掛帥的支配性價值使得文化的傳承與保護日漸邊緣[9]。

1.2 20世紀80年代中后期—1994年：文化存續(xù)危機下社區(qū)自救運動的反思

20世紀80年代中后期，臺灣政治開始解禁，民間意識日趨覺醒。長期偏重經(jīng)濟發(fā)展使鄉(xiāng)村生態(tài)環(huán)境與人文資源遭到破壞，居民捍衛(wèi)生存環(huán)境的呼聲日益高漲，爆發(fā)了如美濃社區(qū)“反水庫”、原住民“還我母語”等運動，這些“集體運動”激發(fā)了社區(qū)居民對自然資源保護、歷史文化傳承的危機認同意識及參與公共事務(wù)的精神與行動力。1988年臺灣地區(qū)領(lǐng)導(dǎo)人倡導(dǎo)“生命共同體”的理念，推動了社區(qū)共同意識的形成，并于1992年6月頒布《臺灣加強社區(qū)文化建設(shè)工作實施計劃》，首次提出將“社區(qū)”和“文化建設(shè)”相結(jié)合，為開展社區(qū)營造工作確立了政治氛圍。

這一時期社區(qū)發(fā)展開始關(guān)注基層社會生活狀態(tài)與生存環(huán)境等方面的議題。政府支配社會的力量有所下降，臺灣社會開始朝自由化、民主化方向發(fā)展，而將社區(qū)作為社會治理的基礎(chǔ)實施主體也得到進一步加強。文化維度上基層社會開始對文化存續(xù)危機有所反思，社區(qū)面臨對環(huán)境保護和文化保存的一系列自救活動。

2 1994年至今的臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)營造階段

20世紀90年代初，臺灣地區(qū)城鎮(zhèn)化步伐加快，而農(nóng)村邊緣化日益嚴重，以及由此引起一系列對于鄉(xiāng)村社會問題的反思，促進了社區(qū)營造的產(chǎn)生與開展。1994年臺灣行政院開始把鄉(xiāng)村建設(shè)重點轉(zhuǎn)移到通過以文化設(shè)施建設(shè)為切入點喚醒社區(qū)共同體意識，人文互動下的社區(qū)基層參與逐漸浮現(xiàn)。1999年政府逐步下放權(quán)力，自下而上的社區(qū)運作組織開始興起。2008年文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的引入促使了鄉(xiāng)村特性的回歸與社區(qū)永續(xù)經(jīng)營的發(fā)展。

2.1 1994—1999年：人文聯(lián)系下社區(qū)共同體意識的發(fā)育

在過去近30年的社區(qū)發(fā)展中，臺灣鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)基本完成，提升社區(qū)生活精神品質(zhì)成為新的建設(shè)重點。文建會開始重新審視“文化”，思考文化中潛藏著的居民之間的聯(lián)系，來啟動對社區(qū)重建的機制[10]，并于1994年提出“以文化建設(shè)推行社區(qū)總體營造”的構(gòu)想，陸續(xù)通過了《充實鄉(xiāng)鎮(zhèn)展演設(shè)施》《輔導(dǎo)美化地方傳統(tǒng)文化建筑空間》等計劃，企圖在活化文化建筑的公共事務(wù)中引導(dǎo)居民參與、表達意愿及重拾記憶。同年選擇新港大興路作為試點，由淡江大學(xué)建筑系協(xié)助進行景觀改造，以保留傳統(tǒng)風(fēng)貌。規(guī)劃團隊致力于與居民協(xié)商，引導(dǎo)村民自發(fā)參與規(guī)劃方案，表達自身需求，從而使民眾對社區(qū)產(chǎn)生認同感，尊重社區(qū)歷史人文及發(fā)掘地方產(chǎn)業(yè)的再生。與此同時，臺灣的一些知識分子和民間文史工作者也開始關(guān)注對地方文化、民俗、古跡等的重新挖掘，地方文史團體的文化扎根活動與鄉(xiāng)土重建工作頗為熱鬧[11]。

這一時期臺灣鄉(xiāng)村開始重視鄉(xiāng)村本身的價值和村民的作用，以地方文化為紐帶聯(lián)系社區(qū)生活推動社區(qū)再造。文化上從以往豐富居民精神生活的文藝活動，發(fā)展到以人的需求、人的塑造為出發(fā)點的文化活化與再生，喚醒了居民保護鄉(xiāng)土文化的意識，以往受壓抑的民風(fēng)民俗、地域文化與傳統(tǒng)聚落等開始復(fù)興。

2.2 1999—2008年：自下而上的社區(qū)運作組織逐漸浮現(xiàn)

在社區(qū)營造運行初期，盡管強調(diào)了社區(qū)居民的參與，但仍是自上而下地接受政府指導(dǎo)與規(guī)范 [12]。1999年“921大地震”是臺灣社區(qū)發(fā)展的轉(zhuǎn)折點，災(zāi)后大量非政府組織進入災(zāi)區(qū)協(xié)助居民重建家園，但同時也出現(xiàn)了專業(yè)的空間規(guī)劃人員對于實際施工經(jīng)驗、區(qū)域性整合能力的欠缺，另外政府各部門缺乏橫向聯(lián)系、資源錯置問題也暴露出來。由此，關(guān)于社區(qū)人才培養(yǎng)、資源整合問題被提上日程，2000年政黨輪替之后，將過去分管于各部會的社區(qū)政策計劃，提升至由行政院成立的統(tǒng)一平臺進行整體規(guī)劃。隨后，行政院在2002年主導(dǎo)的《挑戰(zhàn)2008》第10項“新故鄉(xiāng)社區(qū)營造計劃”提出在北中南東四區(qū)成立社區(qū)營造中心，推動社區(qū)規(guī)劃師制度、成立社區(qū)大學(xué)，以整合地方資源與培訓(xùn)人力。2005年又提出“臺灣健康社區(qū)六星計劃”，旨在重視社區(qū)參與的主體作用，在“社區(qū)提案機制”上鼓勵社區(qū)居民自主診斷并提案，提升民眾自我解決問題能力，再視提案的創(chuàng)意及可行性來決定補助的對象和規(guī)模。這一期間臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)開始注重各行政機關(guān)的聯(lián)動協(xié)作及資源的優(yōu)化利用，鼓勵民間社團和學(xué)術(shù)機構(gòu)等非政府組織向農(nóng)村基層延伸，協(xié)助“居民設(shè)計”而不僅是“居民參與”，形成了整合政府資源、專業(yè)協(xié)助和村民共同參與的“自下而上”的社區(qū)運作組織。

2.3 2008年至今：文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)觸媒下鄉(xiāng)村特性的回歸

隨著臺灣鄉(xiāng)村建設(shè)的深入實施及生態(tài)保育、永續(xù)經(jīng)營理念的興起，文化建設(shè)的推進進入新階段。2008年推出的《農(nóng)村再生條例》是適用于臺灣鄉(xiāng)村整體規(guī)劃與發(fā)展的規(guī)范性文件，強調(diào)通過活化文化產(chǎn)業(yè)來建立鄉(xiāng)村整體生活面貌，發(fā)展鄉(xiāng)村文化體驗、環(huán)境保護、生態(tài)觀光等多種功能。同年文建會在《磐石行動：新故鄉(xiāng)社區(qū)營造第二期計劃》中引入“文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)”概念，其兼具發(fā)展與保護雙重內(nèi)涵，在尋求產(chǎn)業(yè)發(fā)展的同時重視地域文化的傳承振興，其靈感源于鄉(xiāng)村個性與地方魅力，是地方特性的再造。

在社區(qū)總體營造的推動下，產(chǎn)生了眾多富有地方特色的文化創(chuàng)意項目。比如南投桃米社區(qū)基于地方生態(tài)和人文資源優(yōu)勢，創(chuàng)造了以生態(tài)科普為主題的知識經(jīng)濟創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，促使遭受現(xiàn)代化與工業(yè)化沖擊的原始農(nóng)耕文明實現(xiàn)轉(zhuǎn)化與超越，激發(fā)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)向二三產(chǎn)業(yè)延伸，尤其是與文化旅游產(chǎn)業(yè)融合。同時，還兼具帶動就業(yè)、維護生態(tài)、活絡(luò)文化氛圍、增進鄉(xiāng)民家園共同意識等外溢效果。為了保障這一產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，2010年文建會頒布實施《文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展法》，通過了行政獎助、版權(quán)保護、租稅優(yōu)惠等多種手段。由此，這一行動通過深耕地方文化，挖掘鄉(xiāng)村特性，找到社區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新點，來擴大與深化社區(qū)營造，支撐鄉(xiāng)村社區(qū)韌性發(fā)展。

從臺灣鄉(xiāng)村“社區(qū)發(fā)展”到“社區(qū)營造”公共政策的演變可以看出，社區(qū)建設(shè)早已從以基礎(chǔ)工程、生產(chǎn)福利和精神倫理建設(shè)為主的經(jīng)濟發(fā)展導(dǎo)向型轉(zhuǎn)變?yōu)橐晕幕ㄔO(shè)促進家園意識的認同、自下而上的參與和地方特色的挖掘的社會效益兼顧型（見圖1）。文化建設(shè)也伴隨著政策轉(zhuǎn)向、社會治理轉(zhuǎn)型及鄉(xiāng)土文化復(fù)興等社會背景不斷調(diào)整優(yōu)化，總體上呈現(xiàn)出從靜態(tài)的文化資源保存與精致的藝文活動開展到關(guān)注社區(qū)共同體的人文意識，再到探索地方文化產(chǎn)業(yè)的活化與永續(xù)的變化（見圖2）。

3臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)文化認同的內(nèi)涵

3.1從“靜態(tài)保護”到“動態(tài)活化”，融入社區(qū)生產(chǎn)生活的現(xiàn)實

傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化建設(shè)主要以固化式的文化設(shè)施建設(shè)及靜態(tài)的村落建筑和空間保存為主，文化停留于只可遠觀的表象，造成了文化與鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活的割裂。而隨著城市化、商業(yè)化快速發(fā)展，這種冰凍式的“重保護輕使用”形式更是難以對抗都市資源對鄉(xiāng)村文明的侵蝕，必須經(jīng)由日常生產(chǎn)生活動態(tài)的對話、思考、反省等方式來展開?！拔幕钡慕缍ú辉傧抻谝魳窂d、戲劇院等精致的層面，文化的可能性涵蓋了更加多樣豐富的生活面貌[13]。臺灣鄉(xiāng)村文化建設(shè)深入基層社區(qū)生產(chǎn)生活的方方面面，強調(diào)與人互動、與產(chǎn)業(yè)融合的交流碰撞中，重新認識鄉(xiāng)村文化的現(xiàn)實價值，激發(fā)出社區(qū)持久的生命力。一方面，引導(dǎo)“人”對鄉(xiāng)村價值的發(fā)掘及共同價值的認同，是喚醒社區(qū)共同意識拓展社區(qū)組織形成社會網(wǎng)絡(luò)的過程。另一方面，引導(dǎo)“產(chǎn)業(yè)”對鄉(xiāng)村內(nèi)涵的挖掘與特征的保持，是認識鄉(xiāng)村特性培育文化資源發(fā)展產(chǎn)業(yè)鏈的過程（見圖3）。

3.2從“感官體驗”到“價值培育”，優(yōu)化社會深層治理的內(nèi)在邏輯

臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)文化建設(shè)是建設(shè)一種包含情感聯(lián)系、身份認同、文化認知的社區(qū)精神和共同價值觀。我們需要重新審視“狹隘化”與“專業(yè)化”的社區(qū)文化，不能再將其理解為群眾性文娛活動為特征的“小文化”，而要把它看作包括社區(qū)居民的行為規(guī)范、價值觀念及對于社區(qū)的認同感和歸屬感等在內(nèi)的“大文化”[14]。感官體驗只是一種短暫傳遞的快感，而價值培育卻是一種持久深種的愉悅。臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)透過文化建設(shè)對參與主體內(nèi)在的培育，將感官體驗發(fā)育為情感共鳴、價值塑造、歸屬認同，為社區(qū)永續(xù)發(fā)展注入了生生不息的力量。我們在進行社會治理和建設(shè)時往往過于重視社區(qū)“小”的一面，卻忽視了它作為社會舞臺“大”的一面[7]。在社區(qū)共同價值的內(nèi)在聯(lián)系下，個人見解與社區(qū)觀念及社會價值的連接更為緊密，文化軟實力將發(fā)育為社區(qū)群體行為規(guī)范的硬支撐，并將進一步推動基層社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型與治理模式創(chuàng)新。

4總結(jié)與啟示

二戰(zhàn)后，臺灣鄉(xiāng)村社區(qū)從注重硬質(zhì)設(shè)施建設(shè)逐步轉(zhuǎn)移到培育鄉(xiāng)村文化發(fā)展，試圖在尋求一種內(nèi)發(fā)型和地方導(dǎo)向型的發(fā)展策略，將文化建設(shè)融入居民生活與地方產(chǎn)業(yè)發(fā)展。對照大陸鄉(xiāng)村社區(qū)的情況，隨著2000年以來國家層面對鄉(xiāng)村問題的重視，大陸鄉(xiāng)村社區(qū)面貌與基礎(chǔ)設(shè)施有了質(zhì)的提升，但外力推動下鄉(xiāng)村社區(qū)在解決社區(qū)意識薄弱、社區(qū)治理不足、社會資本缺失等問題上遠遠不夠，大陸鄉(xiāng)村面臨人口流失及人際關(guān)系疏離、政府主導(dǎo)及村民參與能力不足、產(chǎn)業(yè)衰退及特色不明顯等現(xiàn)實困境。大陸和臺灣血脈相連，臺灣鄉(xiāng)村的文化建設(shè)思路為我們提供了借鑒。

4.1堅實基礎(chǔ)：構(gòu)建“自下而上”、多元聯(lián)動的鄉(xiāng)村治理體系

大陸鄉(xiāng)村建設(shè)還停留在過度依賴行政化的狀態(tài)，是一種自上而下接受行政指導(dǎo)與規(guī)范的模式，政府唱獨角戲而民眾和社會力量較弱。社區(qū)往往在前期充足的資源投入下取得明顯的社會成效，然而政府各方資源有限，社區(qū)大多是“曇花一現(xiàn)”，最終淪為形式。

臺灣的社區(qū)營造政策被稱為“社區(qū)協(xié)力政策”[15]，強調(diào)把文化建設(shè)作為不同部門之間互動、銜接和統(tǒng)籌的重要力量。地方政府在社區(qū)建設(shè)中扮演著“引導(dǎo)”而非“包辦”的角色，社會組織起到連接政府和居民的作用，村民發(fā)揮參與集體事務(wù)的主體功能。臺灣經(jīng)驗表明，建立“自下而上、多元聯(lián)動”的治理體系是新時期大陸鄉(xiāng)村建設(shè)政策的基礎(chǔ)。一方面，當(dāng)前大陸村民對于需求的表達缺乏渠道和機制，建立基層工作參與平臺才能保證“自下而上”的“人”主動尋求表達意愿，自組織能力被挖掘和發(fā)揮。另一方面，從制度上約束鄉(xiāng)村建設(shè)的相關(guān)部門不直接參與社區(qū)計劃內(nèi)容的擬定，而只是提示支持的方向，通過建立議事平臺廣泛征求村民意見、定期開展評估研討，形成綜合建議向上反饋。另外當(dāng)前大陸鄉(xiāng)村由于沒有第三方部門的非營利組織參與，政策的執(zhí)行結(jié)果大打折扣，由此民間組織是除了國家與市場之外，另一種社區(qū)制度力量，在人才培訓(xùn)、在地陪伴、資源引介等方面為鄉(xiāng)村發(fā)展注入持續(xù)的動力。同時大陸鄉(xiāng)村長期的管理落后與缺乏立法保障密切相關(guān)，針對各組織合作模式建立明確的法律體系也尤為重要。

4.2主要關(guān)鍵：依托當(dāng)?shù)刭Y源，發(fā)掘具有“地方精神”的鄉(xiāng)村特性

近年來，各級政府對于鄉(xiāng)村的衰敗進行了人居環(huán)境建設(shè)實踐，掀起了鄉(xiāng)村建設(shè)的熱潮。外源推力下的鄉(xiāng)村物質(zhì)空間環(huán)境短時間內(nèi)迅速得到改善，而隨之也暴露出一些問題：（1）鄉(xiāng)村發(fā)展模式單一，盲目效仿現(xiàn)象嚴重，標(biāo)準化難以適應(yīng)鄉(xiāng)村社區(qū)的差異化現(xiàn)狀。（2）都市資源“入侵”鄉(xiāng)村文明，再造景觀與地方文化呈現(xiàn)“兩層皮”現(xiàn)象，鄉(xiāng)村面臨地方特性被遺忘、村民地方感斷裂和文化認同危機。

而臺灣學(xué)習(xí)日本“一村一品”的經(jīng)驗，對社區(qū)存續(xù)資源進行活化與重新認識，重塑村落特性，做到不同村落造就不同的人、景、物。同時在社區(qū)事務(wù)中注重發(fā)揮村民的能動性以促成“保護與發(fā)展”，挖掘村里的能工巧匠，發(fā)展村莊的特色工藝，使得被忽視的本土特色和傳統(tǒng)工藝得以保護與傳承。由此，鄉(xiāng)村特性的保持與地方共同精神的聯(lián)系是促進鄉(xiāng)村自足性永續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。對于大陸鄉(xiāng)村建設(shè)，應(yīng)該加強前期資源特色的評估、文化與產(chǎn)業(yè)的融合，從制度上建立自下而上提案機制，引導(dǎo)村民打通從資源到產(chǎn)業(yè)的發(fā)展道路，從村民需求和地方特性出發(fā)制定符合地區(qū)完整生態(tài)的發(fā)展方案，并在發(fā)展過程中實施項目第三方評估制度，接受民間組織的監(jiān)督。在這一過程中地方文化得以保護與利用，村民獲得更多在地就業(yè)和創(chuàng)業(yè)機會，村民實現(xiàn)自我價值的同時，促成鄉(xiāng)村特性得以保持延續(xù)。

4.3根本核心：“以人為本”，重塑社區(qū)共同體的價值共識

城市化和工業(yè)化沖擊改變了大陸鄉(xiāng)村，農(nóng)村人口頻繁向城市遷移，“空心村”現(xiàn)象日趨嚴重，固定村落的家園意識日漸淡薄。加上行政層級自上而下推進鄉(xiāng)村事務(wù)，忽視了村民的內(nèi)在需求與主體作用，社區(qū)人的力量逐漸被弱化。鄉(xiāng)村陷入只見物景不見人的靜態(tài)化，傳統(tǒng)社會的內(nèi)聚力正在慢慢消失。

臺灣鄉(xiāng)村重視以文化建設(shè)來重塑社區(qū)居民“人”的意識，通過培育鄉(xiāng)村文化，挖掘鄉(xiāng)村價值共識，激發(fā)對家園認同感和歸屬感的成員意識；通過社區(qū)教育與社區(qū)培力建立主動參與到社區(qū)未來發(fā)展中的主體意識。臺灣經(jīng)驗表明，加強鄉(xiāng)村文化建設(shè)，以人為本，塑造社區(qū)共同體價值共識是鄉(xiāng)村發(fā)展的根本。一方面，當(dāng)前大陸鄉(xiāng)村文化出現(xiàn)了空置和衰落的現(xiàn)象，鄉(xiāng)村沒有文化的“魂”，村民失去了鄰里互惠合作的精神聯(lián)系和參與家園建設(shè)的內(nèi)生力。大陸鄉(xiāng)村可學(xué)習(xí)臺灣地區(qū)在社區(qū)營造初期文化建設(shè)的公共事務(wù)中培育人力以維護與傳承在地文化，營造家園建設(shè)的共同價值觀，進而喚醒有活力的鄰里關(guān)系。另一方面大陸村民受教育程度較低，對文化建設(shè)的認知能力有限。大陸鄉(xiāng)村可借鑒臺灣建立社區(qū)營造中心、社區(qū)大學(xué)等學(xué)習(xí)平臺，構(gòu)建終身學(xué)習(xí)體系，開展社區(qū)產(chǎn)業(yè)發(fā)展和文化建設(shè)教育培訓(xùn)，同時鼓勵社會組織深入鄉(xiāng)村進行社區(qū)培力，提升村民素質(zhì)與參與鄉(xiāng)村建設(shè)的行動力，促使村民表達自身需求，實現(xiàn)自我價值。

5結(jié)語

長期以來大陸鄉(xiāng)村建設(shè)都停滯于以外在環(huán)境設(shè)施改善的慣性思維中，而這種單純“涂脂抹粉”型的鄉(xiāng)村輸血并不能作為長效機制[1]，難以與社區(qū)“相伴一生”，當(dāng)力量不足或供給不及時的時候，鄉(xiāng)村就陷入進退失據(jù)的境地。臺灣鄉(xiāng)村重視把社區(qū)當(dāng)作生命體，進行“培育”而不是“喂養(yǎng)”，強調(diào)文化認同這一培育機制的物質(zhì)性和非物質(zhì)性兩方面內(nèi)涵：一是注重文化與社區(qū)生產(chǎn)生活的動態(tài)融合，實現(xiàn)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新；二是挖掘鄉(xiāng)土文化潛在的價值培育體系，優(yōu)化社會深層治理的內(nèi)在邏輯。鄉(xiāng)村文化建設(shè)不再是一元的文化設(shè)施保護，而是一個系統(tǒng)的概念，表現(xiàn)多元，包括鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)、治理、人文等多方面的內(nèi)容。大陸鄉(xiāng)村區(qū)域差異大、鄉(xiāng)村問題錯綜復(fù)雜，如何通過文化建設(shè)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化去探尋鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)型的多樣而具體的實現(xiàn)方式還需要通過更宏觀的思考語境。

參考文獻：

[1] 張京祥，申明銳，趙晨.鄉(xiāng)村復(fù)興：生產(chǎn)主義和后生產(chǎn)主義下的中國鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)型[J].國際城市規(guī)劃，2014，29（5）：1-7.

[2] 朱霞，周陽月，單卓然.中國鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)型與復(fù)興的策略及路徑——基于鄉(xiāng)村主體性視角[J].城市發(fā)展研究，2015，22（8）：38-45，72.

[3] 王寧.鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下鄉(xiāng)村文化建設(shè)的現(xiàn)狀及發(fā)展進路——基于浙江農(nóng)村文化禮堂的實踐探索[J].湖北社會科學(xué)， 2018（9）：46-52.

[4] 高靜，王志章.改革開放40年：中國鄉(xiāng)村文化的變遷邏輯、振興路徑與制度構(gòu)建[J].農(nóng)業(yè)經(jīng)濟問題，2019（3）：49-60.

[5] 李敢.“社區(qū)總體營造”：理論脈絡(luò)與實踐[J].中國行政管理，2018（4）：51-56.

[6] 李雯雯.“扎根”：臺灣社區(qū)營造中的文化認同構(gòu)建[D].武漢：華中師范大學(xué)，2014.

[7] 莫筱筱，明亮.臺灣社區(qū)營造的經(jīng)驗及啟示[J].城市發(fā)展研究，2016，23（1）：91-96.

[8] 周曄.我國臺灣鄉(xiāng)村規(guī)劃變遷研究——以經(jīng)濟社會發(fā)展為視角[D].北京：北京建筑大學(xué)，2017.

[9] 譚敏.對抗與融合：臺灣城市化進程中的文化保存問題研究[J].臺灣研究集刊，2015（1）：79-85.

[10] 張智強.“社區(qū)營造”模式下的農(nóng)村社區(qū)更新研究——以廈門市集美區(qū)城內(nèi)村為例[D].廈門：廈門大學(xué)，2013.

[11] 王茹.臺灣的社區(qū)總體營造政策及評析[J].臺灣研究集刊，2004（2）：36-42.

[12] 魏成.社區(qū)營造與古跡保護——20世紀90年代以來臺灣地區(qū)古跡保護的經(jīng)驗與啟示[J].規(guī)劃師，2010，26（z2）：224-228.

[13] 劉莉.我國臺灣地區(qū)的“社區(qū)總體營造”及其啟示[J].文化藝術(shù)研究，2016，9（4）：50-58.

[14] 程美.臺灣地區(qū)的社區(qū)文化建設(shè)[J].山東行政學(xué)院學(xué)報，2014（10）：21-25.

[15] 劉雨菡.中國臺灣地區(qū)社區(qū)總體營造及其借鑒[J].規(guī)劃師，2014，30（z5）：200-204.