基于“非遺”視角的民族音樂傳承推廣策略探析?

高 松

(徐州工程學院 教育科學學院,江蘇 徐州 221018)

民族音樂是一個民族在長期發(fā)展過程中,通過對生活、生產(chǎn)、習俗等提煉形成的一種民族精神文化,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容和表現(xiàn)形式。作為民族文化的重要載體,民族音樂不僅代表著這個民族人民的生活態(tài)度和思想智慧,還是這個民族價值觀念和精神氣質(zhì)的突出體現(xiàn),更是這個民族文明歷史的真實寫照和民族優(yōu)秀文化的結(jié)晶。隨著時代發(fā)展,植根于原有生態(tài)土壤的民族音樂逐漸式微,尤其是在信息化、全球化等新的技術(shù)變革帶來的新社會環(huán)境下,民族音樂在當代生存空間愈發(fā)狹小,民族音樂的保護、傳承、推廣刻不容緩。

當前學術(shù)界對于民族音樂的傳承和推廣研究,更多地局限于理論和宏觀層面,對實踐和微觀層面還不夠重視。尤其是基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角,探討民族音樂傳承和推廣的現(xiàn)實路徑與有效策略,尚待進一步深化。民族音樂包含多個維度、多個領(lǐng)域和多個層次,其價值與功能等方面的差異使民族音樂要素有所不同。因此,為更好地實現(xiàn)民族音樂在當代社會的傳承與發(fā)展,不能局限于音樂藝術(shù)形式的保護、傳承與推廣,而必須從多層次、多角度加以綜合考量。

一、民族音樂傳承與推廣的價值

民族音樂是一個民族在長期發(fā)展過程中通過不斷地創(chuàng)造和積累,逐步形成的具有自己民族傳統(tǒng)并繼承發(fā)展下來的音樂藝術(shù),它涵蓋了民間地域范圍、民族風格特點的音樂內(nèi)容。我國的民族音樂特指使用傳統(tǒng)民族樂器,通過獨奏、合奏等形式演奏出的民間傳統(tǒng)音樂,它是56個民族在長期生產(chǎn)勞動和社會生活中創(chuàng)造出來的音樂形式,既體現(xiàn)了人們的日常生活,表達了內(nèi)心情感,也為中華民族偉大的歷史文明增添了鮮活的民族特色。[1]52—54

我國民族音樂歷史悠久,最早可以追溯到西周時期。鼓瑟、擊筑、吹笙等器樂演奏是當時流行的音樂形式。此后的民族音樂形式,如秦漢時期的“鼓吹樂”,魏晉南北朝時期的“清商樂”,隋唐時期的“琴瑟”、宋代的“清樂”、元明時期的“鑼鼓”等,各具特色,并在此基礎(chǔ)上逐漸形成了“民歌、民族器樂、歌舞樂、曲樂、戲樂”等五種不同類型。近現(xiàn)代民族音樂開始了新的發(fā)展。一方面流行于宮廷或文人士大夫階層的“雅樂”,由于長期沉于古制,與社會大眾的距離越來越遠,而民間音樂因其貼近人民群眾生產(chǎn)生活而越發(fā)占據(jù)重要地位;另一方面,隨著西方音樂開始傳入中國,并與民族音樂碰撞、融合和發(fā)展,民族音樂在內(nèi)容及表現(xiàn)形式隨后都有了一定的創(chuàng)新。新中國成立后,出現(xiàn)了更多體裁新穎、曲調(diào)清新的民族音樂,但實際上這些體裁和形式都是對傳統(tǒng)民族音樂形式的繼承和發(fā)展。[2]33—34

世界上每一個國家和民族都以各自獨有的民族特色為生命和靈魂,音樂藝術(shù)亦然。正如赫爾岑所說的:“詩人和藝術(shù)家在他們的真正的藝術(shù)作品中總是充滿民族性的?！盵3]作為中華民族文化瑰寶的核心,民族音樂之所以始終保持自身的活力和魅力,就是因為其蘊涵著很高的美學價值、史學價值、哲學價值等。通過對隋唐時期高昌樂、西涼樂、鮮卑樂、龜茲樂等能尋找民族融合的痕跡,元代宴歌《茫茫大?！凡粌H勸誡后人要遵循自然,同時還從側(cè)面告誡后人莫聽信讒言。[4]106—110在科技迅猛發(fā)展的今天,隨著人們的思維模式、生活方式、音樂審美的變化,現(xiàn)代音樂思想、理念和氛圍發(fā)生了較大轉(zhuǎn)變,傳統(tǒng)音樂開始面臨各種機遇和挑戰(zhàn),進入了重要的轉(zhuǎn)型發(fā)展時期。人們在接受西方流行音樂和國內(nèi)流行音樂的過程中,逐漸失去了對自己民族音樂藝術(shù)的興趣,甚至錯誤地認為這些民族音樂藝術(shù)已經(jīng)過時,進而喪失了對民族音樂的正確審美觀。因此,在這種環(huán)境下,如何更好地傳承和推廣民族音樂,是我們每個人必須深入思考的問題。

由于不同民族歷史發(fā)展、生活習俗、地理環(huán)境等方面的差異,使得中國民族音樂在體裁、內(nèi)容和音樂體系方面呈現(xiàn)出豐富多彩的鮮明特色,它不僅是中華民族幾千年歷史發(fā)展的藝術(shù)結(jié)晶,更是各族勞動人民共同的文化財富。但是,任何傳統(tǒng)和文化都要經(jīng)歷歷史的變遷和時代的發(fā)展,任何傳統(tǒng)都不可能是亙古不變的,只是這些文化和藝術(shù)會隨著時代的發(fā)展和社會的進步在保留其本質(zhì)的前提下永恒地存在于我們的生活中。[5]277-279取材于內(nèi)蒙古民間小調(diào)而創(chuàng)作的小提琴曲《思鄉(xiāng)曲》,成為民族音樂的經(jīng)典之作;取材于民間傳說而創(chuàng)作的交響樂《梁?！芬彩墙豁憳返慕?jīng)典曲目,這些例子都很好地印證了民族音樂取自傳統(tǒng)、來自民間,又傳承和推廣了傳統(tǒng)文化和民間藝術(shù)。[6]12

二、“非遺”視域下民族音樂保護與傳承的方式

作為人類文化遺產(chǎn)的特殊表現(xiàn)形式和重要組成部分,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一方面具有綿延不斷的歷史傳承性特點,它甚至可以通過人們的口口相傳實現(xiàn)世代傳承,如民間傳說、神話故事等;另一方面則表現(xiàn)出強烈的民族特點,每個民族的語言、行為、風俗等都各自其獨特性,不同民族的人都用自己的獨特方式來表達對事物的認知,都有自己的節(jié)日、慶祝方式以及獨特的表演方式。

上述特點決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下民族音樂傳承與保護的傳統(tǒng)方式主要有以下三種:一是收集和保存,這是對傳統(tǒng)民族音樂資源最為直接的保護方式,很多散落于民間的民族音樂資源需要盡快收集和整理,以便通過專業(yè)機構(gòu)進行文字或圖像的保存。二是傳授和教習,高校、文化企事業(yè)單位可以通過開設(shè)體驗性課程,讓更多人尤其是學生直接接觸和學習民族音樂。三是宣傳和展示,可以通過在公共文化空間表演將民族音樂展現(xiàn)給公眾,如非遺傳承人的各類現(xiàn)場表演、現(xiàn)場制作非遺作品等都是很好的宣傳和展示途徑。

由于民族音樂文化遺產(chǎn)具有不可再生、脆弱、易毀等特點,單純依靠上述傳統(tǒng)方式還不能最大限度地起到保護和傳承民族音樂文化遺產(chǎn)的作用,必須從政府主導(dǎo)、完善法律法規(guī)、激發(fā)民間保護意識等方面,探索具有現(xiàn)代意義的更為完善、有效的保護與傳承方式。

1.法律保護與傳承

民族音樂文化遺產(chǎn)的保護和傳承必須重視立法工作,充分發(fā)揮法律的根本保障作用。2003年10月,聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》,特別要求世界各國以及各個地區(qū)要積極清點非物質(zhì)文化遺產(chǎn),并建立一個由專家和各聯(lián)合國成員代表組成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護委員會,用以協(xié)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護相關(guān)事宜,對世界各國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承起到了重要影響。自此之后,世界各國都開始重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承,我國也開始通過立法來加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。[7]34-352011年出臺的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》就是我國頒布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承最權(quán)威的專門法律。2015年新修訂的《憲法》第22條也明確規(guī)定:國家在開展文化事業(yè)和具有群眾性的相關(guān)文化活動過程中,所有名勝古跡和歷史遺留下來的珍貴文物和歷史文化遺產(chǎn)都是《憲法》保護的對象。另外,《中華人民共和國專利法》和《中華人民共和國著作權(quán)法》等,還從民事立法的角度強調(diào)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)始人和繼承人切身利益的保護工作。

2.政府主導(dǎo)保護與傳承

在保護和傳承民族音樂文化遺產(chǎn)的過程中,政府的作用至關(guān)重要的。2006年9月,我國成立了專門用于保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的部門——“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心”,負責處理與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承相關(guān)事務(wù),國家“非遺”保護中心的成立對民族音樂文化遺產(chǎn)的保護與傳承發(fā)揮著巨大作用。據(jù)此,各省市級“非遺”保護中心已建立,各級地方政府在其中也發(fā)揮重要作用。浙江省作為我國文物保護的先進省份,在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了有益的經(jīng)驗。各級“非遺”中心和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄”的確定,表明作為“非遺”之一的民族音樂文化在保護與傳承上有了嚴密的政府組織機構(gòu)和精確的保護對象。

3.民間保護與傳承

民族音樂文化遺產(chǎn)凝結(jié)的是一個民族的智慧,它既來源于民間,又表現(xiàn)民間,而這也正是它具有強大生命力的根本原因。由此可見,民族音樂文化遺產(chǎn)的保護和傳承,不能僅依靠政府或法律,還要充分發(fā)動群眾,喚起民間的保護與傳承意識和積極性。事實上,很多民間藝術(shù)家、熱心人士都非常熱愛民族音樂文化遺產(chǎn),自覺擔負起了保護和傳承民族音樂文化遺產(chǎn)的任務(wù);一些民間組織、民間團體和社會機構(gòu),如民間自發(fā)成立的公益性機構(gòu)、社會基金會、科研機構(gòu)等,通過輿論宣傳、活動開展等方式對民族音樂文化遺產(chǎn)進行保護,他們甚至比任何部門都能夠配合政府的保護政策和活動,在民族音樂文化遺產(chǎn)保護方面發(fā)揮著獨特的作用。[8]128-129

三、“非遺”視域下民族音樂傳承與推廣的策略

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊表現(xiàn)形式和重要組成部分,民族音樂的傳承與推廣是一個復(fù)雜的“系統(tǒng)工程”,需要從多視角、多層面綜合考量,科學施策。

(一)發(fā)揮政府主導(dǎo)作用,構(gòu)建多層次傳承推廣機制

國家和政府在保護文化遺產(chǎn)方面有著重要作用。從政府角度來看,我國現(xiàn)階段在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面還有一定的差距,所以政府一定要加大力度,充分發(fā)揮主導(dǎo)作用。[9]94-96對于非遺民族音樂資源,可以將多元化的音樂文化特色和中國文化特色結(jié)合在一起,同時強調(diào)民族音樂的地域化特色,尤其是在城鎮(zhèn)化發(fā)展過程中,政府在保護民族音樂傳承和推廣的過程中要順應(yīng)時代發(fā)展轉(zhuǎn)型的要求,有針對性地采取相應(yīng)的策略。

首先,對于偏遠山區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民族音樂藝人和藝術(shù),政府要充分考慮他們的基本生活問題,要按照《國家非遺保護專項資金管理辦法》的要求,給予民族音樂藝人一定的生活資金補助,滿足其衣食住行等各項基本生活需求。

其次,地方政府要把傳統(tǒng)民族文化產(chǎn)業(yè)與民族音樂、民間節(jié)日等相聯(lián)系,將文化旅游與保護傳承民間音樂相結(jié)合,依據(jù)當?shù)貙嶋H創(chuàng)辦富有地方特色的文化旅游節(jié),深入挖掘和整合地方非遺民族音樂資源。例如,浙江遂昌昆曲“十番”在傳承和推廣過程中就結(jié)合湯顯祖文化以及旅游業(yè)發(fā)展,創(chuàng)辦具有地方特色的文化旅游節(jié),以此擴大影響力,更好地推動昆曲藝術(shù)的傳承與推廣。眾多非遺民族音樂資源都與地方文化旅游有著密切聯(lián)系,地方政府可以借助發(fā)展旅游業(yè)來整合非遺民族音樂資源,擴大文化旅游節(jié)的規(guī)模,并以此帶動其他產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,讓民族音樂文化傳播形成產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展模式。

再次,政府在支持民族音樂文化傳承和推廣的過程中,要注重民族音樂傳承人的培養(yǎng)。地方政府的文化機構(gòu)可以聘請專業(yè)的民樂教師,積極引導(dǎo)民間音樂藝人和傳承人進行藝術(shù)創(chuàng)造。而對于傳承人來講,要注重培訓(xùn)和創(chuàng)新,重點引導(dǎo)年輕人,激發(fā)年輕人的開創(chuàng)性思維,在民族音樂傳承過程中融入更多現(xiàn)代元素,且不要滿足于民間集會活動中的免費音樂表演。

最后,民族音樂的傳承和推廣需要良好的平臺支持,地方政府要依托地方民族音樂文化構(gòu)建一個具有區(qū)域特色的文化產(chǎn)業(yè),以此吸引游客和關(guān)注度。政府要積極上報非遺項目,舉辦大型的具有民族文化特色的旅游節(jié),在熟知當?shù)匾魳肺幕娜巳褐羞x擇和培養(yǎng)一批人才,使他們能夠在地方舉辦大型文化活動的時候?qū)⒌胤揭魳肺幕玫卣宫F(xiàn)給群眾。

(二)重視人才隊伍建設(shè),加強“新生代”傳承人培養(yǎng)

民族文化和藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分,其傳承和推廣特別需要傳承人作用的充分發(fā)揮,他們是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護的基礎(chǔ)力量。民間音樂類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護核心在于繼承,民族音樂本身就是一個活的生命,只有通過繼承才能夠延續(xù)民族音樂的生命。[10]18—20對于非遺民族音樂資源的保護,不單單是對音樂作品、文本等的保護和傳承,更要強化對非遺傳承人的培養(yǎng),構(gòu)建梯次分明的傳承人隊伍,尤為重要的是加快培養(yǎng)民族音樂非遺資源新生代傳承人。

首先,音樂類院校要發(fā)揮主力軍作用。非遺民族音樂資源并不是簡單的音樂本身,同時還包括社會禮俗、音樂表演等方面,這些都需要新生代傳承人來傳承和推廣。在培養(yǎng)新生代傳承人的過程中,高校的作用毋庸置疑,可以依托一些音樂類院校,開設(shè)更多的民族音樂專業(yè),甚至可以開設(shè)民族音樂非遺文化專訓(xùn)班。

其次,在專業(yè)培訓(xùn)過程中,要注重將非遺民族音樂資源與年輕群體的興趣愛好結(jié)合在一起,例如將民族音樂與現(xiàn)代音樂結(jié)合、將民族音樂融合進街舞文化中等,創(chuàng)作出更多的具有現(xiàn)代特色的民族音樂作品。

再次,要根據(jù)年輕群體傳承人的特點,創(chuàng)新傳承人培養(yǎng)模式。一方面,要保留傳統(tǒng)師帶徒的傳承模式,例如在地方職業(yè)院校、高等院校開設(shè)非遺民族音樂專科班、本科班,同時聘請當?shù)氐囊魳贩沁z傳承人進行專業(yè)授課。另一方面,要注重打造非遺民族音樂品牌的知名度,例如可以依托當?shù)馗咝５挠绊懥?在更大范圍內(nèi)舉辦非遺民族音樂項目培訓(xùn)班,不單單局限于本地,擴大非遺傳承人的選擇和培養(yǎng)范圍。同時,也要結(jié)合當下的市場經(jīng)濟培養(yǎng)新的非遺傳承人,例如可以通過創(chuàng)辦非遺民族音樂工作室,集組織、策劃、運作和營銷為一體來開展民族音樂傳承和推廣;提高年輕群體傳承人的待遇和收入,增強他們參與民族音樂傳承推廣的積極性。

最后,加強民族音樂傳承和推廣的資金支持。在培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的時候,充足的資金支持必不可少,不論是國家還是地方政府,都要通過資金補貼確保這些人群有足夠的精力傳承民族音樂文化。

(三)加強輿論宣傳和教育引領(lǐng),營造全民傳承推廣良好氛圍

民族音樂文化的傳承和推廣,離不開民眾的自覺意識和積極行動,他們是作為非遺傳承的重要力量。但是,從目前狀況來看,地方民眾對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值缺乏正確的認識,特別是偏遠地區(qū)的民眾,外出打工的較多,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人員少、意識差。為此,需要進一步加強宣傳和教育,營造全民傳承與推廣非遺音樂文化的氛圍,可以從以下三個方面入手:[11]89

首先,重視家庭教育的影響。一些口口相傳的民間音樂類非遺文化項目,潛藏在民間老藝人心口相傳之中。從家庭角度來說,老藝人對自己下一代潛移默化的教育過程中,能夠給孩子更多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的知識,這種文化從小就在孩子心中植根,久而久之就能夠形成這種薪火相承的傳統(tǒng)。

其次,加強學校教育的引導(dǎo)。民族音樂有很強的地方文化特色,教育始終是文化傳承的重要平臺和載體。因此我們現(xiàn)在的教育應(yīng)當結(jié)合地區(qū)文化特色,在課程教材中加入民族音樂等非遺文化元素,從小學到初中、從初中到高中、從高中到大學,整個教育階段要適度地引導(dǎo)學生掌握一定的非物質(zhì)文化技能。放眼全球,有一些國家的舉措值得借鑒。挪威所有的學校都要求學生在15歲之前要掌握一項非物質(zhì)文化技能。但是我們的教育只針對藝術(shù)類院校開設(shè)民間傳統(tǒng)文化藝術(shù)課程,這樣是遠遠不夠的。學校不僅要承擔起傳授學生理論知識和現(xiàn)代技能的責任,同時更要承擔起傳承和保護民族音樂等傳統(tǒng)文化的職能,結(jié)合社會教育和家庭教育,為學生灌輸一種傳承和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理念,將教育和傳播的職能體現(xiàn)出來。

最后,發(fā)揮文旅融合的帶動作用。隨著科技飛速發(fā)展,新的技術(shù)、經(jīng)濟發(fā)展方式和文化不斷融合,民族音樂文化內(nèi)容可以借助旅游資源得以推廣。在一些經(jīng)濟相對落后地區(qū),可以通過發(fā)展旅游熱點產(chǎn)業(yè)、借助特殊產(chǎn)業(yè)開發(fā)等形式帶動區(qū)域特色文化發(fā)展。民族音樂的發(fā)展還可以結(jié)合現(xiàn)代音樂發(fā)展潮流,再塑民族音樂的意義,彰顯其價值,通過多元文化的融合給予每個民族音樂同等的尊重,在民族音樂本身文化背景和文化底蘊的基礎(chǔ)上,追求張揚的個性,通過不同的表演方式來凸顯民族音樂的特色文化和魅力。

(四)推動民族音樂產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,著力打造地方民族音樂品牌

非遺民族音樂項目的傳承和推廣可以通過提升綜合影響力來實現(xiàn),而產(chǎn)業(yè)化發(fā)展有助于更好地實現(xiàn)這一目標。我國以往對民族音樂等非遺資源的重視更多體現(xiàn)在保護上,然而它并不能最大限度地實現(xiàn)民族音樂文化的傳承和推廣。要實現(xiàn)民族音樂在現(xiàn)代社會的活態(tài)傳承,要在生產(chǎn)實踐和社會生活過程中不斷地發(fā)揮其作用,通過明確品牌定位、制定營銷策略等對民族音樂進行產(chǎn)業(yè)化包裝和開發(fā),將音樂文化等非物質(zhì)文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟優(yōu)勢,才能促使其實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

首先,著力打造“民族音樂+文化旅游”產(chǎn)業(yè)項目,走產(chǎn)業(yè)化發(fā)展道路。一方面必須要強化融合發(fā)展保障制度建設(shè),注重統(tǒng)籌和整合多方資源,凝聚旅游和音樂等文化的協(xié)同發(fā)展合力,積極健全民族音樂與文化旅游融合發(fā)展的保障機制。加快完善文化旅游產(chǎn)業(yè)相關(guān)法律法規(guī),確保非遺民族音樂資源在融入文化旅游產(chǎn)業(yè)的過程中能夠受到足夠的法律保障。同時,要注重構(gòu)建科學的民族音樂融合開發(fā)理念,例如,可以將具有地域特色的民族音樂納入到區(qū)域文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃中,特別是在文化旅游的生產(chǎn)、消費等環(huán)節(jié)注重融入民族音樂元素。當然這種融合產(chǎn)業(yè)化發(fā)展道路還需要地方政府為其提供政策傾斜以及實質(zhì)性的資金支持。

另一方面,要注重打造民族音樂文化旅游品牌。借助地方民族音樂文化特色,打造民族音樂品牌,同時結(jié)合當?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)的發(fā)展藍圖,積極為游客和社會大眾提供民族音樂相關(guān)的產(chǎn)品和服務(wù),例如九寨溝的《神奇的九寨》、廈門的《鼓浪嶼之波》、康定的《康定情歌》等如今都成為了當?shù)匕l(fā)展旅游的重要名片?？梢越柚肰R、3D以及動態(tài)實景技術(shù)等現(xiàn)代元素實現(xiàn)人文旅游體驗,讓游客可以身臨其境地感受民族音樂的魅力。

其次,打造非遺民族音樂特色品牌,充分彰顯品牌優(yōu)勢。非遺民族音樂資源的傳承和發(fā)展必須要打出品牌優(yōu)勢,打造具有中國氣派、地方特色的民族音樂文化品牌,彰顯區(qū)域文化魅力,提升區(qū)域文化影響力。在打造特色音樂品牌的過程中,一方面要充分發(fā)揮原生態(tài)音樂元素的文化魅力,打造極具民族文化特色的音樂品牌。以原生態(tài)為切入點,將民族音樂制作成更具濃厚生活氣息、更加符合大眾多元文化需求的音樂作品,打造一個更貼近群眾、更深入生活和回歸生活的平臺。還可以借助地方團體的力量,創(chuàng)辦具有文化特色的民族音樂工作室,例如土家音樂節(jié)、苗族原創(chuàng)音樂工作室等,讓社會大眾可以借助互聯(lián)網(wǎng)、手機移動客戶端等新媒體傳播平臺更多地了解民族音樂。

另一方面,非遺民族音樂的品牌化發(fā)展道路離不開產(chǎn)品的創(chuàng)新,非遺民族音樂產(chǎn)品的創(chuàng)新離不開文化內(nèi)涵的融合,借助現(xiàn)代科技手段,不斷創(chuàng)新民族音樂文化產(chǎn)品,創(chuàng)造出更多具有特色的原創(chuàng)音樂產(chǎn)品和衍生品,讓古老的民族音樂借助現(xiàn)代科技手段而萌發(fā)新芽。如絲弦、嘉魚嗚嘟等非遺民族音樂項目,可以借助現(xiàn)代技術(shù)制作成相應(yīng)的擺件、雕飾等生活用品。通過不同的形式和產(chǎn)品創(chuàng)新,讓民族音樂移默化地深入日常生活之中,獲得傳承和推廣的源頭活水和不竭動力。

四、結(jié)語

中華民族在幾千年的歷史發(fā)展過程中,積淀生成了博大精深的優(yōu)秀文化,特別是獨具特色的民族音樂文化,傳承和推廣這些寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是當代音樂教育工作者義不容辭的職責。在傳承和推廣民族音樂的過程中,要順應(yīng)時代發(fā)展潮流,注重多元文化的融入,不論是從理論上,還是技術(shù)上,都要重視民族音樂與多元文化的滲透和融合,充分發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用,加大對民族音樂傳承的資金支持,提供完善的法律法規(guī)保障;要重視非遺民族音樂資源傳承人隊伍建設(shè),加快培養(yǎng)更多的非遺民族音樂項目“新生代”傳承人;要注意發(fā)揮家庭教育、社會教育和學校教育的綜合作用,為民族音樂的傳承和推廣提供良好的教育資源和輿論氛圍;要注重民族音樂的產(chǎn)業(yè)化融合發(fā)展,借助旅游業(yè)、現(xiàn)代科技、傳播技術(shù)等打造具有地方特色的民族音樂品牌,全方位、多層次推動民族音樂的高質(zhì)量傳承和推廣。