無(wú)城之邑
——傣族土司區(qū)域城市的特征及其政治內(nèi)涵

黃曉贏

(1.中國(guó)人民大學(xué) 歷史學(xué)院考古文博系，北京 100872；2.云南民族大學(xué) 社會(huì)科學(xué)研究院，云南 昆明 650500)

城市作為人類(lèi)政治、經(jīng)濟(jì)生活的中心，在其出現(xiàn)伊始就具有了重要的軍事功能，生活在城市中的人們總是依托城市來(lái)保衛(wèi)自身免受外敵的侵?jǐn)_。一般認(rèn)為，城墻就是進(jìn)行防御的最重要的設(shè)施。柏拉圖在《法律篇》中曾提到，早期人類(lèi)在組成較大的家庭聯(lián)合體時(shí)，會(huì)把“干燥的石頭堆成一圈一圈作為圍墻以保護(hù)他們自己免遭野獸的襲擊”(1)[古希臘]柏拉圖：《法律篇》，張智仁,何勤華譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，2016年版，第79頁(yè)。。中國(guó)古代城市的城墻也曾給人們留下過(guò)深刻的影響，筑城甚至被認(rèn)為是中國(guó)人民族性格的一部分。(2)李濟(jì)：《中國(guó)民族的形成》，南京：江蘇教育出版社，2005年版，第83頁(yè)。正是由于城墻的重要性，景觀學(xué)家認(rèn)為，“在政治景觀中，城墻是一種永久的可視性要素，而不是一堆私有的、臨時(shí)的、善變的住宅的隨意組合。”(3)[美]約翰·布林克霍夫·杰克遜：《發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)土景觀》，俞孔堅(jiān)，陳義勇譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，2016年版，第55頁(yè)。不過(guò)，根據(jù)城市史的研究，我們卻發(fā)現(xiàn)古代中國(guó)城市并不必然擁有城墻。在青銅時(shí)代，很多大型的聚落，如二里頭等，都是沒(méi)有城墻的，研究者將其稱(chēng)為“大都無(wú)城”(4)許宏：《大都無(wú)城：中國(guó)古都的動(dòng)態(tài)解讀》，北京：三聯(lián)書(shū)店，2016年版。。甲骨文中也對(duì)“郭”與“邑”做了明確的區(qū)別，“郭”一般指建有城垣的城郭，而“邑”則是指沒(méi)有城垣的居邑。(5)彭邦炯：《卜辭“作邑”蠹測(cè)》，《甲骨探史錄》，北京：三聯(lián)書(shū)店，1982年版。且在中國(guó)傳統(tǒng)政治思想中，修筑城墻被認(rèn)為是一種德行退化的表現(xiàn)。春秋末年楚國(guó)的大臣沈尹戌在評(píng)價(jià)令尹營(yíng)建郢城的行為時(shí)，即云：“古者，天子守在四夷；天子卑，守在諸侯。諸侯守在四鄰；諸侯卑，守在四竟。慎其四竟，結(jié)其四援，民狎其野，三務(wù)成功，民無(wú)內(nèi)憂，而又無(wú)外懼，國(guó)焉用城？”(6)楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書(shū)局，1990年版，第1448頁(yè)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由于列國(guó)之間，軍事沖突的加劇，中國(guó)經(jīng)歷了一次大規(guī)模的筑城運(yùn)動(dòng)，研究者將其稱(chēng)為中國(guó)“第二次的城市革命”(7)杜正勝：《周秦城市——中國(guó)第二次“城市革命”》，《古代社會(huì)與國(guó)家》，臺(tái)北：允晨文化，1992。?？梢哉f(shuō)，直到這時(shí)城墻才成為中國(guó)城市的標(biāo)準(zhǔn)配置。不過(guò)，由于種種原因，秦漢以后，很多中國(guó)城市又開(kāi)始不重視城墻的營(yíng)建，元代甚至出現(xiàn)過(guò)大規(guī)模毀壞城墻的行動(dòng)。直至明清時(shí)期，中國(guó)城市才再次大規(guī)模的營(yíng)建城墻，清代中央政府甚至將修筑城墻的好壞，作為地方官考核的重要指標(biāo)，如果地方官不能修建好城墻，有可能會(huì)受到免職的處分。(8)中國(guó)古代城市修筑城墻的簡(jiǎn)要?dú)v程可以參看成一農(nóng)：《古代城市形態(tài)研究方法新探》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2009年版，第160～246頁(yè)。明清時(shí)期大規(guī)模修筑城墻的習(xí)慣不僅在中原地區(qū)廣為流行，在邊疆少數(shù)民族地區(qū)也非常普遍，貴州播州土司營(yíng)建的海龍屯山城就是這一時(shí)期邊疆少數(shù)民族修筑城墻的典范。

但是，即便在中國(guó)歷史上大規(guī)模修筑城墻的時(shí)期，地處云南西南部邊界的傣族土司們，卻并沒(méi)有在自己居住的城市中廣泛地修建城墻。一般認(rèn)為，是否營(yíng)建城墻要受到政治、經(jīng)濟(jì)和軍事等因素的約制。因此，這些沒(méi)有城墻的傣族土司區(qū)域城市，實(shí)際上就是明清時(shí)期傣族社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)特質(zhì)的重要物質(zhì)表現(xiàn)。通過(guò)對(duì)這些城市的討論，我們一方面可以更深刻地理解明清時(shí)期傣族土司政治的運(yùn)行機(jī)制，另一方面也促使我們思考在邊疆地區(qū)修筑城墻的真正意味。從現(xiàn)存的傣族土司遺存出發(fā)，可以探尋到傣族土司區(qū)域城市結(jié)構(gòu)的內(nèi)在邏輯。

一、傣族土司區(qū)域城市與“景”的傳統(tǒng)

我們?cè)诙鄠€(gè)傣族土司曾經(jīng)居住的城市進(jìn)行了考古學(xué)調(diào)查，這些城市名稱(chēng)多由傣語(yǔ)音譯而來(lái)。根據(jù)方言不同，漢語(yǔ)音譯時(shí)用了不同的漢字。“景”和“允”多用于西雙版納和普洱地區(qū)，如“景洪”“景棟”；“姐”主要用于德宏地區(qū)，如“姐告”。不論是“景”“允”還是“姐”，往往指的是“一個(gè)地區(qū)或一個(gè)部落的首邑、首府，即首領(lǐng)、部酋、長(zhǎng)官居住之地，有無(wú)城池都以之命名”(9)段月華：《隴川宣撫司》，德宏史志辦：《德宏歷史資料·土司山官卷》，潞西：德宏民族出版社，2012年版，第598頁(yè)。，如西雙版納的景洪，普洱孟連的娜允，德宏瑞麗的姐告?？梢哉f(shuō)，在傣族文化中，“景”基本相當(dāng)于內(nèi)部的城市。通過(guò)調(diào)查，我們發(fā)現(xiàn)在傳統(tǒng)的傣族土司區(qū)域的城市中，有幾個(gè)比較關(guān)鍵的要素，即衙署、佛寺和佛塔。本文以普洱市孟連傣族拉祜族佤族自治縣的那允古城(見(jiàn)圖1)來(lái)對(duì)傣族土司區(qū)域城市進(jìn)行分析。

圖1 娜允古城平面示意圖

娜允古城，位于云南省普洱市孟連傣族拉祜族佤族自治縣境內(nèi)，地處北緯22°16′至22°23′，東經(jīng)99°27′至99°39′之間。娜允為傣語(yǔ)發(fā)音，即內(nèi)城之意，大致與中原地區(qū)的皇城相對(duì)應(yīng)。娜允古城與傳統(tǒng)中原城市頗有不同，傣族根據(jù)本民族建城的原則，選擇在依山面水的山坡上建城，因此，娜允北靠竜山，東臨南壘河，實(shí)現(xiàn)了“城前漁，城后獵，依山傍水把城建”的理念。整體而言，城市為“三城兩寨”的格局，不似中原城市方正，也沒(méi)有通過(guò)中軸線對(duì)稱(chēng)來(lái)體現(xiàn)權(quán)威，而是利用逐級(jí)上升的山勢(shì)以及道路來(lái)實(shí)現(xiàn)各等級(jí)之間的區(qū)隔。城的入口位于城東南角，緊鄰南壘河，也是古城官道的起點(diǎn)，沿著官道往城內(nèi)逐級(jí)而上，根據(jù)海拔的不同，分布著下城、中城和上城，三城之間以路為界，進(jìn)行了嚴(yán)格的區(qū)分，上城海拔最高，也是整個(gè)城的行政中心衙署所在地。

衙署即孟連宣撫司署，傣語(yǔ)稱(chēng)“賀罕”，意為金色的王宮，由門(mén)廳、議事廳、正廳、兩廂、廚房和倉(cāng)庫(kù)組成，其中議事廳最早修建，是土司與各級(jí)官員議事的主要場(chǎng)所，為三檐歇山頂干欄式建筑，屋頂上兩層為傣族掛瓦，底層為筒瓦，是一座典型的漢、傣等多元文化因素相結(jié)合的建筑。土司衙署的東北邊為上城佛寺及佛塔，專(zhuān)供土司禮佛之用，故又被稱(chēng)為龍緬寺。(10)云南西南地區(qū)的南傳佛教主要由緬甸或泰國(guó)傳入，中國(guó)云南與緬甸接壤，民間一般將佛寺稱(chēng)為緬寺。上城佛寺始建于1869年，坐西朝東，是一座三重檐歇山頂建筑，屋頂掛瓦，外有回廊，門(mén)口有金色的佛像和佛塔。

上城主要居住著土司及其眷屬，體現(xiàn)了土司至高無(wú)上的權(quán)威，據(jù)調(diào)查，過(guò)去城內(nèi)所有建筑，無(wú)一高過(guò)土司衙署及上城佛寺，否則將會(huì)給建筑內(nèi)的人帶來(lái)厄運(yùn)。從可視域的角度分析，這意味著當(dāng)時(shí)普通民眾以仰視的視角看向土司衙署時(shí)，土司則可以在衙署內(nèi)俯瞰全城。將衙署和專(zhuān)屬的廟宇變?yōu)樽罡叩慕ㄖ?，一方面將土司自身的?quán)力可視化與形象化，另一方面將這種權(quán)力二元化，使政治的權(quán)力兼具神性，更好地獲得統(tǒng)治的合法性。中城和下城主要是衙署各級(jí)官員及其家眷的居所，也都有各自的佛寺和佛塔，但是不論是居所還是佛寺，其高度都不如衙署與上城佛寺，表現(xiàn)出了一定的等級(jí)制特質(zhì)。

中城佛寺時(shí)代較上城佛寺晚，為三重檐歇山頂外廊式土木結(jié)構(gòu)，下城佛寺則毀于大火，原建筑形式不得而知。這種一個(gè)城市中分布著多個(gè)可以相互分割的獨(dú)立城區(qū)的做法，在東南亞的印度化國(guó)家中是十分常見(jiàn)的，比如爪哇著名的古國(guó)滿者伯夷的首都，就是由許多擁有獨(dú)立圍墻的領(lǐng)地構(gòu)成的，但首都最外圍卻沒(méi)有修建城墻。(11)[美]Tambiah：《星系政體：傳統(tǒng)東南亞王國(guó)的結(jié)構(gòu)》，李曉哲譯，郁丹,李云霞,曾黎:《環(huán)喜馬拉雅區(qū)域研究編譯文集1：環(huán)境、生計(jì)與文化》，北京：學(xué)苑出版社，2017年版，第235頁(yè)。

除三城外，娜允城內(nèi)還有兩寨，均位于城西北，分別叫做“芒方崗”與“芒方冒”，是專(zhuān)為土司管理山林和進(jìn)行狩獵的寨子，其他平民則住在城外。兩寨南邊，城西南角有一處茂密的樹(shù)林，為竜林，是全城的墓葬所在地。通過(guò)對(duì)城周?chē)奶げ榭芍?，城東和城北為天然的屏障，不見(jiàn)人工城墻和壕溝一類(lèi)的遺跡，而城西和城南周?chē)m有了新的建筑，但與老城仍以道路相隔，也未見(jiàn)有人工城墻或墻基痕跡?？梢?jiàn)，娜允在歷史上應(yīng)當(dāng)沒(méi)有像中原城市那樣修建過(guò)高大的城墻，但是它與周邊的界限是十分明確。這樣的城市的布局，特別是缺乏磚石結(jié)構(gòu)的城墻這一特征，不僅僅是娜允所特有的，而是普遍存在于傣族的傳統(tǒng)城市中。這一特點(diǎn)，實(shí)際上被大量的文獻(xiàn)所記載。

二、文獻(xiàn)中的傣族土司區(qū)域城市

除考古調(diào)查的材料外，通過(guò)對(duì)有關(guān)傣族土司及其活動(dòng)區(qū)域的文獻(xiàn)記載，我們也基本可以斷定，至遲到元明時(shí)期，大多數(shù)傣族土司所活動(dòng)的區(qū)域，仍然缺乏磚石制的城墻存在。這一特點(diǎn)甚至被認(rèn)為是傣族的一個(gè)重要的民族特征。

在唐樊綽的《云南志》中有這樣的記載，“茫蠻部落，并是開(kāi)南雜種也，茫是其君之號(hào)，蠻呼茫詔。從永昌城南，先過(guò)唐封，以至鳳藍(lán)茸，以次茫天連，以次茫吐薅，又有大賧茫、昌茫、盛恐茫、蘚茫、施茫，皆其類(lèi)也。樓居無(wú)城郭，或漆齒，皆衣青布褲，藤蔑纏腰，紅繪布纏髻，出其余垂后為飾，婦人披五色桬羅籠，孔雀巢人家樹(shù)上，象大如水牛，土俗養(yǎng)象以耕田，仍燒其糞?！?12)樊綽：《云南志·卷四》。這里提到的“茫蠻”一般認(rèn)為就是唐代傣族的族稱(chēng)。(13)方國(guó)瑜：《元代云南行省傣族史料編年》，昆明：云南人民出版社，1958年版，第39頁(yè)；江應(yīng)樑：《傣族史》，成都：四川民族出版社，1983年版，第7頁(yè)。樊綽在介紹傣族時(shí)，特意指出他們“樓居無(wú)城郭”，且放到傣族顯著的族性特征“漆齒”前面，可見(jiàn)沒(méi)有城郭給他留下了深刻的印象。

之后，傣族社會(huì)不斷發(fā)展，其與內(nèi)地的關(guān)系也更為緊密，但仍然普遍缺乏磚石制城墻的存在。馬可·波羅在云南游歷時(shí)，曾經(jīng)到達(dá)過(guò)傣族地區(qū)。他在游記中提到，“離大理府后，西向騎行五日抵一州，名稱(chēng)匝兒丹丹(即金齒)。居民是偶像教徒，而臣屬大汗。都會(huì)名稱(chēng)永昌。此地之人皆用金飾齒；別言之，每人齒上用金作套如齒形，套于齒上，上下齒皆然。男子悉如此，婦女則否。其俗男子盡武士，除戰(zhàn)爭(zhēng)游獵養(yǎng)鳥(niǎo)之外，不作他事。一切工作皆由婦女為之，輔以戰(zhàn)爭(zhēng)所獲之俘奴而已。”(14)[意]馬可·波羅：《馬可波羅行記》，[法]沙海昂注，馮承鈞譯，北京：中華書(shū)局，1954年版，第473頁(yè)。文中甚至還涉及到產(chǎn)翁制和刻木記事等習(xí)俗，(15)[意]馬可·波羅：《馬可波羅行記》，[法]沙海昂注，馮承鈞譯，北京：中華書(shū)局，1954年版，第473～474頁(yè)。卻始終沒(méi)有提到這一地區(qū)的城市情況，更沒(méi)有涉及到城墻存在的相關(guān)記錄。其中所提及的都會(huì)永昌，應(yīng)該是現(xiàn)在的保山、騰沖一帶，當(dāng)時(shí)主要是漢族移民居住。而他在云南其他地區(qū)游歷時(shí)，則非常清晰地記載下了城市的痕跡，特別是城墻的存在，比如他在經(jīng)過(guò)哈剌章州(今大理一帶)時(shí)，就提到，“從前敘之河首途，西向行五日，見(jiàn)有環(huán)墻之城村甚眾，是一出產(chǎn)良馬之地；人民以畜牧耕種為生，自有其語(yǔ)言，頗難解。行此五日畢，抵一主城是為國(guó)都，名稱(chēng)押赤。城大而名貴，商工甚眾?！?16)[意]馬可·波羅：《馬可波羅行記》，[法]沙海昂注，馮承鈞譯，北京：中華書(shū)局，1954年版，第459頁(yè)。在經(jīng)過(guò)禿落蠻州(今昭通鹽津一帶)時(shí)，他又提到，“禿落蠻是東向之一州，居民是偶像教徒，自有一種語(yǔ)言，臣屬大汗，其人形色雖褐色而不白哲，然甚美，善戰(zhàn)之士也。有環(huán)墻之城村甚眾，并有高山天險(xiǎn)?！?17)[意]馬可·波羅：《馬可波羅行記》，沙海昂注，馮承鈞譯，北京：中華書(shū)局，1954年版，第505頁(yè)?？梢?jiàn)，馬可·波羅對(duì)于城市和城墻是十分留意的，他在經(jīng)過(guò)傣族地區(qū)時(shí)，沒(méi)有提到大的城市和顯著的城墻，很大可能是因?yàn)楫?dāng)時(shí)這一地區(qū)應(yīng)該確實(shí)還沒(méi)有大的城市和城墻的存在。

元代中央政府就開(kāi)始在傣族地區(qū)設(shè)置土司，明代更是在這一地區(qū)廣布土司，形成了所謂的三宣六慰，(18)三宣指南甸、干崖和隴川宣撫使，六慰指：緬甸、孟養(yǎng)、木邦、車(chē)?yán)?、八百大甸和老撾宣慰司。同時(shí)越來(lái)越多的內(nèi)地移民也開(kāi)始進(jìn)入傣族地區(qū)，可以說(shuō)，到了明代，傣族地區(qū)與中央王朝的關(guān)系已經(jīng)十分密切。但在這一時(shí)期，傣族土司們?nèi)匀粵](méi)有修筑磚石制的城墻。洪武年間，出使麓川的錢(qián)古訓(xùn)和李思聰在他們所著的《百夷傳》中即提到：(百夷)“所居無(wú)城池濠隍，惟編木立寨，貴賤悉構(gòu)以草樓，無(wú)窗壁門(mén)戶，時(shí)以花布幛圍四壁以蔽風(fēng)雨而已?！?19)錢(qián)古訓(xùn)，李思聰撰,木芹校錄：《百夷傳》，方國(guó)瑜：《云南史料叢刊·第五卷》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年，第361頁(yè)。目前所見(jiàn)《百夷傳》主要有兩個(gè)版本，一是署名錢(qián)古訓(xùn)撰的“南京國(guó)學(xué)圖書(shū)館影印萬(wàn)歷抄本”，一是署名李思聰撰的《景泰云南志書(shū)圖經(jīng)》卷十所載的《百夷傳》。兩個(gè)版本在文字上存在著相當(dāng)?shù)牟町?。本文所引是南京?guó)學(xué)圖書(shū)館的萬(wàn)歷抄本。相似的內(nèi)容亦見(jiàn)于《景泰志本》。其中提到：“無(wú)城池可守，惟因高山為砦而已。無(wú)倉(cāng)廩之積，無(wú)租賦之輸，于秋冬收成后，遣親信往各甸計(jì)房屋征金銀，謂之取差發(fā)，每房一間輸銀一兩或二、三兩?！?出處同前)曾在云南居住過(guò)的謝肇淛在其所著的《滇略》中也提到：“(僰夷)所居無(wú)城池，因山為寨。無(wú)倉(cāng)廩之積、租賦之輸?！?20)《滇略》卷九《夷略》。正德、萬(wàn)歷云南的志書(shū)中在介紹僰夷的習(xí)俗時(shí)，也強(qiáng)調(diào)了其沒(méi)有城池的一面。西雙版納地區(qū)流傳的傣文古籍《建城建寨的吉兇問(wèn)題》中，涉及到了城寨的名稱(chēng)、各種房屋和設(shè)施的擺放方位、如何使用施咒的石頭圍村圍城、土地的顏色、城鎮(zhèn)的周?chē)鷳?yīng)有的和不應(yīng)有的樹(shù),甚至還涉及到了應(yīng)該如何處理周?chē)陌孜浵伓训雀鞣N各樣的事項(xiàng),(21)西雙版納民族研究所譯：《天界星宿 建城建寨的吉兇問(wèn)題》，昆明：云南民族出版社，2011年版。唯獨(dú)沒(méi)有提及城墻事宜。

當(dāng)然，沒(méi)有磚石制的城墻，并不意味著傣族土司們就不重視城市的防御功能，他們實(shí)際上更多的是依靠竹木制的柵欄以及天然屏障進(jìn)行防御。在三征麓川期間，思昂法曾經(jīng)在允色城駐軍修整。據(jù)文獻(xiàn)記載“允色城是一個(gè)非常牢固的城鎮(zhèn)，周?chē)忻苊軐訉拥那G棘和盤(pán)根錯(cuò)節(jié)的竹林，形成了一道天然屏障，易守難攻?！?22)召帕雅坦瑪鐵·卡章戛：《勐果占壁及勐卯古代諸王史》，龔肅政譯，楊永勝整理，昆明：云南民族出版社，1988年版，第103頁(yè)?！躲钍贰分幸蔡岬?，傣歷八二〇年，(英宗天順二年)猛籠和猛涽的酋長(zhǎng)進(jìn)攻車(chē)?yán)锏氖最I(lǐng)三寶歷代。他們以猛遮的先倮招三寶歷代為婿為由進(jìn)攻猛遮城，當(dāng)時(shí)“猛遮毫未為備，城圍無(wú)一樁一木，急以巨木將四周?chē)鷸牌饋?lái)，而以被單等覆蓋其上，偽裝為城，同時(shí)先倮誆蘭那酋曰：老先倮已經(jīng)前往景昽，請(qǐng)求憐憫人民，上官但戰(zhàn)勝景昽，吾儕即上官之臣仆。蘭那酋然其言，移兵往攻景昽。先倮乘機(jī)不分晝夜，趕筑城柵，柵木粗四綱至五綱，象樁(即柵木之粗大者，每綱長(zhǎng)約五寸)大八綱，凡二十日趕筑完竣?！?23)李拂一譯：《泐史》，方國(guó)瑜：《云南史料叢刊·第五卷》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年版，第577頁(yè)。從這則材料我們可以看出當(dāng)時(shí)傣族地區(qū)城市的簡(jiǎn)陋以及其善用竹木柵的特點(diǎn)。用竹木質(zhì)防御設(shè)施的習(xí)慣在傣族地區(qū)一直延續(xù)到民國(guó)時(shí)期。在1930年前后，勐卯安撫司的族人衎國(guó)鎮(zhèn)試圖以武力承襲安撫司的職位，多次派人攻擊勐卯治下的各個(gè)城鎮(zhèn)，其中有一次，“一個(gè)景頗山官帶著一支匪部，自勐休出發(fā)下山，揚(yáng)言說(shuō)要來(lái)攻打勐卯城子。但出發(fā)后不久，竟又繞道廣莫、廣晃向姐勒城進(jìn)發(fā)。景頗山官帶領(lǐng)的匪部，天剛剛發(fā)亮就到達(dá)姐勒城外。并立即發(fā)起進(jìn)攻?？墒撬麄兏揪土舷氩坏?，司署派駐姐勒的部隊(duì)防范十分嚴(yán)密，城周?chē)囊蓝家呀?jīng)圍好竹欄柵，或插上尖竹簽，各條要道都放了哨兵，可以監(jiān)視四面八方。景頗山官所帶的匪徒一到，便被哨兵發(fā)現(xiàn)，鳴槍擊鼓報(bào)警。景頗山官竭力驅(qū)部進(jìn)攻，又受到檔柵的阻攔、有的則被暗竹簽刺中，其狀慘烈。城內(nèi)駐軍一聞信號(hào)，就集合沖殺出來(lái)?！?24)郎維新，刀安祿翻譯，楊永生整理注釋?zhuān)骸缎b憲反勐卯》，德宏史志辦：《德宏歷史資料·土司山官卷》，潞西：德宏民族出版社，2012年版，第160頁(yè)。可見(jiàn)，即便是到了熱兵器的時(shí)代，竹木制防御設(shè)置仍在發(fā)揮它們應(yīng)有的作用。

正是因?yàn)橹饕揽恐衲局瞥菛胚M(jìn)行防御，在記錄傣族地區(qū)發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng)的漢文史料中，往往也很少提到城市，大部分重要的戰(zhàn)斗都是在野外或者是山寨中進(jìn)行的。而提到重要地區(qū)時(shí)，所涉及的也往往是竹木制的防御建筑。比如《元史》中就提到，“步魯合答從征八百媳婦，至車(chē)?yán)澹?chē)?yán)逭?，其酋長(zhǎng)所居也，諸王闊闊命步魯合答，將游騎三百往招之降；不聽(tīng)，進(jìn)兵攻之，都鎮(zhèn)撫侯正死焉，步魯合答毀其北門(mén)木，遂入其寨，其地悉平?！?25)《元史·步魯合答傳》。在王驥功伐麓川時(shí)，曾經(jīng)圍麓川七門(mén)而攻之，“且令軍士廣積薪草。會(huì)西風(fēng)大作，隨風(fēng)舉火，煙焰漲天，死者不計(jì)其數(shù)，房舍、庫(kù)藏皆為煨燼?！?26)《明實(shí)錄·英宗實(shí)錄·第八十八卷》。既然能用火攻城，其防御工事應(yīng)該就是竹木材質(zhì)的。

三、何以無(wú)城？

在討論傣族土司為何不修建磚石城墻時(shí)特別要強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，這些傣族土司對(duì)于城墻是有所認(rèn)知的，并且在緬甸的傣族土司也確實(shí)有修建城墻的。明末在緬甸各地廣為游歷的朱孟震曾提到，“城郭：有雉堞而無(wú)樓櫓。孟密、準(zhǔn)古、緬甸、普干、普坎、得亞、洞吾、等溫、白古、馬高、江頭皆古城也，惟擺古乃莽酋新筑，然高者不過(guò)十余尺，大不過(guò)三數(shù)里，惟緬甸、擺古、江頭差宏闊耳?！?27)朱孟震：《西南夷風(fēng)土記》，方國(guó)瑜：《云南史料叢刊·第五卷》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年版，第492頁(yè)。雖然他認(rèn)為緬甸城市狹小，且缺乏“樓櫓”之類(lèi)的高臺(tái)防御設(shè)施，但是具有城墻是無(wú)疑的。毛奇齡在介紹孟密時(shí)也提到，“其地有磚城而無(wú)樓櫓，倚南牙為險(xiǎn)，而環(huán)以摩勒、金沙二水?！?28)毛奇齡：《云南蠻司志》，方國(guó)瑜：《云南史料叢刊·第五卷》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年版，第436頁(yè)。因此，傣族土司在自己的城市中不修建城墻，絕不是僅僅是技術(shù)原因所致，而是特定政治因素作用下的結(jié)果。

傳統(tǒng)傣族土司的城市之所以沒(méi)有磚石質(zhì)的城墻，主要是由于其政治體系天然的分裂特性所致。按照傣族傳統(tǒng)的繼承法，首領(lǐng)的各個(gè)子嗣、女婿甚至包括養(yǎng)子都具有繼承權(quán)。傣族傳統(tǒng)重要的法典《芒萊、干塔萊法典》中就舉了這樣的一個(gè)案例：“有一個(gè)帕雅，生有一百零一個(gè)兒子。其中有一百個(gè)兒子專(zhuān)橫跋扈，目無(wú)法紀(jì)，不聽(tīng)從教育，不遵守地方法規(guī)，為此，他們都不能繼承父位。唯有最小的兒子，他不僅有教養(yǎng)，博學(xué)多才，有辦事的智謀，應(yīng)該由他繼承父位。正如一個(gè)高才生名叫召密圖版里達(dá)講的：不論是自己的親生兒子，或是女婿；或者是奴隸出身的妻子所生的兒子；抑或百姓出身的妻子所生的兒子也好；侄兒男女，孫兒孫女也好，這四種人，誰(shuí)有學(xué)識(shí)、有紀(jì)律、懂法規(guī)，能像父母一樣者，他就是財(cái)產(chǎn)和王位的繼承人?！?29)佚名：《孟連宣撫司法規(guī)》，刀永明，刀建民譯，薛賢整理，昆明：云南民族出版社，1986年版，第3～40頁(yè)。正是由于繼承權(quán)的廣泛性，且法理上強(qiáng)調(diào)為賢是舉的原則，致使傣族地區(qū)土司權(quán)力的承襲出現(xiàn)了很大的不確定性?！躲钍贰分芯陀涊d了很多兄弟相爭(zhēng)的例子，比如第六世召片領(lǐng)刀補(bǔ)瓦即位后，“其弟伊拉偲則為主于猛琫。刀補(bǔ)瓦繼位之第三年，歲在乙亥，伊拉偲忽統(tǒng)率猛琫人民及猛卯竜之兵丁來(lái)攻其兄，戰(zhàn)于猛遮，不勝退?！?30)李拂一譯：《泐史》，方國(guó)瑜：《云南史料叢刊·第五卷》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年版，第572頁(yè)。這樣強(qiáng)烈的內(nèi)部紛爭(zhēng)不只見(jiàn)于傳統(tǒng)傣族社會(huì)，在印度化的東南亞國(guó)家中，這樣的做法比比皆是，譚雅爾就曾指出，“任何僧伽羅大史或緬甸、泰國(guó)以及爪哇的編年史中，都會(huì)有類(lèi)似的短期戰(zhàn)爭(zhēng)、時(shí)常的內(nèi)亂、篡權(quán)、暗殺等行為。的確，并沒(méi)有哪一個(gè)統(tǒng)治者是固定的，那些從小與眾多競(jìng)爭(zhēng)者們一同生長(zhǎng)的后宮的王子們，接受的觀念就是在統(tǒng)治期間要挫敗國(guó)王的對(duì)手們?！?31)[美]Tambiah：《星系政體：傳統(tǒng)東南亞王國(guó)的結(jié)構(gòu)》，李曉哲譯，郁丹,李云霞,曾黎:《環(huán)喜馬拉雅區(qū)域研究編譯文集1：環(huán)境、生計(jì)與文化》，北京：學(xué)苑出版社，2017年版，第221頁(yè)。

傣族政治權(quán)力的開(kāi)放性還體現(xiàn)在其文化上的包容性上，因信仰南傳上座部佛教，傣族文化中對(duì)于善和賢這樣的品質(zhì)尤其推崇。在諸多佛教和民間故事中，人們創(chuàng)作了無(wú)數(shù)窮苦的孩子因某個(gè)賢或善的舉動(dòng)而最終為王的文學(xué)作品。如流傳于西雙版納、普洱地區(qū)的“千瓣蓮花”，流行于德宏地區(qū)的傣族敘事長(zhǎng)詩(shī)“阿鑾故事”等，無(wú)論其故事形式如何變化，其核心內(nèi)容都是人們對(duì)權(quán)力應(yīng)交付給賢能者的渴望，并且借助宗教的權(quán)威性加以傳播和認(rèn)可，這必然加深了權(quán)力的不確定性。

在這樣的體制和文化下，傣族地區(qū)的政治權(quán)力呈現(xiàn)出相當(dāng)強(qiáng)的分散性，中心區(qū)域?qū)τ谶吘壍貐^(qū)的控域力實(shí)際上并不強(qiáng)，且一個(gè)邊緣地區(qū)往往可以對(duì)應(yīng)多個(gè)中心，這就形成了所謂的曼荼羅體系。這一體系“在沒(méi)有確定邊界的、大致可以界定的地區(qū)內(nèi)部的一種特殊而通常不穩(wěn)定的政治態(tài)勢(shì)，在這一地區(qū)，那些小的權(quán)力中心向各方求助以獲得安全。曼荼羅可以以類(lèi)似六角形的方式收放。其中每一個(gè)都包括一些朝貢國(guó)統(tǒng)治者。當(dāng)有機(jī)會(huì)時(shí)，其中的一些將會(huì)摒棄他們的臣屬狀態(tài)，并試圖建立起他們自己的臣屬網(wǎng)絡(luò)。”(32)Wolters History，Culture and Region in Southeast Asian Perspectives.Singapore: Institute of Southeast Asian Studies，1982，p16—17.這種體系是佛教曼荼羅宇宙觀與特定生態(tài)、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)共同作用下的產(chǎn)物。(33)[美]Tambiah：《星系政體：傳統(tǒng)東南亞王國(guó)的結(jié)構(gòu)》李曉哲譯，郁丹,李云霞,曾黎:《環(huán)喜馬拉雅區(qū)域研究編譯文集1：環(huán)境、生計(jì)與文化》，北京：學(xué)苑出版社版，2017年。傣族古籍中也對(duì)這樣的政治體系有過(guò)描述，如《銀云瑞霧的勐果占壁簡(jiǎn)史》中就提到，“原來(lái)，在混等被封勐卯王為‘賀罕’以前，整個(gè)傣族地區(qū)的人民，大都居住在樹(shù)林中，沒(méi)有集鎮(zhèn)，更沒(méi)有城市，人們都按‘曼’、‘勝’、‘勐’分散居住。各村寨、各地方都互不統(tǒng)屬，沒(méi)有較大的首領(lǐng)，更沒(méi)有‘召’或‘賀罕’；雖然經(jīng)常有一些糾紛，但你也戰(zhàn)勝不了我，我也征服不了你。直到混等時(shí)代，天窗被打開(kāi)，等賀相皇帝封授了‘賀罕’，傣族地區(qū)才開(kāi)始有‘召’(官家)和百姓的區(qū)分?！?34)《銀云瑞霧的勐果占壁簡(jiǎn)史》，德宏史志辦：《德宏歷史資料·土司山官卷》，潞西：德宏民族出版社，2012年版，第131頁(yè)。書(shū)中所記的時(shí)代為公元6世紀(jì)。筆者注。在這種松散的政治體制之下，各個(gè)首領(lǐng)之間爭(zhēng)奪的往往不是領(lǐng)地而是人民。(35)[澳]安東尼·瑞德：《東南亞的貿(mào)易時(shí)代(1450—1680)》第一卷《季風(fēng)吹拂下的土地》，吳小安，孫來(lái)臣譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，2013年版版，第175頁(yè)。在戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)之時(shí)，弱勢(shì)的一方往往逃進(jìn)森林，而不是依靠城墻來(lái)保衛(wèi)城市。并且，即便不能奪回失去的城市，傣族土司只要重新建立衙署就可以重新確立自身的統(tǒng)治。在這樣的情況下，很多土司都曾經(jīng)多次搬遷衙署，比如，干崖宣撫司五世土司刀帕轟曾于景泰元年建衙門(mén)于舊城，而到弘治元年，由于內(nèi)部斗爭(zhēng)，衙門(mén)被毀，十世土司刀帕瑄將衙門(mén)遷到悶掌。康熙元年，時(shí)任土司又將衙署從悶掌遷到新城，后又毀于兵災(zāi)。(36)吳志湘，王清永：《干崖宣撫司概況》，德宏史志辦：《德宏歷史資料·土司山官卷》，潞西：德宏民族出版社，2012年版，第239頁(yè)。

除了內(nèi)部的紛爭(zhēng)外，外部力量也在不斷地促使傣族土司的內(nèi)部分裂。傣族土司雖然在地方上擁有著很大的權(quán)力，但他們?nèi)匀皇艿街醒胪醭行У墓?jié)制，正如上文所引傣族文獻(xiàn)中所提及的那樣，只有當(dāng)賀相皇帝封授了‘賀罕’，傣族地區(qū)才開(kāi)始有了“召”和百姓之分。這里的賀相皇帝就是指中原王朝的皇帝。對(duì)于傣族土司來(lái)說(shuō)，中央王朝的冊(cè)封始終是其政治合法性的重要來(lái)源。明清兩代的傣族土司在承襲時(shí)，都要獲得中央政府的準(zhǔn)許。且他們非常重視中央政府所賜予的印信，土司一般被稱(chēng)為正印土司，他的同胞兄弟中年紀(jì)最大的一個(gè)被稱(chēng)為護(hù)印，名義上要協(xié)助正印土司處理公務(wù)。(37)江應(yīng)樑：《傣族史》，成都：四川民族出版社，1983年版，第443頁(yè)。盡管土司對(duì)中央王朝非常重視，但是中央王朝卻始終認(rèn)為，“故以諸夷相殺，似為中國(guó)之利，然又俱其浸強(qiáng)，適為中國(guó)之害，將欲防微而杜漸?！?38)嚴(yán)從簡(jiǎn)：《殊域周咨錄》，余思黎點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1993年版，第595頁(yè)。因此，他們對(duì)土司內(nèi)部之間的沖突，實(shí)際上持一種放任自流，甚至暗加鼓勵(lì)的態(tài)度，這就使得傣族土司之間的內(nèi)部整合一直無(wú)法實(shí)現(xiàn)，每個(gè)土司的實(shí)力都比較弱小，使得他們既缺乏修建城墻的動(dòng)力，又缺乏修建城墻的能力。

當(dāng)然，傣族土司管轄區(qū)域的城市也并非全無(wú)磚石城墻，當(dāng)其勢(shì)力發(fā)展到一定程度，脫離了其他政權(quán)的控制形成一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的政治中心的時(shí)候，它便有了建立城墻的動(dòng)力和能力，比如泰國(guó)的清邁。

四、傣族土司政治的雙重性

大部分傣族土司所在的城市沒(méi)有磚石城墻的歷史，一直延續(xù)到近代。嘉慶年間編修的《一統(tǒng)志》就沒(méi)有傣族土司治所修建城墻的記錄。在與傣族土司的相關(guān)區(qū)域內(nèi)，只有騰越廳才修建了城墻。值得注意的是，自明代以來(lái)，云南的地方官員就有意地推進(jìn)傣族土司地區(qū)磚石城墻的營(yíng)造。萬(wàn)歷五年，云南巡按御史陳文燧在《制御土夷十事》的條陳中就提到，“筑城垣：騰沖城南，筑外圍一座，三宣令各筑城?！?39)《明實(shí)錄·神宗實(shí)錄·第六十四卷》。但兵部卻認(rèn)為，“夷方興筑，財(cái)力俱難，止將騰沖要害增堡增城，其三宣等處各從其便，更當(dāng)時(shí)加簡(jiǎn)諭，以示招徠，俾其樂(lè)于效功，外杜侵軼。”(40)《明實(shí)錄·神宗實(shí)錄·第八十三卷》。最終，三宣并沒(méi)有修建城墻。直到萬(wàn)歷二十四年，云南巡撫陳用賓才命人在麓川的舊治勐卯修建了平麓城。(41)包見(jiàn)捷：《緬甸始末》，方國(guó)瑜：《云南史料叢刊·第四卷》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年版，第637頁(yè)。然而，雖不修筑城墻，傣族土司們都十分重視衙署的修建，并且希望自己的衙署能夠超過(guò)其他的土司。比如在道光年間，芒市土司重修被戰(zhàn)亂燒毀的衙門(mén)，新建的衙署看上去十分氣派，“重重的樓臺(tái)大廈，串角廳堂。雕梁畫(huà)棟。燦爛輝煌，甚是雄偉，超過(guò)了各家土司的衙門(mén)。”(42)方一龍譯：《芒市土司歷代簡(jiǎn)史》，德宏史志辦：《德宏歷史資料·土司山官卷》，潞西：德宏民族出版社，2012年版，第408頁(yè)。此外，土司內(nèi)部的權(quán)力爭(zhēng)奪，也往往會(huì)以占據(jù)衙署為勝利的標(biāo)志。比如1930年代，勐卯安撫司的族人衎放在爭(zhēng)奪土司之位時(shí)，曾經(jīng)“率領(lǐng)大隊(duì)人馬移駐姐勒，進(jìn)入姐貨卯城的老衙門(mén)住下。這座老衙門(mén)，是衎氏的祖先建造的，已經(jīng)住過(guò)好幾代司官，整個(gè)建筑雕梁畫(huà)棟，青磚白瓦，倒也十分舒適。衎放住進(jìn)祖先居住的衙門(mén)，便渾渾噩噩，認(rèn)為掌管勐卯司署的三個(gè)寡婦都已逃散，已經(jīng)無(wú)力組織反擊，勐卯的大局已定，自己坐土司官寶座已穩(wěn)如泰山。”(43)郎維新：《衎放的出走》，刀安祿翻譯，楊永生整理注釋?zhuān)潞晔分巨k：《德宏歷史資料·土司山官卷》，潞西：德宏民族出版社，2012年版，第164頁(yè)。

這種不修建城墻而重視衙署的做法，充分說(shuō)明了傣族土司政治本質(zhì)的雙重性質(zhì)。不重視城墻的修造，說(shuō)明傣族土司仍然處在曼荼羅的政治體系下，更重視對(duì)人口的掌控，而不是對(duì)領(lǐng)地的占有。之所以能夠長(zhǎng)時(shí)間保持曼荼羅政體的特點(diǎn)，主要是由于傣族土司獨(dú)特的地緣政治所致，由于地處三江之外，遠(yuǎn)離中央權(quán)力的中心，甚至與地方權(quán)力中心都保持了相當(dāng)?shù)木嚯x。而在現(xiàn)代民族國(guó)家建立以前，國(guó)家的行政半徑是很有限的，斯科特就指出東南亞的傳統(tǒng)國(guó)家“向臣民征收谷物和勞動(dòng)力時(shí)，其影響范圍是很有限的，也就是半徑300公里的范圍，而且也并不穩(wěn)定，并且只能在旱季。”(44)[美]詹姆士·斯科特：《逃避統(tǒng)治的藝術(shù)》，王曉毅譯，北京：三聯(lián)書(shū)店，2016年版，第43頁(yè)。明清兩朝對(duì)邊陲地區(qū)的影響力雖比東南亞國(guó)家大得多，但即便是在改土歸流之后，對(duì)于三江之外的傣族土司卻仍然還遵循“宜土不宜流”的政策。改土歸流之后，各個(gè)土司之前的屬地最重要的景觀變化就是修建城墻，(45)陳慶江：《明代云南政區(qū)治所研究》，北京：民族出版社，2002年版，第145頁(yè)。而流官不能進(jìn)入傣族地區(qū)，也就意味著不能修建城墻。相對(duì)于硬權(quán)力范圍的有限性，國(guó)家的象征權(quán)力影響力則大得多，斯科特曾指出：“國(guó)家的象征觸角——王權(quán)、頭銜和服飾、宇宙論——可以到達(dá)距離很遠(yuǎn)和范圍很大的地方?！?46)[美]詹姆士·斯科特：《逃避統(tǒng)治的藝術(shù)》，王曉毅譯，北京：三聯(lián)書(shū)店，2016年版，第43頁(yè)。因此，那些身處邊陲的領(lǐng)袖，總會(huì)有意無(wú)意地學(xué)習(xí)自己所知的意識(shí)形態(tài)模型，建立自己的統(tǒng)治。對(duì)于衙署的關(guān)注就反應(yīng)了傣族土司對(duì)于中央王朝統(tǒng)治模式的模仿?？梢哉f(shuō)，傣族土司政治是在保持特性的同時(shí)，又積極的向中央權(quán)威靠攏。

伴隨著緬甸東吁王朝崛起，傣族土司進(jìn)一步強(qiáng)化了其政治的雙重性，緬甸的東吁王朝和之后的雍籍牙王朝都試圖將傣族土司們納入到其建構(gòu)的曼荼羅體系中來(lái)。他們利用自己的政治和軍事實(shí)力，通過(guò)向車(chē)?yán)?、孟連和耿馬土司征收花馬禮來(lái)建立雙方的關(guān)系。(47)楊煜達(dá)，楊慧芳：《花馬禮：16—19世紀(jì)中緬邊界的主權(quán)之爭(zhēng)》，《中國(guó)邊疆史地研究》2004年第2期。不僅如此，緬甸王朝還給土司封賜官爵，以此來(lái)彰顯對(duì)這些土司的控制。一旦土司沒(méi)有得到緬甸的封賜，或緬甸王朝另封土司的其他親屬，就會(huì)引起土司的內(nèi)亂。嘉慶、道光年間，在車(chē)?yán)锏貐^(qū)清王朝委任刀繩武為土司，其叔太康為代辦時(shí)，緬甸直接委任刀太康為首領(lǐng)，從而引起了車(chē)?yán)锏貐^(qū)長(zhǎng)達(dá)十余年的內(nèi)亂。后來(lái)刀繩武外逃，清王朝又委任刀太康之子刀正宗為宣慰使，才逐步穩(wěn)定了車(chē)?yán)锏貐^(qū)的局勢(shì)。(48)李拂一譯：《泐史》，方國(guó)瑜：《云南史料叢刊·第五卷》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年版，第588～590頁(yè)。

明清王朝在天下觀念的引導(dǎo)下，從來(lái)就否定緬甸征收傣族土司花馬禮的合法性，更不承認(rèn)傣族土司具有兩屬性。傣族土司們雖然也非常拒斥花馬禮，但是限于自身實(shí)力和緬甸軍事力量的威脅卻不得不接受它。不過(guò)，他們總是試圖用自身的文化圖示來(lái)化解中國(guó)和緬甸之間的沖突。《泐史》中就記載二十一世宣慰使刀應(yīng)猛在即位時(shí)，既接受了天朝的冊(cè)封，又接受緬甸的冊(cè)封并娶了緬甸的公主。當(dāng)緬甸的公主和嫁妝到達(dá)時(shí)，“宣慰使得訊，甚喜，乃派遣十二版納官員，往迎于郊，蜂擁入景永城，呈百戲，大開(kāi)慶祝。事聞?dòng)谔斐?，由猛些長(zhǎng)官，飭令寧洱、思茅兩地長(zhǎng)官至景永。天緬雙方，皆極融洽。宣慰使感激恩遇，于是敬以天朝為父，緬朝為母。天朝使臣，攙扶宣慰使左手；緬方使臣，攙扶宣慰使右手，扶其登寶座，行加冕典禮，共舉為宣慰使?！?49)李拂一譯：《泐史》，方國(guó)瑜：《云南史料叢刊·第五卷》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年版，第581頁(yè)。在夾縫中生存的土司們尊天朝為父，緬朝為母，而這種同時(shí)承認(rèn)天朝和緬朝的權(quán)威的做法，顯然是曼荼羅政治體系的特色。但是使用父母的隱喻，又是儒家文化的象征再現(xiàn)。正是這種政治上的雙重性，尤其是象征層面的雙重性，才使得傣族土司的權(quán)力一直延續(xù)到近代。不過(guò)，這樣的雙重性在民族國(guó)家高度規(guī)整劃一的政治體系下，最終失去了自身的效應(yīng)。

四、結(jié)語(yǔ)

通觀明清時(shí)期傣族土司區(qū)域城市的歷史，我們可以發(fā)現(xiàn)，刻意不修建磚石城墻是這些城市的最大特征。這一方面是顯然是傣族傳統(tǒng)政治體制自身所蘊(yùn)含的分散性的必然結(jié)果，另一方面則是中央政治權(quán)力追求分而治之的結(jié)果。傣族的城市以沒(méi)有磚石城墻為最大的特征，但不能否認(rèn)，它在興建的過(guò)程中始終都受著外部文化，特別是中原文化的高度影響，比如各個(gè)衙署往往采用漢式建筑風(fēng)格或者是漢傣混合風(fēng)格，而在城市中的貴族住宅和佛寺建筑中也大量的借鑒和采用了中原的建筑技術(shù)。(50)高蕓：《中國(guó)云南的傣族民居》，北京：北京大學(xué)出版社，2003年版，第52頁(yè)?？梢哉f(shuō)，傣族土司區(qū)域城市特性是“跨體系社會(huì)”的典型，它是“不同文化、不同族群、不同區(qū)域通過(guò)交往、傳播和并存而形成了一個(gè)相互關(guān)聯(lián)的社會(huì)和文化形態(tài)。”(51)汪暉：《東西之間的“西藏問(wèn)題” 外二篇》，北京：三聯(lián)書(shū)店，2011年版，第269～270頁(yè)。而這種跨體系社會(huì)的產(chǎn)生，則是依賴(lài)“不斷生成中的政治文化，它將各種體系的要素綜合在不斷變動(dòng)的關(guān)聯(lián)之中，但并不否定這些要素的自主性和能動(dòng)性?！?52)汪暉：《東西之間的“西藏問(wèn)題” 外二篇》，北京：三聯(lián)書(shū)店，2011年版，第276頁(yè)。對(duì)于傣族地區(qū)來(lái)說(shuō)，就是曼荼羅體系和天下體系之間的聯(lián)系、互動(dòng)與博弈。這樣混雜的政治文化，不僅是我們理解傣族土司區(qū)域城市的關(guān)鍵，也是理解傣族歷史的關(guān)鍵，同樣也是理解王朝邊疆生成的關(guān)鍵。而這些獨(dú)特傣族土司區(qū)域城市的存在，也提醒我們?cè)跁?shū)寫(xiě)中國(guó)城市史時(shí)，要注意邊疆特殊類(lèi)型的存在，這樣才能使中國(guó)的城市史更具有包含性，更能體現(xiàn)中華文化多元一體的基本特征。