中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣研究

尹繼林，李乃瓊

(北部灣大學 體育教學部，廣西 欽州 535000)

隨著我國社會現(xiàn)代化進程的推進，中華民族傳統(tǒng)體育由于其原生土壤的流失而深陷失意甚至澌滅的苑囿。伴隨文化全球化的發(fā)展趨勢，中華民族傳統(tǒng)體育文化又受到西方競技體育文化的嚴重擠壓與沖擊。內(nèi)憂外患，迫使我們不斷求索中華民族傳統(tǒng)體育復興發(fā)展的路徑。而我們所謂的“復興”，不僅要謀求民族文化平等對話的機會，也要證實中華民族傳統(tǒng)體育的自身價值，更要推進實現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)體育的融合創(chuàng)新。事實上中華民族傳統(tǒng)體育推廣是作為“走出去”以求文化復興發(fā)展的重要手段，然而我國在體育領(lǐng)域更多地表現(xiàn)為“引進來”的狀態(tài)，并未形成“走出去”的規(guī)模性，更缺乏“走進去”的實質(zhì)性。東盟與我國地緣相接、文緣相通、族緣相親，中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣歷史悠久，不僅為豐富當?shù)匚幕蜐M足人們的體育文化需求發(fā)揮了顯著作用，同時也可為中華民族傳統(tǒng)體育更大范圍的推廣提供啟迪價值。因此，本研究擬對中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣情況進行梳理，力圖尋求可資借鑒的經(jīng)驗。

1 中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣內(nèi)容與類別

為更好地促進中華民族傳統(tǒng)體育“走出去”，滿足世界人民對日益增長的體育文化生活的需求，對已開展的推廣活動進行梳理，方能厘清異域人民對中華民族傳統(tǒng)體育推廣內(nèi)容、類別的認同情況，具有重要意義。

1.1 中華民族傳統(tǒng)體育東盟推廣的內(nèi)容

自秦漢以來，中華民族傳統(tǒng)體育的推廣對東盟體育精神文化、制度文化和物質(zhì)文化3個層面均產(chǎn)生了不同程度的影響。

1)物質(zhì)文化方面。中華民族傳統(tǒng)體育對東盟產(chǎn)生的影響以物質(zhì)文化為主?！赌印分杏杏涊d“公輸子削竹以為鵲，成而飛之，三日不下”[1]。這里的公輸子即為魯班；“鵲”即為“木鳶”，是我國最早的風箏。風箏起源于中國是世界風箏界所公認的，大約在公元7、8世紀傳入東盟，之后為當?shù)厝藗兯姁?，并成為該地區(qū)傳統(tǒng)體育活動。同時風箏也逐漸成為家庭必備的裝飾品、旅游紀念品，馬來西亞航空公司飛機尾翼上就印著醒目的風箏圖案。再如2013年東南亞運動會龍舟比賽中，10人龍舟和20人龍舟共計12條，均由中國杭州飛鷹船艇有限公司制造。

2)制度文化方面。中華民族傳統(tǒng)體育制度文化的東盟推廣以武舉制最為典型。中國武舉制始于唐代而興于明清，越南后黎朝裕宗保泰五年(1724年)始效仿武舉制，三年一試。考試內(nèi)容：先試挽馬、舞刀；次試弓、劍、馬鞘；又次試策問，即武經(jīng)七書方略。后黎顯宗四十一年(1780年)重新規(guī)定武舉試法，考試內(nèi)容定為四場：“第一場試挽刀舞弓；第二場試步弓、炮射；第三場先考馳馬射，次考步斗刀、盾、馬鞘、長劍；第四場，策問一道?！盵2]

3)精神文化方面。斗牛獅是舞獅的一種，傳入馬來西亞吉蘭丹已有150多年的歷史，在每年的農(nóng)歷新年和農(nóng)歷二月十九日的觀音誕，均會到水月宮開展表演，借以為村民取個好兆頭。這不僅表達了中華文化中注重親緣和祖先崇拜的民族情感，還凸顯了互幫互助的集體主義和團結(jié)奮斗的主題。

1.2 中華民族傳統(tǒng)體育東盟推廣的類別

據(jù)課題組實地調(diào)研和資料整理發(fā)現(xiàn)，東盟現(xiàn)存受中華民族傳統(tǒng)體育推廣而產(chǎn)生明顯影響的項目120余項，涵蓋競技、游戲、舞蹈、節(jié)會和養(yǎng)生等類別。不僅說明中華民族傳統(tǒng)體育推廣對東盟人民的體育文化生活產(chǎn)生了深遠影響，而且體現(xiàn)了東盟汲取中華民族傳統(tǒng)體育文化精髓為己所用的主動意識與博大精神。競技類項目以斗風箏為例。斗風箏是普遍流行于泰國、馬來西亞、菲律賓和柬埔寨的競技活動。馬來西亞號稱最癡迷斗風箏的國家，形成了超大風箏競斗的系列活動，并實現(xiàn)了官民并舉的比賽盛況，吉蘭丹每年5月份都會舉辦國際風箏節(jié)。泰國于素可泰時期就已存在斗風箏的記載，業(yè)已形成了“朱拉風箏”與“北甲堡風箏”競斗的比賽形式，四方形的北甲堡風箏體型較小，其平衡線處設(shè)計有一個“武器”——麻繩套圈；而體型較大的朱拉風箏則呈五角形，它的武器是靠近風箏一段線上的“玉蘭鉤”，兩者劃線為界各置一邊，哪個風箏因被套住或被鉤破而失去控制則被判為失敗，其競斗規(guī)則較為嚴格。

游戲類項目以斗雞為例。斗雞屬于角力游戲的一種，《吳時外國傳》有云：“扶南王范尋，以鐵為斗雞假距，與諸將賭戲?！盵3]文獻中扶南轄境約今柬埔寨以及老撾南部、越南南部和泰國東南部一帶，充分表明東盟地區(qū)早在公元1世紀的扶南國時期就有斗雞活動的開展，而《列子·黃帝篇》記載紀渚子為周宣王養(yǎng)斗雞，望之有如木雞，他雞無敢應(yīng)者[4]?？梢娢覈吝t于公元前770—476年的春秋時期就已盛行斗雞活動，而東盟早期文化的形成卻在公元前后至10世紀的1000年間。另據(jù)可查的資料顯示，斗雞于明代傳至泰國，距今已有500余年歷史，不難推斷東盟斗雞活動的盛行源于中華民族傳統(tǒng)體育推廣的影響。此外，在東盟推廣的中華民族傳統(tǒng)體育游戲類項目還有蕩秋千、跳竹竿、拔河和打陀螺等。

舞蹈類項目中，印尼的巴東舞分男子拳術(shù)與女子碟舞兩種，技法類似于直隸山東一帶的拳術(shù)。巴厘舞以拳術(shù)姿勢為主，除最后二勢以外，幾乎與我國《易筋經(jīng)》十二勢完全一致[5]。碟舞的舞者雙手執(zhí)碟，用中指所戴鐵環(huán)擊拍，后有男二女五奏樂和之，與我國碟舞表演形式大同小異。爪哇舞系古時土王爭戰(zhàn)之軼事，其姿勢多含我國拳勇的手法與步伐[5]。此外又如佐克舞、巨港舞和巴龍舞等，均充分體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)體育舞蹈類項目對東盟的影響。

節(jié)慶類項目以泰國的竹炮節(jié)為例。“竹炮”泰語名為“本發(fā)”，其他譯名如高升、火竹筒、火炮等，一般在傣歷新年或潑水節(jié)等節(jié)慶活動中開展，多用于求雨禮儀活動，“竹炮”實際是由一根長約8～10米的竹竿做炮身，尾部有多根內(nèi)裝火藥的細竹筒捆扎組成的簡易火箭，燃放時將其掛靠在專門設(shè)計的發(fā)射架上并點燃導火線，即飛上高空，寓意來年五谷豐登、風調(diào)雨順、步步高升[6]。其制作方式及文化內(nèi)涵與我國傣族放高升并無明顯異處，且與我國搶花炮頗有相似之處。

養(yǎng)生類項目的推廣如氣功、內(nèi)丹功和外丹功等在東盟均廣泛流傳。1987年，印尼政府曾就太極拳在印尼流行一事發(fā)布命令：中國體育運動須以印尼語命名，在印尼教練的指導下開展并配以印尼音樂[7]。為此，太極拳改名為印尼療法操，外丹功和內(nèi)丹功改名為印尼健身操[5]。1981年8月馬來西亞華人文化體育社團在威省北海德教會紫威閣傳授外丹功，1982年9月完成第一批共27人的外丹功培訓，并于1984年11月11日成立馬來西亞外內(nèi)丹功研究學會，秉承“強身健體、身心健康，守時守法、博愛關(guān)懷、尊師重道”的宗旨。

2 中華民族傳統(tǒng)體育東盟推廣的形式與途徑

2.1 中華民族傳統(tǒng)體育東盟推廣的形式

中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣大體有3種形式：前往東盟的中國群體的推廣、華人華僑的創(chuàng)造和來自東盟群體的主動習得，其中以第一種推廣形式所產(chǎn)生的影響最為深刻和廣泛。

1)由中國群體的主動推廣。古代文化推廣群體多以官方使節(jié)、貿(mào)易商人、傳教僧侶、流亡移民為主，清代王大海1791年所著《海島逸志》中《武乞氏》有言：“武乞氏，居于望加錫……，其槍法刀法，皆有教師秘傳。其教之名色甚多，如太祖、達尊、猴拳、鶴式之類，故其武藝為南洋之冠”，此處提及的“太祖、達尊、猴拳、鶴式之類”皆為福建南派武術(shù)[2]，這與中國移民東盟以閩、粵為主的史實不謀而合。而近現(xiàn)代的推廣則以商貿(mào)往來、文化交流、華人華僑、教育留學等形式的人員往來為主，2013年中國援助緬甸舉辦第27屆東南亞運動會，賽會主席(緬甸體育部長吳丁山)在答謝致辭中充分肯定了在中國政府的大力幫助下所取得的成就，因為緬甸因此獲得了金牌總數(shù)第二的好成績，中國援助緬甸征戰(zhàn)第27屆東南亞運動會的教練團隊(28人組成)中就有4名武術(shù)教練。

2)由華人華僑的自創(chuàng)。流行于印度尼西亞西爪哇的唐格朗(文登)、勿加泗和雅加達邊緣地區(qū)的佐克舞是巴達維亞華人創(chuàng)造的一種傳統(tǒng)體育舞蹈，該項目形式類似于交誼舞。據(jù)《印尼百科全書》和《世界華僑華人詞典》稱，“佐克”是女性舞者身穿絲綢長褲的名稱，該體育舞蹈項目即以此命名[5]。舞時一般配以中國風格的音樂，男性舞者一般是華人，舞女則是土著印尼女子。據(jù)了解，這一現(xiàn)象很可能與當初中國移民幾乎是男子有關(guān)。時至今日，佐克舞仍為印度尼西亞青年男女所喜愛。

3)前赴中國習得。越南武術(shù)體系龐大，數(shù)量繁多，形成了以區(qū)域為界定標準的6個武術(shù)派系，以北河武派的越武道與升龍武道影響力最為突出，其中越武道(vietvodao)是由越南人阮祿于1938年在家傳武術(shù)的基礎(chǔ)上吸收中國南少林和武當?shù)雀魑渑删A創(chuàng)立，以飛身雙腿鎖喉為經(jīng)典招式[8]。

2.2 中華民族傳統(tǒng)體育東盟推廣的途徑

2.2.1 管轄與戰(zhàn)爭 自秦至唐末宋初，中國在今越南中部和北部設(shè)置郡縣長達1 182年[9]。盡管后來經(jīng)歷了“去中國化”的歷史階段，但中華民族傳統(tǒng)體育文化已深深融入到越南人民的血液中，如越南開展的舞龍、舞獅、拋繡球、搶花炮和賽龍舟等眾多項目和我國一般無二。中華民族是一個崇尚和平、向往和平的民族，而“和合”與“和為貴”的思想是中國人處事的基本原則，貫穿了中華民族文化和社會發(fā)展的始終。然而，不可否認的是在中國與東盟長期的歷史關(guān)系中曾發(fā)生過邊釁甚至戰(zhàn)爭，如元世祖忽必烈先后出征中南半島的占婆(公元1282年)、緬甸(公元1283年和1286年)、安南(公元1284年和1287年)以及群島地區(qū)的爪哇(公元1293年)，史載“其病卒百余，留養(yǎng)不歸，后益蕃衍”[10]，在軍事沖突之時也將融于軍事訓練的射箭、武術(shù)和風箏等傳統(tǒng)體育項目推介到了相應(yīng)地區(qū)，緬甸龍舟運動的起源也即得益于此，并產(chǎn)生了長遠影響。

2.2.2 移民與避難 一部中國人遷徙海外的移民史，也即是一部中華民族傳統(tǒng)體育的推廣史。出于地緣關(guān)系密切的原因，自先秦以降因朝代更迭尋求避難或經(jīng)濟困窘海外求生而旅居東盟的移民浪潮此起彼伏，東盟地區(qū)也成為現(xiàn)今世界上華人華僑聚集最多的地區(qū)，占世界華人華僑總數(shù)的80%以上[3]。蔡李佛是中華傳統(tǒng)武術(shù)最早走出國門并傳播于國際的門派，“天京內(nèi)訌”致太平天國衰落后，1856年10月陳享為逃避滿清朝廷追捕，經(jīng)香港輾轉(zhuǎn)南洋在新加坡行醫(yī)授拳，并在南洋泣蒙埠、明左埠、吧城埠等華僑聚居區(qū)開設(shè)武館，同時授技于廣東會館和中華會館，以教授蔡李佛拳為生[11]?；粼状巫踊魱|閣1923年6月12日前赴南洋，歷盡艱辛創(chuàng)辦了泗水精武體育會(印尼蘇臘巴亞)，1925年12月又建立了吧城精武總會(印尼雅加達)，之后相繼在巨港、芝利昆、三寶壟、萬隆等地成立精武分會[12]，為中華武術(shù)在印度尼西亞的推廣和融合發(fā)展作出了巨大貢獻。

2.2.3 競賽與巡演 中國—東盟民族傳統(tǒng)體育賽事內(nèi)容豐富、規(guī)模各異，不僅有基于民間力量自發(fā)組織的邊民友誼交流賽，更有官方主導的大型競技活動。在我國與東盟建立對話伙伴關(guān)系之前，中國—東盟民族傳統(tǒng)體育賽事依托節(jié)慶活動或廟會活動而廣泛存在于邊境村鎮(zhèn)之中。自1991年以來，以企業(yè)掛名贊助而由政府主辦或政府體育主管部門協(xié)辦的大型比賽活動不斷涌現(xiàn)，并表現(xiàn)出系列化和常態(tài)化發(fā)展趨勢(表1)，如中國—東盟國際藤球邀請賽、中國—東盟國際龍舟邀請賽、南寧—東南亞國際武術(shù)邀請賽等。

我國在東盟的文化巡演活動既有包括“文化走親東盟行”“歡樂春節(jié)”“廣西文化周”“美麗廣西”“文化中國·四海同春”和“東盟中國(廣西)文化舟”等在內(nèi)的官方巡演，又有民間自發(fā)的巡演活動[7]，如組建于1997年的廣西藤縣禤洲獅隊飲譽中外、揚名東盟，曾數(shù)次到東盟國家開展展演活動，2004年獲得“馬來西亞第六屆云頂世界獅王爭霸戰(zhàn)”冠軍，2016年獲得“中國—東盟獅王爭霸賽”金獎，為中國舞獅文化的推廣作出了重要貢獻。

表1 中國—東盟民族傳統(tǒng)體育賽事一覽

2.2.4 教育與培訓 教育與培訓的主要任務(wù)就是傳遞知識、價值觀念以及行為規(guī)范，是文化推廣與傳播的重要途徑。2009年中越兩國簽署了《中越關(guān)于相互承認高等教育學歷和學位的協(xié)定》，中越間通過開展體育類留學生教育的交往規(guī)模不斷擴大，廣西師范大學、廣西民族大學、云南師范大學等高校的在校越南留學生均達200多人，為越南培養(yǎng)了大批體育專業(yè)人才[13]；東盟開設(shè)的62所孔子學院和孔子課堂中大部分開展中華民族傳統(tǒng)體育項目教學，并選擇節(jié)日慶典之時開展不同形式的中華民族傳統(tǒng)體育文化表演活動，其中印度尼西亞的阿拉扎大學孔子學院將太極拳、太極劍和長拳的技術(shù)內(nèi)容以及武術(shù)中的禮儀文化作為主要授課內(nèi)容[2]。

3 中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣啟示

中華民族注重親緣和祖先崇拜的民族情感以及文化自信和文化自覺的現(xiàn)實理性，賦予了我們繼承傳統(tǒng)的現(xiàn)實責任感和弘揚傳統(tǒng)的歷史使命感。中華民族傳統(tǒng)體育作為人類共享的實踐成果和寶貴財富，理應(yīng)將其向世界范圍推廣，這不僅是推動中華民族傳統(tǒng)體育文化全球化發(fā)展的現(xiàn)實訴求，更是實現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化復興的必然選擇。

3.1 守持和諧平等的推廣原則

新時期社會現(xiàn)代化與文化全球化趨勢的確立和文化地位不平等性所造成的文化沖突日趨激烈，在“多元共存”文化理念指引下，中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣絕非推行全球同質(zhì)化的單邊主義，而是倡導“和諧世界”理念下多極均勢世界中的文化包容與多元，而推廣的手段也絕不是強勢灌輸，而是追求價值和理念的認同。因此，就推廣主體而言，中華民族傳統(tǒng)體育的推廣應(yīng)秉持文化間和諧平等的原則。雖說“酒香不怕巷子深”，但中華民族傳統(tǒng)體育的全球化發(fā)展少不了文化主體的主觀能動性，“輸出”的目的是接受，然而有要求就容易被排斥和拒絕，“推廣”的目的是展示，更易于受眾的體驗與參與?！凹核挥?，勿施于人”，中華民族傳統(tǒng)體育的推廣絕不是強加于人的文化霸權(quán)，而是要“棄絕霸權(quán)，崇尚平等”。不同體育文化之間的沖突，不僅是出于文化價值、倫理和觀念差異的原因，也暗含了文化交往過程中的不平等地位，因此，避免或減少體育文化之間沖突與對抗的關(guān)鍵就是秉持文化推廣的合理動機，中華民族傳統(tǒng)體育的推廣應(yīng)重視全球不同國家和民族的主體地位和自主選擇，在尊重差異和消除偏見的前提下通過有針對性的推廣活動博得受眾自覺自愿的文化認同，以全球的襟懷施惠每個民族，推進不同體育文化間的互利互惠。

3.2 秉持以人為本的推廣理念

中華民族傳統(tǒng)體育得以推廣的根源，在于其具有體育屬性而服務(wù)于生產(chǎn)生活實踐的功能與價值，那么作為源于生活而又適用于生活的中華民族傳統(tǒng)體育能否在全球范圍內(nèi)取得更為廣闊范圍的推廣，則取決于其是否滿足全球不同文化背景的民眾對體育文化的多樣性需求。因此，就文化受體而言，中華民族傳統(tǒng)體育的推廣應(yīng)堅持以人為本的理念。文化推廣是在主客體二元秩序空間進行的，它指的是推廣者(主體)通過一定的手段將其文化呈現(xiàn)給受眾(客體)的過程，文化推廣的直接目標無疑是受眾的文化認同，而認同作為一種意向性反應(yīng)，發(fā)生在不同文化接觸與碰撞的場域中，是個體或群體面對另一種異于自身存在的文化時所產(chǎn)生的同一性的反應(yīng)。因此，中華民族傳統(tǒng)體育的推廣必須對文化受眾進行包括現(xiàn)實需要、行為習慣和文化背景的研判，方能指向受眾認同。首先，調(diào)查分析文化受眾的內(nèi)容需要，滿足受眾之需；其次，探究受眾對于媒體、媒介等接受途徑和手段的偏好，采取符合受眾期待的方式；然后解讀受眾價值觀念與內(nèi)在需要，掌握受眾尋奇、逐異的心理傾向；最后，探究受眾群體的文化背景，塑造相應(yīng)的文化情境。其中對受眾需求的研判當屬最富創(chuàng)造性的環(huán)節(jié)。不同文化背景的群眾對同一文化內(nèi)容理解的差異性，決定了作為推廣者必須厘清哪些內(nèi)容是目標受眾所急需的？哪些內(nèi)容質(zhì)素又是目標受眾較易接受或較為排斥的？只有結(jié)合目標受眾的文化偏好，針對性地對推廣內(nèi)容進行要素取舍的文化適應(yīng)性改造，方可提高推廣功效[14]。

3.3 操持求同存異的推廣思想

作為社會群體文化行為的身體活動，具有其在一定范圍內(nèi)(或一定程度上)約定俗成的因素，其所寄托的祛疫驅(qū)災(zāi)、祈福納祥的原始沖動與現(xiàn)實追求，歷經(jīng)歷史沉淀最終形成了現(xiàn)在的各類體育活動。那么，不同國家或民族的體育文化之間無疑是文化間性和文化通性的內(nèi)在統(tǒng)一，其中文化間性以民族差異性的形式各具特色地存在于文化世界中，而作為“類”的人的生命活動共性決定了文化具有共通性[15]。因此，中華民族傳統(tǒng)體育在推廣過程中勢必會因文化差異而產(chǎn)生沖突，因文化的通性而產(chǎn)生共鳴，而文化差異才真正是文化間互補相吸的動力和互鑒共贏的源泉。由于展示與傳播是文化推廣的手段而絕非文化推廣的最終目的，其根本要義是通過不同文化的融合而實現(xiàn)文化的綜合創(chuàng)新，那么就文化本體而言，中華民族傳統(tǒng)體育的國際推廣唯有科學合理地對待“文化間性”與“文化通性”的辯證關(guān)系，在合作共贏、互利互惠的“命運共同體”理念指引下操持求同存異的思想，“于對話之時顯個性，于沖突之時尋共性”，方為正途。同時，文化差異的重要價值和作用也警示了我們在文化推廣過程中保持中華民族傳統(tǒng)體育文化品格的重要性。若一味“逐異”反而容易激起抵觸情緒和排斥行為，致使文化推廣活動難以維系，而過度“求同”反因喪失文化個性而達不到通過文化融合而激發(fā)創(chuàng)新的推廣效能。那么，作為文化推廣的主體，我們理應(yīng)辯證看待“同”與“異”，并在盡量減少文化沖突的基礎(chǔ)上實現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)體育文化的綜合創(chuàng)新與異域傳承。

3.4 堅持循序漸進的推廣步驟

攜手共建“21世紀海上絲綢之路”構(gòu)想與“中國—東盟命運共同體”倡議的提出，不僅將中國—東盟民族傳統(tǒng)體育文化關(guān)系提升到了“命運共同體”的高度，更為中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣提供了良好契機。然而，力求實現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化復興以助力“中國夢”的新時代，則對中華民族傳統(tǒng)體育的國際推廣提出了更高的要求。中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣所取得的成就，不僅說明兩者具有通約性基礎(chǔ)和異質(zhì)性引力，更為中華民族傳統(tǒng)體育的國際推廣提供了示范意義。那便是為減少甚至避免文化誤解和沖突、促進文化認同和溝通，中華民族傳統(tǒng)體育的國際推廣理應(yīng)以文化共性較大的區(qū)域為基點，秉承先易后難的原則梯度推進。一方面作為古代地緣意義上的“一帶一路”在當前已不再是一個空間屬性，而是已經(jīng)演變?yōu)橐粋€富含中華文化推廣烙印的“文化帶”，它不僅彰顯著融通中外的文化推廣脈絡(luò)[16]，更應(yīng)該作為從沿線國家篩選中華民族傳統(tǒng)體育推廣標的和制定推廣策略的重要導向；另一方面，依據(jù)現(xiàn)代地緣關(guān)系并結(jié)合“文化圈層理論”，將自古濡染中華傳統(tǒng)文化的東北亞、東亞和東南亞等周邊地區(qū)設(shè)置為中華民族傳統(tǒng)體育推廣的第一梯隊，而將文化關(guān)聯(lián)次之且互動頻繁的南亞、北亞和中亞地區(qū)作為第二梯隊，并通過第一、第二梯隊作為“過渡區(qū)”的“再推廣”作用，結(jié)合我國民族傳統(tǒng)體育“走出去”戰(zhàn)略的實施，進而實現(xiàn)向歐美國家的縱深推廣。

此外，中華民族傳統(tǒng)體育的推廣實踐應(yīng)依據(jù)文化受眾與我國的文化異同親疏進行推廣力度的合理規(guī)劃，對地緣接近而文化“異少同多”的區(qū)域進行重點布局的全面推廣，如針對東南亞地區(qū)體育活動服務(wù)于農(nóng)耕生活的特征，應(yīng)重點選擇押加、打磨秋、投壺等休閑娛樂性的內(nèi)容開展推廣；而針對地緣疏遠而文化“異多同少”的區(qū)域則結(jié)合對受眾文化需求、接受習慣、易受情境的研判，對我國民族傳統(tǒng)體育推廣內(nèi)容、形式和手段進行精心甄選，如針對競技體育文化流行的中東歐則重點選擇散打、賽馬、射弩、珍珠球等富含競技性的內(nèi)容。

4 結(jié)束語

自古濡染中華傳統(tǒng)文化的東盟是一個多元文化融合的區(qū)域。東盟由于曾受四大文明的砥礪而勾勒出其本土與外來交錯、東方與西方交匯、傳統(tǒng)與現(xiàn)代交融的文化圖景，加之與我國具有地緣相接、文緣相通、族緣相親等內(nèi)在關(guān)涉[7]，理應(yīng)作為中華民族傳統(tǒng)體育文化推廣的優(yōu)先方向。事實上中華民族傳統(tǒng)體育的東盟推廣有著悠久的歷史，為豐富當?shù)匚幕?、滿足人們的體育文化需求發(fā)揮了顯著的作用，同時也為中華民族傳統(tǒng)體育的國際推廣提供了示范意義。它啟示我們，中華民族傳統(tǒng)體育的國際推廣并非強加于人的文化灌輸，而是通過守持和諧平等的推廣原則、秉持以人為本的推廣理念、操持求同存異的推廣思想、堅持循序漸進的推廣步驟，在文化交流互鑒的過程中讓世界了解中國、理解中國、認同中國。