“龍燈”“傘棒舞”初探

[摘 要]近年來(lái)，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一新生概念不斷地進(jìn)入人們的視線，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到了越來(lái)越強(qiáng)的重視，世界范圍內(nèi)更是掀起了研究和申報(bào)“非遺”的熱潮。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著深厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，有著多方面重要價(jià)值，是我們無(wú)形的精神財(cái)富，是滋養(yǎng)中華民族靈魂的根脈。然而，隨著現(xiàn)代化、全球化進(jìn)程的加快和外來(lái)文化的沖擊，我國(guó)傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式日益受到了威脅，許多優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨消失的危險(xiǎn)?！皞鞒辛某敲耖g舞蹈，打造本土教育特色”是近幾年來(lái)聊城大學(xué)音樂(lè)與舞蹈學(xué)院一直遵循的教學(xué)模式。如何讓富有聊城當(dāng)?shù)匚幕厣拿耖g舞蹈進(jìn)入舞蹈專業(yè)的課堂教學(xué)，如何讓聊城地區(qū)的民間舞蹈得到傳播，一直是我們?cè)谔剿鞑⒓毙杞鉀Q的問(wèn)題。

[關(guān)鍵詞]臨清“龍燈”;梁水鎮(zhèn)“傘棒舞”;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

國(guó)家和民族歷史文化成就的重要標(biāo)志之一——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是傳統(tǒng)文化的重要組成部分。作為一種活態(tài)文化，其生存與發(fā)展主要依靠口傳身授，以“人”為載體的傳承，使之得以保護(hù)和發(fā)展，并代代相傳?！叭耸俏幕膭?chuàng)造者，也是文化的宗旨。”在文化發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中，秉持以人為本、以人為核心的理念，在實(shí)踐過(guò)程中不斷挖掘、發(fā)現(xiàn)和保護(hù)傳承者，并培養(yǎng)新一代傳承人與傳承群體，從而使“非遺”傳承鏈得到良好的恢復(fù)與持續(xù)性發(fā)展。非遺進(jìn)校園，讓學(xué)校成為充滿文化氣息的育人場(chǎng)所，不僅能開闊學(xué)生的視野，更能使非遺保護(hù)與傳承工作“后繼有人”，具有深遠(yuǎn)的意義和非凡的價(jià)值。

基于此，聊城大學(xué)音樂(lè)與舞蹈學(xué)院有幸邀請(qǐng)到臨清市民間社火協(xié)會(huì)與聊城市東昌府區(qū)梁水鎮(zhèn)傘棒舞老藝術(shù)家們蒞臨我院開展學(xué)術(shù)交流活動(dòng)。兩次活動(dòng)分別圍繞龍燈與傘棒舞展開，主要目的在于引入聊城地區(qū)舞蹈文化走進(jìn)高校校園，使其逐漸被更多的人所熟知、所喜愛，并有效地得以傳播與傳承。

在這次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園的實(shí)踐當(dāng)中，臨清社火協(xié)會(huì)與東昌府區(qū)梁水鎮(zhèn)傘棒舞的老藝人們均以PPT、視頻和現(xiàn)場(chǎng)表演的形式進(jìn)行交流學(xué)習(xí)，使學(xué)生們對(duì)龍燈與傘棒舞有了初步的了解與認(rèn)知，對(duì)其特點(diǎn)及審美價(jià)值產(chǎn)生濃厚的興趣，使他們對(duì)民間舞蹈文化興致盎然、躍躍欲試，與此同時(shí)還提高他們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)，加強(qiáng)他們對(duì)本土文化基因的認(rèn)知和啟蒙;老師們紛紛上臺(tái)親自授藝，帶領(lǐng)學(xué)生們感受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目“龍燈”“傘棒舞”，并進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)學(xué)跳;本著“合理利用，傳承發(fā)展”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作方針，進(jìn)行技藝的直接傳授。從“龍燈”的藝術(shù)形式、鼓點(diǎn)特征，到“傘棒舞”的手法、步伐，均進(jìn)行了細(xì)致的講解，學(xué)生們認(rèn)真聽取動(dòng)作要領(lǐng)、大膽進(jìn)行嘗試，在老師傳授動(dòng)作、學(xué)生學(xué)習(xí)的同時(shí)，與民間傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不僅激發(fā)了學(xué)習(xí)興趣，也豐富了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)儲(chǔ)備，加強(qiáng)青年一代對(duì)民間文化的尊重與敬仰。

1、臨清龍燈

（一）文化淵源

形式與內(nèi)容上的宗教色彩是古代龍舞中的鮮明特點(diǎn)，古代龍舞是一種多用于求雨的祭祀舞蹈，舞龍的萌芽正是源自于這一祭祀舞蹈形式的存在，使之成為了今天舞龍活動(dòng)發(fā)展的重要基礎(chǔ)，因此我們可以說(shuō)，現(xiàn)代舞龍表演形式在古代就已經(jīng)存在，是一種古代的祭祀民間舞蹈。

舞龍發(fā)展到漢代，已被人們所周知，并十分流行。舞龍從祭祀舞蹈發(fā)展為賞龍燈性質(zhì)的觀賞舞蹈其過(guò)程中包含有兩個(gè)基本條件，一個(gè)是龍燈在元宵佳節(jié)的演出及發(fā)展，二是“魚龍蔓延”在漢代時(shí)興起，是一種化妝演出。舞龍的演出規(guī)模、表演種類以及道具的制作工藝在這一階段都具有相當(dāng)高的水平，且更符合表演藝術(shù)的要求，“舞龍”的娛樂(lè)性和可觀賞性大大加強(qiáng)，因此，“舞龍”在此時(shí)已經(jīng)進(jìn)入形成時(shí)期。進(jìn)入唐代，舞龍進(jìn)入全面的發(fā)展階段，已經(jīng)基本上擺脫了宗教色彩，不再是原先的祭祀舞蹈表演，而是與民間傳統(tǒng)的節(jié)日慶典等社會(huì)活動(dòng)密切的接觸起來(lái)，成為中華民族節(jié)日文化的重要組成部分。

據(jù)臨清龍燈的歷史記載：“舞龍燈”也叫“舞龍”，在《臨清市志》（1991―2005版）752頁(yè)記載，龍燈于唐代已存在于臨清廟會(huì)，龍燈是臨清市節(jié)日社火活動(dòng)的主要傳統(tǒng)項(xiàng)目，人們堅(jiān)信龍富有吉祥的寓意，因此臨清民間每逢春節(jié)、元宵節(jié)、燈會(huì)、廟會(huì)及豐收年，都舉行舞龍燈的活動(dòng)。龍燈是臨清市最具特色的社會(huì)民俗藝術(shù)文化活動(dòng)，自唐、宋至今，已延續(xù)一千四百余年歷史，人們通過(guò)舞龍以示驅(qū)邪除瘟，去災(zāi)祈福，求五谷豐登，人畜平安，寄托著勞動(dòng)人民對(duì)美滿生活的向往和樸素的審美情趣，龍燈展示了臨清市民間藝術(shù)的智慧。舞龍集集文字、繪畫、雕刻、剪紙、樂(lè)理于一體，綜合了各種藝術(shù)元素，使之完善地統(tǒng)一在整個(gè)舞龍活動(dòng)之中，具有較高的民俗學(xué)價(jià)值、審美價(jià)值和教育價(jià)值。

（二）藝術(shù)特征

1.龍燈音樂(lè)鼓點(diǎn)

龍燈鼓點(diǎn)以打擊樂(lè)器為主，各種樂(lè)器配備的多少以舞龍的需要為準(zhǔn)，明清文化主要以“三、五、七”的鼓點(diǎn)為主，以鑼、镲、鼓為主要樂(lè)器，臨清龍燈的“龍燈鼓點(diǎn)”在全國(guó)是獨(dú)有的，現(xiàn)已歸入了傳統(tǒng)的技藝保護(hù)。

2.藝術(shù)表現(xiàn)形式

“龍燈”由九節(jié)組成（意為：老龍被斬為九節(jié)），龍頭用竹條扎成架子，綁上白色清明紙，涂上各種顏色，形態(tài)逼真，有角、有嘴、有眼、有胡須，龍身各節(jié)用綢篾扎成圓筒形，外糊清明紙，龍尾亦用綢扎成魚尾形，用紅布帶將龍頭、龍身、龍尾連接起來(lái)，并在龍頭、龍身、龍尾各節(jié)內(nèi)點(diǎn)一蠟燭燈，似為燈籠，舞龍燈時(shí)非常熱鬧，在鑼鼓號(hào)角聲中晃頭擺尾，暢游臨清市各街頭巷尾。舞燈龍的動(dòng)作有黃龍下海、金龍抱柱、二龍搶寶、老龍翻身、金龍過(guò)?！?/p>

舞九節(jié)主要側(cè)重于花樣技巧，較常見的動(dòng)作有“龍抱圈” “舞龍” “臥龍” “展龍” “滾龍” “盤龍” “蛟龍漫游” “龍頭鉆襠穿花”，頭尾齊鉆、龍擺尾等。舞龍尾者必須由步法靈速度快、眼力好的人擔(dān)任。舞龍的人身高基本要求一致，第一節(jié)為龍頭，第九節(jié)為龍尾，其余為龍身，龍頭在耍龍人的帶領(lǐng)下時(shí)起時(shí)落，穿來(lái)拐去，活像出水蛟龍，整條龍要求配合默契、節(jié)節(jié)相隨。舞龍中，不論表演哪種花樣，表演者都得用碎步起跑，舞十一、十三節(jié)龍的，主要表演蛟龍的動(dòng)作就是巨龍追捕著紅色的寶珠飛騰跳躍，忽而高聳，似飛沖云端;忽而低下，像入海破浪，蜿蜒曲折，煞是好看。

3.龍分五色

臨清社火協(xié)會(huì)的龍燈共分五色，分別為“火龍”（紅）、 “水龍”（青）、 “綠龍”、 “黃龍”、“紫龍”，代表東西南北中五個(gè)不同方位，蘊(yùn)含四海一統(tǒng)、天下和合之意。每種顏色也都有不同的寓意。紅色代表太陽(yáng)，寓含希望美好;青色代表天空，寓含風(fēng)調(diào)雨順;綠色代表大地，寓含萬(wàn)物生長(zhǎng)、五谷豐登之意;紫色代表運(yùn)氣，寓含人與自然和諧之意;黃色代表權(quán)利、財(cái)富，寓含生活美好之意。因此龍燈出迎前，儀式十分莊重。臨清社火協(xié)會(huì)的龍燈，通過(guò)對(duì)老一輩民間藝人的走訪，挖掘出龍噴煙火的配方，近距離帶給觀賞者十足的感官體驗(yàn)，使得龍的形象更加惟妙惟肖，符合人們一直以來(lái)對(duì)龍的定義，龐大且有威嚴(yán)。顏色的豐富、形式的多樣和逼真，給這一民間藝術(shù)形式增色增亮。

（三）龍燈的傳承與發(fā)展

據(jù)《臨清縣志》記載，唐代便存在于臨清廟會(huì)，因此臨清每逢春節(jié)、元宵節(jié)、燈會(huì)、廟會(huì)、豐收年都舉行舞龍燈的活動(dòng)。 “文化大革命”期間受到打擊沒(méi)落，因此中斷幾十年。進(jìn)入到九十年代，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人民群眾物質(zhì)豐足，文化娛樂(lè)需求增強(qiáng)，由臨清配價(jià)廠龍燈隊(duì)李占祥等三人分別組建恢復(fù)了臨清龍燈，豐富了臨清民間社會(huì)活動(dòng)。臨清市龍燈現(xiàn)為聊城市市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，多次代表我市參加了“龍騰盛世，聊舞和諧”龍舞獅展演榮獲最佳表演獎(jiǎng)。6月9日，參加了由山東省文化廳和棗莊市人民政府承辦的首屆大運(yùn)河非遺優(yōu)秀項(xiàng)目展演，在八省三十多組參展隊(duì)伍中，臨清龍燈榮獲最佳展演獎(jiǎng)，并在中央及省電視臺(tái)中進(jìn)行新聞報(bào)道。為了更好地保護(hù)臨清龍燈這一傳統(tǒng)的民間社火活動(dòng)，發(fā)展臨清遺失的社火文化，組織自籌成立了臨清社火文化的人事組成，包含退休職工、自由職業(yè)、企業(yè)員工等。為保證臨清社火協(xié)會(huì)的傳承，臨清市社火協(xié)會(huì)積極進(jìn)行組織建設(shè)，吸引青年人參加組織，共同發(fā)揚(yáng)臨清社火文化，至今共發(fā)展協(xié)會(huì)120余人，其中15歲以下少年舞龍隊(duì)共28人，女子舞龍隊(duì)21人，這是社火協(xié)會(huì)新的血液，是臨清社火文化新的傳承，為臨清社火協(xié)會(huì)更好地開展工作打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

2、梁水鎮(zhèn)傘棒舞

“運(yùn)河秧歌”因其發(fā)展源頭為運(yùn)河漕運(yùn)的繁榮和興盛而得名。在后續(xù)的三百余年間，運(yùn)河秧歌以梁閘村（今梁水鎮(zhèn)梁閘村）為中心南北流傳，并將這種秧歌表演與民間舞蹈、民俗民情進(jìn)行糅合，形成新的秧歌表演藝術(shù)形式，獨(dú)具特色?！斑\(yùn)河傘棒舞”經(jīng)過(guò)歲月的流變，以及歷代藝人的發(fā)展與完善，使其人物角色愈加豐富，道具種類愈加繁多，同時(shí)還增添了打擊樂(lè)器進(jìn)行伴奏，逐步形成了具有一定規(guī)模的秧歌隊(duì)形式?！澳棠虖R，兩頭翹，出門就是秧歌調(diào)”的民謠至今仍在傳唱;沿運(yùn)河向北臨清市的大秧歌糅進(jìn)了“十二美女”“撲蝶”等民俗風(fēng)情、沿運(yùn)河向南陽(yáng)谷的大秧歌糅進(jìn)了“花車”“花船”“二鬼摔”“高蹺”等技巧。[1]

在運(yùn)河秧歌的表現(xiàn)形式中，“傘棒舞”當(dāng)屬最精華的表演部分。舞棒者在表演過(guò)程中，跳躍旋轉(zhuǎn)，動(dòng)作幅度大而沉穩(wěn)，情緒激昂高亢，表演風(fēng)格獨(dú)樹一幟。據(jù)說(shuō)，這種表演風(fēng)格只在梁閘村有，其他村的村民很難學(xué)到?！皞惆粑琛钡膭?dòng)作給人以豪邁粗獷的視覺(jué)效果，舞棒者身法矯健、造型威武、動(dòng)作套路具有完整性，使其與武術(shù)套路相糅合，難度較高，并且要求舞者有較強(qiáng)的身體素質(zhì)，舞蹈動(dòng)作力度大，并與之伴有打擊樂(lè)的伴奏相融合，愈顯鏗鏘有力，凸顯了山東人民的豪放，展現(xiàn)出魯西大地人民的魂魄。

（一）“傘”與“棒”

傘的動(dòng)作有：脖花、蘇秦背劍、掌花、雙摟花、金絲纏腕等。棒的動(dòng)作有：跳式前探海擊棒、左蹦打棒、右蹦打棒等。傘的路線為拋出時(shí)走下弧線，回來(lái)時(shí)走上弧線，同時(shí)傘面不停地自轉(zhuǎn)。當(dāng)做整套動(dòng)作時(shí)，預(yù)備動(dòng)作先吸左腳，腳心于膝蓋處，同時(shí)回傘，主要用右手發(fā)力，手以逆時(shí)針?lè)较蛭諅惚?出傘時(shí)左腳上前做弓步，右腳微跟身體重心，此時(shí)右手發(fā)力使傘依路線走;回傘時(shí)繼續(xù)吸左腳，重心迅速回到右腿（伴有微微的起跳），左手?jǐn)Q動(dòng)使傘面持續(xù)旋轉(zhuǎn)，傘的路線為上弧線，過(guò)程中可以增加花樣，稍稍拋起傘來(lái)并迅速轉(zhuǎn)身，使其滾落在肩上后再轉(zhuǎn)身或者鉆過(guò)桿子繼續(xù)“趕人”;另一種為高高拋起再接住。舞棒時(shí)，雙手握于棒的三分之二處，上比下多，共五次。第一次兩個(gè)棒的上部分相互擊打，第二次和第三次分別用棒的上部分打下部分相互共兩次，第四次上步附身用棒在腿下?lián)舸?，第五次再上步擊打做反面。前三次擊打時(shí)退兩步回原地，后兩步上步。傘棍舞各部分之間相互配合，節(jié)奏默契，在圓形隊(duì)形的基礎(chǔ)上進(jìn)行，舞傘人要面朝觀眾。[2]

（二）豐富的人物角色

“傘棒舞”在長(zhǎng)期演變的過(guò)程中，還逐步增添了“花大姐”，其動(dòng)律主要有微顫、擰腰、撥背、含胸、擰八字等，形成了典型“三道彎”的女性美。男性角色與女性角色的有機(jī)融合，碰撞出不同的火花，使其動(dòng)律得以展現(xiàn)，將男剛女柔、剛?cè)岵?jì)的特點(diǎn)得以呈現(xiàn);還有諸多的角色，如：花公子、三花臉、沒(méi)皮虎、憨老婆、憨小、紳士、老翁、火流星、高蹺、跑驢、摔鬼、老背少等。通過(guò)不同角色的不同表達(dá)，將傳統(tǒng)人民的生活形式進(jìn)行展現(xiàn)，使其豐富的農(nóng)田生活和社會(huì)百態(tài)更具特色，詼諧逗趣。

（三）典型的藝術(shù)特征

傳統(tǒng)民間舞蹈均為人民中來(lái)，與人民的勞作生活息息相關(guān)，在舞蹈的過(guò)程中，表達(dá)自己的夙愿，借助舞蹈抒發(fā)生活的情懷，在勞作生活之余自?shī)首詷?lè)，成為陶冶情操的美好形式;在表演過(guò)程中，男性的粗獷豪放與女性的嫵媚堅(jiān)韌構(gòu)成了“傘棒舞”獨(dú)特的風(fēng)格特點(diǎn)，在表演形式上，扮演著傳承中國(guó)文化傳統(tǒng)審美觀、理想情趣和精神追求的角色;我國(guó)自古被稱為禮儀之邦，對(duì)傳統(tǒng)的禮儀文化、古運(yùn)河文化不同程度地吸收，使主題動(dòng)作的設(shè)計(jì)或思想的統(tǒng)一均以原始文化為原型，具有濃郁的地域風(fēng)格和民族特色;田間勞作的人、物以及情感成為其素材取材的源頭;將“以物寄情”作為主要?jiǎng)?chuàng)作手法，蘊(yùn)含五谷豐登之意，期盼來(lái)年的豐收;通過(guò)多種形式的表演，加大宣傳力度，以致備受關(guān)注，傳承著約定俗成的既定格式，體現(xiàn)出其特定的地域性、民族性、傳承性風(fēng)格。[3]

結(jié) 語(yǔ)

在傳承文化的過(guò)程中，我們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了深刻理解，對(duì)它進(jìn)行挖掘、關(guān)注與發(fā)展，通過(guò)藝術(shù)教育使傳承的范圍逐步擴(kuò)大，并進(jìn)行有限資源的無(wú)限發(fā)展與創(chuàng)新，通過(guò)多種手段，例如采風(fēng)、教學(xué)、編創(chuàng)等形式，使師生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了新的認(rèn)識(shí)，使其形成有效傳承的良好局面，只有這樣做才能夠起到教育傳承和保護(hù)的作用。中國(guó)文化博大精深，讓學(xué)生們親臨現(xiàn)場(chǎng)與傳統(tǒng)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)近距離接觸，不僅可以加深學(xué)生對(duì)祖國(guó)文化的了解，培養(yǎng)愛國(guó)主義精神，更能使我們的民族精神世代相傳。使得學(xué)生們?cè)诹私馐裁词欠俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，在接受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的過(guò)程中，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等認(rèn)知、了解達(dá)到傳承作用，從而形成傳承的意義。

注釋：

[1]梁 辰，黃玉松.聊城“運(yùn)河傘棒舞”初探[J].聊城大學(xué)學(xué)報(bào)，2012（06）：87—91.

[2]王 穎.“運(yùn)河傘棒舞”中“打棒”的文化生成背景[J].藝術(shù)科技，2016（11）：138.

[3]李新紅，薛明陸.運(yùn)河秧歌的傳承與發(fā)展研究[J].山東體育科技，2014（05）：111—114.

[收稿日期]2019-10-21

[基金項(xiàng)目]2019年度聊城大學(xué)校級(jí)科研項(xiàng)目（321021960）。

[作者簡(jiǎn)介]李 雯（1982— ），女，山東聊城大學(xué)音樂(lè)與舞蹈學(xué)院講師。（聊城 252000）

（責(zé)任編輯：崔曉光）