元代鎏金銀瓶紋飾上的隱士杜甫形象探微

沈潤(rùn)冰

杜甫受到文人學(xué)者的敬重與崇拜，他對(duì)后代藝術(shù)創(chuàng)作的深遠(yuǎn)影響不言而喻。自宋及清，杜甫形象漸入詩(shī)詞、戲劇、小說(shuō)、書畫等藝術(shù)創(chuàng)作中，或?yàn)樵?shī)作中的靈犀妙筆，或?yàn)閳D畫里的絕彩丹青，豐富多樣的藝術(shù)呈現(xiàn)足以證明他的文化魅力。然而器物紋飾中的杜甫形象則較少人關(guān)注，本文試以元代鎏金鏨刻人物花卉紋獅鈕蓋銀瓶①作為考察對(duì)象，對(duì)其紋飾上的人物加以探究，并對(duì)元代的杜甫形象有所考察，以期于杜甫形象及其傳播研究有所裨益。

一、元代鎏金銀瓶述略

元代鎏金鏨刻人物花卉紋獅鈕蓋銀瓶1985年7月16日出土于江西省德興市虎頭嶺山麓一處銀器窖藏。出土?xí)r為一對(duì)，保存較佳，后被評(píng)為國(guó)家一級(jí)文物，今一藏于德興市礦冶博物館，一藏于上饒市博物館。

銀瓶(圖一)通高51.5厘米(其中一件缺蓋，高為44厘米)，腹徑為23厘米，口徑9.6厘米，底徑10.6厘米。喇叭口，細(xì)頸，垂腹，圈足外撇。銀瓶為高浮雕坐獅鈕蓋，直檐。錘擊成型，鏨刻花紋，獅鈕蓋及瓶體紋飾均鎏金，銀地金花。瓶為玉壺春瓶狀，多層次鏨花，瓶身依鏨刻弦紋則有九個(gè)裝飾帶，口沿下各鏨忍冬草紋一周和折枝花卉四束，其頸為四片蕉葉紋，葉內(nèi)刻蓮花紋，下有回紋一周，頸肩部飾寬條綬帶花紋，肩部如意云紋錯(cuò)落相間，腹部為莖纏蔓密的牡丹花紋。腹中以菱花形開(kāi)光，繪有四幅人物故事圖，兩瓶圖飾不盡相同。脛部為雙層重迭變形蓮瓣紋，內(nèi)為串枝蓮，圈足又鏨忍冬草紋一周。②整體上，器物保存較完好。不過(guò)缺蓋銀瓶的部分圖紋有明顯損毀，帶蓋銀瓶損毀較少。該器造型勻稱、紋飾繁密，布局有序，做工精細(xì)，工麗華貴之余又顯靈巧韻味，體現(xiàn)出鎏金、鏨刻工藝的嫻熟與高超。

圖一 元代鎏金銀瓶

由鏨刻、鎏金技法及其繁復(fù)紋飾的特色大致可斷定此物出于元代。其造型與國(guó)家博物館所藏鏨刻“至順癸酉”的銀制素面玉壺春瓶③以及愛(ài)爾蘭國(guó)立博物館所藏青白釉鏤雕綴珠玉壺春瓶④等多件器物極為相似。元代金銀器盛行，統(tǒng)治者對(duì)金銀癡迷，不斷加大金銀開(kāi)采、冶煉的力度，《元史》載元世祖至元時(shí)期“立諸路洞冶所”又“立諸路洞冶都總管府”。⑤另外，“云南民歲輸金銀，近中慶城邑戶口……所差官必重賂省臣，乃得遣，征收金銀之?dāng)?shù)，必十加二，而拆閱之?dāng)?shù)又如之?！雹蘅梢?jiàn)彼時(shí)對(duì)于金銀的靡費(fèi)、賂求風(fēng)氣。德興自古礦產(chǎn)豐富，宋時(shí)即有金場(chǎng)、銀場(chǎng)、銅場(chǎng)。⑦銀瓶鑄造價(jià)值不菲，但同批出土器物中還存在半成品，推測(cè)可能是匠人鑄造但尚未完工之物。

二、元代鎏金銀瓶上的杜甫故事圖稽考

兩件鎏金銀瓶腹部各刻有四幅開(kāi)光人物圖飾，其中一件(缺蓋)上三幅圖內(nèi)容分別是“陶潛愛(ài)菊花”“林逋愛(ài)梅鶴”“羲之愛(ài)蓮鵝”⑧，作為主題物的菊花、梅鶴、白鵝，形象極為鮮明。然而最后一幅畫的主題人物存在爭(zhēng)議。如圖二所示，主人公騎驢執(zhí)鞭持韁，前一仆從,持竿似探路，后一仆從荷擔(dān)，路旁松樹，枝虬葉茂，間生草葉。據(jù)此可初步判斷為某高士出行圖。

圖二 元代鎏金銀瓶(缺蓋)開(kāi)光人物圖

高士出行是古代器物常表現(xiàn)的內(nèi)容，元明清時(shí)期的瓷器、琺瑯器、金銀器、漆器常有刻繪，如明青花山水人物梅瓶⑨、清康熙斗彩人物圖碗等。但大多圖畫所示元素大同小異，留與后人判定其原型出處的線索少之又少，所以不易追索圖飾主人公身份。如前所述，該瓶其余三幅圖畫，主人公分別是陶潛、王羲之、林逋，均為著名文人，圖飾主題都為隱逸歸真。四幅圖案應(yīng)是一個(gè)整體，該圖所繪主人公也應(yīng)該是有名的文人。

從畫面入手可得三處圖案要素，一是主人公身著圓領(lǐng)袍服戴唐巾。從其坐騎短肢小軀、長(zhǎng)耳長(zhǎng)尾的外貌體征大致可判定為驢，暗示主人公的文士身份。二是主人公前后伴有兩個(gè)仆從，寬袖短襟，前者持竿先行，后者挑擔(dān)荷物，左有籃，右架箱。三是自然景物，圖飾上部有一株青松，道旁也畫有草葉。一般而言，畫作中的松樹多出現(xiàn)在秋冬兩季，但非絕對(duì)，有學(xué)者以此認(rèn)定是秋游圖似不確切。揚(yáng)之水先生稱：“以四季為界分的‘四景’圖，興盛于宋代?！背龍D畫以外，元代散曲中的四時(shí)題材也較為普遍。對(duì)照同期、同窖、同款的另一件帶蓋鎏金銀瓶，其瓶身的四幅開(kāi)光人物圖畫，雖不知何人何典，但分別繪飾有春筍、夏蓮、秋葉、冬梅，可以據(jù)此推測(cè)此瓶圖案應(yīng)是吻合四季時(shí)令的。而我們看這件缺蓋鎏金銀瓶“羲之愛(ài)蓮鵝”對(duì)應(yīng)夏季，“陶潛愛(ài)菊花”對(duì)應(yīng)秋季，“林逋愛(ài)梅鶴”對(duì)應(yīng)冬季，此圖為春季比較合理。當(dāng)然，僅就圖案所見(jiàn)并不十分確切，尚待進(jìn)一步考察。筆者以為，此圖主人公很可能是杜甫，圖畫內(nèi)容應(yīng)為“杜甫游春”，證明如下：

(一)出土文物實(shí)證

1979年江西寧都出土一批元代青釉印花瓷器，其中有一瓷碗殘片標(biāo)本，內(nèi)壁刻繪“杜甫游春”四字(見(jiàn)圖三)，即今藏于寧都縣博物館的元青白釉印花杜甫游春紋芒口碗殘片。其中心處為一騎驢文士，執(zhí)鞭前行，前一仆戴笠帽，肩扛竿，竿上懸有酒器葫蘆等物。后隨兩仆，身著短衣，一人扛物，一人挑物。圖紋的空隙處還鐫有“杜甫”“游春”字樣，另外間雜有花卉圖飾。經(jīng)比對(duì)，不難發(fā)現(xiàn)寧都出土瓷片中的“杜甫游春”圖案與元代鎏金銀瓶上的高士出行圖極為相似。首先，中心人物均頭戴唐巾，騎驢執(zhí)鞭出行。其次，二圖中心人物行進(jìn)前均有一人先行導(dǎo)引，只不過(guò)鎏金銀瓶中的仆從持竿而行(竿上是否懸有物未知)，瓷碗紋飾上的仆從則是架竿懸物。再者，人數(shù)雖有不同，但中心人物身后都有仆從隨行，肩挑行囊。人物、動(dòng)作行為、構(gòu)圖、細(xì)節(jié)等極為相似。瓷碗上的“杜甫游春”四字表明了它的典故來(lái)源。肖發(fā)標(biāo)先生也以此為依據(jù)，推測(cè)鎏金銀瓶上的圖案是“杜甫出行圖”。《中國(guó)陶瓷辭典》也指出，“杜甫游春”是流行于元代的瓷器紋飾。據(jù)此推測(cè)，鎏金銀瓶上的人物很可能是杜甫，圖畫內(nèi)容也很可能是“杜甫游春”。

圖三 瓷碗標(biāo)本示意圖

(二)同期詩(shī)詞散曲旁證

揚(yáng)之水先生提及，金銀器上的人物故事一般不會(huì)選取偏事僻典，其圖案粉本多取材于同時(shí)代的繪畫。值得一提的是，宋元時(shí)期，杜甫游春主題繪畫頗為盛行，雖然這些畫作大多亡佚，但是我們?nèi)阅芨鶕?jù)留世的題畫詩(shī)來(lái)推斷畫中內(nèi)容。南宋僧人釋紹曇有一五絕《杜甫騎驢游春圖》云：“客路如天遠(yuǎn)，吟身太瘦生。無(wú)家歸未得，策蹇傍春行?！焙螇?mèng)桂有組詩(shī)《岳帥降筆命作畫屏四景詩(shī)》，其第三首《工部游春》云：“飯山吟得兩肩癯，破帽東風(fēng)白發(fā)微。好是春衣都典卻，醉來(lái)騎得蹇驢歸?！痹渤霈F(xiàn)了較多以“杜甫游春”為題材的題畫詩(shī)，如鄭允端《杜少陵春游圖》云：“何處尋芳策蹇驢，典衣買酒出城西。玄都觀里桃千樹，黃四娘家花滿蹊?！崩钇睢额}杜甫游春圖》云：“草屋容欹枕，茅亭可振衣，如何驢背客，日晏尚忘歸。”呂誠(chéng)《題杜少陵行春圖二首》云：“徒步歸來(lái)白發(fā)新，蹇驢馱醉過(guò)殘春。問(wèn)渠何處花饒笑？韋曲家家正惱人?！奔啊袄温涑鐾龋鄾鲑x七歌。日斜驢背上，白發(fā)似詩(shī)多?！睆纳鲜鲱}畫詩(shī)來(lái)看，杜甫游春圖所畫內(nèi)容大抵是酒醉的詩(shī)人騎驢賞春。而無(wú)名氏【南呂】《一枝花·春雪》的尾曲則與銀瓶上的內(nèi)容極相似，其詞云：“寒凝冷透烏紗帽，料峭寒侵粗布袍。引著仆僮兒可堪笑，酒葫蘆杖挑。詩(shī)卷兒袖著，便有杜甫驢兒也凍倒。”可見(jiàn)元代“杜甫游春”題畫興盛，而匠人們?cè)诩庸て髅蠹y飾時(shí)極有可能以此類流行題材作為參考粉本，這一定程度上可以作為確定鎏金銀瓶圖飾主人公的旁證。

另外，元代文人常將杜甫與王羲之、陶潛、林逋、孟浩然等并提。如劉秉忠的 【雙調(diào)】《蟾宮曲》四首分別以杜甫、王羲之、陶潛、孟浩然切春夏秋冬四季，即“杜甫游春”“右軍觀鵝”“賞菊陶潛”“浩然踏雪”。而王仲元的小令【中呂】《普天樂(lè)·春日多雨》末句云：“瞥見(jiàn)游春杜甫，只疑是尋梅浩然，莫不是相訪林逋?！笨梢?jiàn)杜甫與孟浩然、林逋等人均為元人心目中的高士，這一文化傳統(tǒng)還延續(xù)到明代的詩(shī)歌創(chuàng)作。梁蘭《題畫四首》以“杜甫游春”“羲之好鵝”“淵明歸田”“孟浩然灞橋詩(shī)思”為題旨進(jìn)行創(chuàng)作。黎貞《古賢圖為譚生廷訓(xùn)題四首》也題有“淵明歸莊”“子猷訪戴”“羲之觀鵝”“杜甫游春”。至于黃仲昭《題四景山水圖》及霍與瑕《端午歸石頭海山索題畫》也皆以“杜甫游春”“濂溪愛(ài)蓮”“淵明賞菊”“靖節(jié)尋梅”為題而寫就。此外，從近代評(píng)劇《馬寡婦開(kāi)店》的唱詞也可看出這一關(guān)聯(lián)，其唱詞道：“粉墻以上幾幅畫，水墨丹青筆法不俗。頭一軸杜甫游春印丹羨，第二軸觀景謝蓮周茂書。第三軸陶淵明愛(ài)菊九月節(jié)，第四軸孟浩然踏雪尋梅在路途……”因此，在元代鎏金銀瓶的圖飾上，杜甫與王羲之、陶淵明、林逋并立一處不是偶然個(gè)案，是高士群體的文化傳統(tǒng)在器皿工藝上的合理投映。在某種程度上進(jìn)一步印證了元代鎏金銀瓶圖飾的人物為杜甫的可能性。

(三)杜詩(shī)自證

考察杜詩(shī)，該圖所示的基本要素都有體現(xiàn)。杜甫騎驢的形象，杜詩(shī)中有多處書寫，如 “騎驢三十載”“平明跨驢出”等，而他的騎驢形象在宋元文人的筆下也多有體現(xiàn)。至于仆從，杜甫詩(shī)中也多次提及，至德二載(757)所作名篇《北征》中有“我行已水濱，我仆猶木末”之句。作于上元二年(761)的五律《早起》也稱：“童仆來(lái)城市，瓶中得酒還?！倍鸥υ⒕淤缰萜陂g也有仆從，如《返照》云：“牛羊識(shí)童仆，既夕應(yīng)傳呼。”還有直接敘寫仆役奴人的詩(shī)篇《縛雞行》《示獠奴阿段》等。杜甫《戲?yàn)殡p松圖歌》《題李尊師松樹障子歌》專詠畫中之松。而諸如“步壑風(fēng)吹面，看松露滴身”“江湖深更白，松竹遠(yuǎn)微青”等寫松詩(shī)句更是不勝枚舉。當(dāng)然，這僅能說(shuō)明該瓶紋飾中的元素能在杜詩(shī)里得到一定的印證，由于騎驢、童仆、青松等并非特質(zhì)標(biāo)識(shí)，僅作輔助。

此外，需要說(shuō)明的是，目前與杜甫相關(guān)的元代出土文物非常稀少，除上述瓷碗殘片以外，基本再無(wú)涉及杜甫的出土器物。這無(wú)疑對(duì)該瓶圖案的考證增加了難度。這一現(xiàn)象并非偶然，明清時(shí)期留存的與杜甫相關(guān)的器物也不多見(jiàn)。雖然在一些器皿上存在與鎏金銀瓶圖飾較為相似的圖案，如明成化青花高士出行圖硯插、明崇禎青花人物筆筒等，但也并未如上述瓷片所示刻有“杜甫”二字，不能斷定它們是“杜甫游春”題材的相關(guān)器物。但是結(jié)合“杜甫游春”瓷碗的圖飾，同期“杜甫游春”題材詩(shī)詞、戲曲、繪畫的文本內(nèi)容以及杜甫入駐于高士群體文化傳統(tǒng)中的這幾點(diǎn)，再察以杜詩(shī)之中的印證，筆者認(rèn)為元代鎏金銀瓶上未知的人物紋飾圖有較大的可能性是杜甫，其所繪題材應(yīng)是“杜甫游春”。

三、元代鎏金銀瓶背后的杜甫形象建構(gòu)

無(wú)論是青瓷芒口碗殘片，還是元代鎏金銀瓶，均為世人展示了一個(gè)騎驢游春杜甫。該瓶其余圖畫“羲之愛(ài)蓮鵝”“陶潛愛(ài)菊花”“林逋愛(ài)梅鶴”中的人物或是從容行路，或是悠然賞景，也都表現(xiàn)出高士閑適的生活狀態(tài)。實(shí)際上，元代器皿紋飾大多散發(fā)濃郁的人文氣息，隱逸文化在器物工藝上體現(xiàn)得淋漓盡致，如青花梅妻鶴子菱口盤、青花人物玉壺春瓶等，反映出元代社會(huì)濃厚的隱士文化追求。如此而言，鎏金銀瓶所呈現(xiàn)的一個(gè)逍遙、率性、任真的“隱士杜甫”則不足為怪，不過(guò)這與宋代的杜甫形象卻存有較大的差異。

(一)宋元二朝杜甫形象的差異

考察杜甫形象的后代建構(gòu)，不同時(shí)代對(duì)杜甫形象的藝術(shù)闡釋與文化解讀大相徑庭。若要透視元代杜甫形象，則勢(shì)必先行解讀宋人所構(gòu)設(shè)的杜甫。宋代可謂為杜甫接受之關(guān)捩，一時(shí)有“千家注杜”之盛。宋人認(rèn)知的杜甫形象大抵有三個(gè)特點(diǎn)。一是情感上的憂時(shí)悲憤、忠君愛(ài)國(guó)。蘇軾云：“古今詩(shī)人眾矣，而杜子美為首，豈非以其流落饑寒，終身不用而一飯未嘗忘君也與？”王十朋詩(shī)云：“少陵別業(yè)古東屯，一飯遺忠甽畝存。我輩月叨官九斗，須知粒粒是君恩?！倍翘幘成系呢毟F拮據(jù)、困苦飄零。如陸游在其詩(shī)《貧甚賣常用酒杯作詩(shī)自戲》便反引杜甫借以諷刺現(xiàn)實(shí)貧富人生。又如張炎《暗香·送杜景齋歸永嘉》云：“想少陵、還嘆飄零，遣興在吟篋?！比俏幕系那迨菀髟?shī)、詩(shī)才高邁。宋人稱“耽詩(shī)杜甫瘦伶俜”“詩(shī)瘦誰(shuí)令如杜甫”?？芍稳藢⒍鸥λ茉鞛橐粋€(gè)心憂天下、清貧瘦弱的寒士形象，情感色彩上呈現(xiàn)出愁苦憂郁，這與宋代危弱政權(quán)背景下士人的郁結(jié)心理以及文化品格息息相關(guān)。

審視元代文學(xué)中的杜甫形象，與宋代明顯不同，原先宋代士人所塑造的憂國(guó)憂民色彩漸漸淡化，甚至逐步消解，純粹瀟灑、率性曠真的隱士杜甫常出現(xiàn)元代文人筆下。從詩(shī)詞上看，元初詩(shī)人尹廷高有一七絕《杜甫游春》云：“矍哉驢上一吟翁，詩(shī)好平生不慮窮。夢(mèng)冷草堂無(wú)史筆，浣溪千載自春風(fēng)?！敝琳?shī)人陸景龍的七律《杜甫游春》云：“杜陵野客興蕭騷，策蹇行春樂(lè)更饒。楊柳暖風(fēng)欹醉帽，杏花微雨濕吟袍。推敲漫說(shuō)沖京兆，清絕徒憐過(guò)灞橋。直許文章光萬(wàn)丈，謫仙聲價(jià)兩相高?！痹?shī)中的老杜豁朗瀟灑，自得其樂(lè)，安貧樂(lè)道而又別具詩(shī)才，也體現(xiàn)了元人對(duì)于杜甫文學(xué)地位的認(rèn)可與肯定。再如元曲中“宴賞東郊，杜甫游春，散誕逍遙”“正是斷人腸三月初，本待學(xué)煮海張生，生扭做游春杜甫”“草堂里閑中布韋，曲江邊醉后珠璣”等皆可表現(xiàn)出元人對(duì)于杜甫的形象建構(gòu)，即悠然自在，灑脫超逸，散誕逍遙。元人塑造的杜甫更在乎自我的率真任誕，更像是超然物外的隱者，以隱士姿態(tài)透視世間百態(tài)，經(jīng)營(yíng)自己一隅天地中的瀟灑生活。元代塑造杜甫形象的情感色彩由悲觀而漸變豁朗，原先困厄清貧的特點(diǎn)也多用來(lái)襯托心志的飄逸曠達(dá)。因而，元人建構(gòu)的杜甫形象雖然仍附著杜甫物質(zhì)清貧、把酒吟詩(shī)的形象特征，但是在情感表現(xiàn)上，其積極豁朗的瀟灑情致和宋人筆下的憂心忡忡相比已大有不同。當(dāng)然，元人筆下的杜甫依然存在忠君憂民的品格特質(zhì)，如王介夫《題劉如村昭忠逸詠》云：“林下董狐堅(jiān)直節(jié)，山中杜甫老忠肝。”朱?；蕖堆┮狗鸥琛吩疲骸坝植灰?jiàn)唐杜甫，饑走荒山淚成血。致君有術(shù)徒自憐，布褐許身侔稷契?！钡?，從元代現(xiàn)存的相關(guān)詩(shī)、詞、曲上來(lái)考察，更多呈現(xiàn)的是幽隱山泉、自得其樂(lè)的“隱士”杜甫。

(二)元代杜甫“隱士”形象建構(gòu)的成因

元人同樣非常宗仰杜甫，鮮于樞《困學(xué)齋雜錄》曾載秘書郎喬仲山的逸聞：“至元十年，自以東曹掾出使延安。道出鄜州，土人傳有杜少陵骨在石中者。因往觀之……”陸友仁《研北雜志》則云：“杜子美舊居，在秦州東柯谷。今為寺，山下有大木，至今呼為‘子美樹’?！鄙鲜龉P記條目可以反映出彼時(shí)民眾對(duì)杜甫的敬仰態(tài)度。至正二年(1342)，元朝追謚杜甫為“文貞”，杜甫的地位獲得了官方的認(rèn)可。可見(jiàn)，不論是官方朝廷，還是民間大眾，都敬仰、崇拜杜甫，尊杜之風(fēng)依舊盛行。因此，我們就不難理解，杜甫形象會(huì)出現(xiàn)在器物的紋飾上。不過(guò)為何元人構(gòu)建的杜甫形象與宋人相去甚遠(yuǎn)，呈現(xiàn)一個(gè)獨(dú)特的“隱士”形象？其實(shí)，這與元代文人普遍的隱逸心態(tài)、元雜劇中杜甫形象的熏染、元人闡釋杜詩(shī)的獨(dú)特傾向有關(guān)。

其一，從時(shí)代文化來(lái)看，元代的特殊背景使得歸隱風(fēng)尚盛行，而文人群體普遍的隱逸心態(tài)直接影響了他們筆下的杜甫形象。桃源傳統(tǒng)的浸染、統(tǒng)治者的“尊隱”禮遇、“邦無(wú)道”的客觀環(huán)境等使得歷朝歷代都有大批人士選擇退避山林的生活方式，但是元代的隱遁之風(fēng)尤盛，如《元史·隱逸傳》所說(shuō)：“元之隱士亦多矣……蓋其得時(shí)而行，可隱而隱……”元朝統(tǒng)治者施行民族等級(jí)制度，文人地位低、出仕機(jī)會(huì)少，大量漢族文人游離政治的邊緣立場(chǎng)促使其歸隱之心的萌生、蔓延。元代興起的全真教也為人們提供宗教維度下的精神紓解藥劑，“嘆世”“遁世”的思想更易于為當(dāng)時(shí)大多數(shù)人所容受。有名的全真道士尹志平有一小令《減字木蘭花·一道士出示杜甫游春詩(shī)卷》云：“游春暢飲 ，萬(wàn)物熙熙花似錦。暢飲游春，迷了從來(lái)多少人。儒流道士，幾個(gè)能通天外志。道士儒流，誰(shuí)肯忘情言下休?！薄岸鸥τ未骸币矟B透到了道教文化中，從中可見(jiàn)道士對(duì)于杜甫閑逸形象的獨(dú)特解讀。元代的隱逸之風(fēng)濃厚，文人的隱逸心態(tài)促使他們?cè)谶M(jìn)行文藝創(chuàng)作時(shí)帶有濃厚的閑淡情趣，于是元代文壇便存在大量的隱逸書寫。除了真正選擇枕石漱流的隱士，在朝的或是在市井的士人也多有隱逸情結(jié)。查洪德先生指出“隱逸意識(shí)彌漫于整個(gè)元代文人階層”，出仕元朝的耶律楚才、張養(yǎng)浩、趙孟頫等人的作品中有諸多隱逸之辭，如“閭山舊隱天涯遠(yuǎn)，夢(mèng)里思?xì)w夢(mèng)亦難”“人間萬(wàn)事老無(wú)味，林下一泉閑最高”等；而再看元曲，據(jù)《全元散曲》統(tǒng)計(jì)，關(guān)涉歸隱主題的小令和套曲便有1047首。不論是居上還是處下的文人，他們的創(chuàng)作中都存有大量的隱逸內(nèi)容，這是其隱逸心態(tài)的具象呈現(xiàn)。同樣元人文藝作品中的杜甫也具隱士氣質(zhì)，如丁復(fù)《蜀江春曉》云：“浣花詩(shī)客茅堂小，醉眼看春狎花鳥?！背赏⒐纭额}石林茅屋》云：“浣花老人不可作，何處客至同幽棲。”吳景奎《過(guò)趙敬德別業(yè)》(其三)云：“別業(yè)蕭閑誰(shuí)得似，浣花流水草堂深?！彼麄円愿呤苛魬僮匀伙L(fēng)物的題旨來(lái)表達(dá)隱逸精神，憂懷蒼生的杜甫也因此被賦予了隱者的文化姿態(tài)。

其二，從通俗文學(xué)來(lái)看，杜甫相關(guān)戲劇的流行對(duì)于杜甫本身形象的塑造有著重要作用。通俗文學(xué)在某種程度上會(huì)對(duì)社會(huì)大眾的觀念與評(píng)判產(chǎn)生一定的影響。元代戲曲勃興，盛行一時(shí)，杜甫相關(guān)戲劇自然也經(jīng)歷了經(jīng)年累月的藝術(shù)演繹，在這樣的環(huán)境下，包含文人在內(nèi)的社會(huì)各階層很難不受其潛移默化的影響。戲曲文本和戲劇表演中的杜甫形象被人逐步接受，甚至形成某種定見(jiàn)。“杜甫游春”作為一種文化題材在元代廣泛傳播，受到彼時(shí)大眾的喜愛(ài)與推崇，甚至在日常器物的刻繪中也有所體現(xiàn)，這與當(dāng)時(shí)杜甫戲劇的通行密不可分。元代陶宗儀《南村輟耕錄》卷二十五臚列眾多金院本劇目，其“院本名目”下就曾收《杜甫游春》一本，今已亡佚，不知為何時(shí)所制?？梢?jiàn)，金院本《杜甫游春》曾非常流行。到元代，通行的杜甫劇目有范康《曲江池杜甫游春》、闕名《杜秀才曲江池》、闕名《眾僚友喜賞浣花溪》三種，均已亡佚。赫蘭國(guó)先生認(rèn)為：“金院本與元雜劇、明雜劇、明傳奇有著傳承關(guān)系……金以后的大多有關(guān)杜甫的戲劇基本都濫觴于金院本《杜甫游春》。”我們可結(jié)合明代王九思所制雜劇《杜子美沽酒游春》加以觀照。該劇將歷史記載與杜甫詩(shī)篇雜糅為一體，故事內(nèi)容如下：唐“安史之亂”后朝堂奸臣當(dāng)?shù)?，時(shí)任左拾遺的杜甫春日游賞曲江，典衣沽酒，痛鞭時(shí)政，后受岑參兄弟邀請(qǐng)，游慈恩寺塔、渼陂，最終拒絕加官進(jìn)爵，以“乘桴浮于海”之詞來(lái)表明遠(yuǎn)離黑暗朝堂、歸隱湖海山林的人生選擇。由明雜劇本《杜甫游春》的相關(guān)文本推測(cè)，金院本和元雜劇本的《杜甫游春》大概也表達(dá)了歸隱主題，劇中杜甫的也很有可能具有隱者風(fēng)范。而無(wú)論是金院本《杜甫游春》，還是元雜劇本《杜甫游春》，在當(dāng)時(shí)應(yīng)當(dāng)是藝術(shù)成就較高的作品，通行市井，傳唱甚廣?！朵浌聿尽穼?duì)元雜劇本《杜甫游春》便有高評(píng)：“因王伯成有《李太白貶夜郎》，乃編《杜子美游曲江》，下筆即新奇，蓋天資卓異，人不可及也。”而這類作品極有可能深刻影響元人對(duì)于杜甫的認(rèn)知，宋人確立的憂民杜甫形象逐步向“隱士”靠攏。

其三，從元人論杜來(lái)看，他們對(duì)于杜詩(shī)的闡釋帶有特殊的傾向，這一傾向也會(huì)對(duì)杜甫形象的建構(gòu)產(chǎn)生不小的影響。首先需要厘清的是，元詩(shī)雖然整體成就上不及唐詩(shī)、宋詩(shī)，但詩(shī)歌創(chuàng)作依舊興盛。從詩(shī)人數(shù)量上看，元代詩(shī)人有五千余人，元曲作家只有二百余人。從作品數(shù)量上看，《全元詩(shī)》收14萬(wàn)首詩(shī)歌，共2000余萬(wàn)字，《全元曲》則收雜劇(含殘劇、佚失雜劇)637種、散曲4609支，共700余萬(wàn)字。元代詩(shī)學(xué)并非處于完全低迷的狀態(tài)，元代文人推崇杜甫，學(xué)習(xí)杜詩(shī)，對(duì)杜詩(shī)的研討同樣也能引發(fā)反響。正如許總《杜詩(shī)學(xué)發(fā)微》所言：“由于詩(shī)壇崇杜之風(fēng)的繼續(xù)，元代對(duì)杜集的注釋訓(xùn)解卻呈現(xiàn)出日漸發(fā)達(dá)的趨向?！痹烁嚓P(guān)注杜詩(shī)中描繪閑適生活、表達(dá)恬淡主題、具有清新風(fēng)格的詩(shī)篇，并將此帶入對(duì)于杜詩(shī)的闡釋和解讀之中。吳西逸【雙調(diào)】《雁兒落帶過(guò)得勝令·嘆世》云：“床邊，放一冊(cè)冷淡淵明傳，窗前，抄幾聯(lián)清新杜甫篇?！笨梢?jiàn)對(duì)于杜甫清新詩(shī)篇的喜愛(ài)。謝應(yīng)芳《贈(zèng)滄洲生詩(shī)序》一文云：“延陵隱君子薛仲弘氏，以英妙之年，能灑脫紈綺氣習(xí)，絕跡京洛塵土，讀種樹書，結(jié)忘形交……每誦‘吾道付滄洲’之句，欣欣然若有所得，故自號(hào)曰‘滄洲生’……”《江漲》作為杜詩(shī)中的描繪悠然生活、山水景致的詩(shī)篇，頗具隱趣，選取其中詩(shī)句作為名號(hào)也說(shuō)明了元人在解讀杜詩(shī)的這一傾向。元末文人顧瑛生活清閑優(yōu)裕，性喜杜詩(shī)，好雅集詩(shī)社，其居所“玉山草堂”的雅稱便是出自杜詩(shī)《崔氏東山草堂》中的“愛(ài)汝玉山草堂靜”。此外，顧瑛在與諸多詩(shī)人雅集唱和、分韻賦詩(shī)之時(shí)，多以杜詩(shī)中的清詞麗句為韻，如“風(fēng)林纖月落”“荷凈納涼時(shí)”等，亦可窺其恬靜清新的隱逸趣味與審美追求。事實(shí)上，元朝為蒙古人建立的王朝，某種程度上說(shuō)帶有一定的異族政權(quán)性質(zhì)。而杜詩(shī)之中存在大量抨擊“安史之亂”、譴責(zé)異族入侵的詩(shī)篇，對(duì)進(jìn)行過(guò)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的回紇、吐蕃、安史叛軍等表達(dá)了憎惡的態(tài)度，如“群胡歸來(lái)血洗箭，仍唱胡歌飲都市”“盜賊縱橫甚密邇 , 形神寂寞甘辛苦”等。杜甫在斥責(zé)禍亂中原的異族政權(quán)時(shí)，同時(shí)也升華、發(fā)揚(yáng)了忠君愛(ài)國(guó)的精神，并以此寄托對(duì)于李唐王朝深刻的政權(quán)認(rèn)同。可見(jiàn)，杜詩(shī)中的忠愛(ài)思想與其對(duì)于異族入侵的指責(zé)是緊密相連的。因此，元人闡釋杜詩(shī)時(shí)，便不得不面對(duì)杜詩(shī)中貶斥“胡虜”與現(xiàn)實(shí)中“蒙元”統(tǒng)治的矛盾。為消除這一矛盾帶來(lái)的觀念抵牾，元代士人試圖找尋屬于元代的文化歸屬與政權(quán)認(rèn)同，便有意忽視具有濃厚忠君抗胡思想的部分杜詩(shī)，選擇杜詩(shī)之中平淡清雅、恬靜幽然的詩(shī)篇，強(qiáng)調(diào)悠游安適的隱逸趣尚，從而沖淡在闡釋杜詩(shī)時(shí)這一顯而易見(jiàn)的沖突。當(dāng)然，元人對(duì)于杜詩(shī)藝術(shù)審美的關(guān)注度也隨之提升，側(cè)重于杜詩(shī)審美藝術(shù)的探研，注重“對(duì)杜詩(shī)藝術(shù)形式美認(rèn)識(shí)的靜謐性和固定化”。赫蘭國(guó)先生也關(guān)注到了元人闡釋杜詩(shī)的這一獨(dú)特傾向，即“遼金元三代皆為少數(shù)民族建立的政權(quán)，都具有‘侵略性’，杜詩(shī)嚴(yán)講‘華夷之辨’，他們多不喜歡，故舍此不取，然杜甫及其詩(shī)歌又有著強(qiáng)大藝術(shù)生命力，三代文人在解讀杜詩(shī)的時(shí)候，內(nèi)容上往往更偏重于杜詩(shī)中描寫閑適、表達(dá)隱逸思想的詩(shī)歌，杜甫本人的形象亦有所轉(zhuǎn)變,成為一個(gè)高蹈出塵、清新雅致、清貧的隱逸者”?？梢?jiàn)，元人釋杜的這一傾向既是其內(nèi)在隱逸精神的投映，又是民族政權(quán)下文化認(rèn)同的需要。

(三)杜甫“隱士”形象在后世的流變與消退

不過(guò)，隨著時(shí)間推移，器物紋飾上的“隱士杜甫”為何沒(méi)有成為隱士文化的精神原型垂范后世？誠(chéng)然，明代題畫詩(shī)中“隱士杜甫”并未完全消失，但在鑒藏器物中卻很少見(jiàn)到杜甫，某種程度上杜甫可謂是從器物高士紋飾中“隱身”而出。從器物紋飾的角度考察，分藏于武漢市博物館、湖北省博物館、桂林市博物館的四件青花四愛(ài)圖梅瓶，它的四面開(kāi)光圖案皆為“王羲之愛(ài)蘭”“周茂叔愛(ài)蓮”“陶淵明愛(ài)菊”“林和靖愛(ài)梅”，其中并無(wú)杜甫的身影。事實(shí)上，明代以王羲之、周敦頤、陶潛、林逋四人故事為“四愛(ài)圖”的藝術(shù)趣尚漸成定式。相對(duì)而言，將“隱士杜甫”置于紋飾上進(jìn)行繪畫表達(dá)不易辨認(rèn)，“杜甫游春”紋飾識(shí)別意義較弱，且所需的藝術(shù)加工難度較高，所以漸為逸出。另外，杜甫形象的接受、傳播與時(shí)代文化嬗變存在一定的關(guān)系，杜甫的高士形象本為元人的有意塑造，脫離元代特定的文化背景，這一文化形象也會(huì)有所衍變。元以后，杜甫的地位進(jìn)一步隆升，明代杜甫“詩(shī)圣”的冠冕表明社會(huì)各界對(duì)其的敬仰程度。在如此“圣”化的推演下，作為精神楷模，杜甫所承擔(dān)的教化意義也在不斷提升，他致君堯舜、心憂黎元的文化人格與官方朝廷所需求的正統(tǒng)道德觀更為契合，必然為其所弘揚(yáng)、凸顯。杜甫形象中的隱逸色調(diào)便逐步消解、淡化。明代如張琦“較量春厚薄，不及開(kāi)元前”、王佐“天寶拾遺情思苦，蹇驢駝醉不勝吟”等都表現(xiàn)出杜甫對(duì)于現(xiàn)實(shí)家國(guó)的關(guān)注，所滲透的昔盛今衰之感實(shí)為一種情系國(guó)家的深摯苦懷，憂國(guó)憂民之感與宋人創(chuàng)建的杜甫形象相接。

然而，文學(xué)藝術(shù)的傳承并無(wú)絕對(duì)，清雍正時(shí)有一取材自“杜甫游春”而制成的木紋釉地粉彩筆筒(圖四)，其白釉外壁繪有粉彩“杜甫游春圖”，筆工靈妙，畫中有一人騎白驢行進(jìn)，觀賞春季的湖光山色，后跟一童仆負(fù)荷物件?？梢?jiàn)彼時(shí)的工藝紋飾仍續(xù)寫著元代“杜甫游春”的詩(shī)家趣事，呈現(xiàn)一個(gè)超逸放闊的杜甫形象。

圖四 木紋釉地粉彩杜甫游春圖筆筒

四、結(jié)語(yǔ)

因?yàn)樵娜似毡榈碾[逸心態(tài)、元雜劇中杜甫形象的熏染以及元人闡釋杜詩(shī)時(shí)獨(dú)特傾向的影響，“隱士杜甫”在接受和傳播過(guò)程中逐步成為這一時(shí)期元人對(duì)于杜甫形象的典型認(rèn)知。元代鎏金銀瓶開(kāi)光人物圖飾中的杜甫紋飾為杜甫形象研究提供了新視角。器物圖飾投映出的“隱士杜甫”形象，與彼時(shí)詩(shī)詞曲藝術(shù)相融相通，共同折射出元人對(duì)杜甫的認(rèn)知與接受。它充分說(shuō)明杜甫的歷史文化地位和影響力。器物作為無(wú)聲的文化載體，刻繪頗具意味的杜甫紋飾，反映出杜甫文化影響的廣泛。希冀日后能有更多與杜甫形象相關(guān)的器物出土，為杜甫形象研究增加新材料。

注釋：

①據(jù)國(guó)家文物局綜合行政管理平臺(tái)所收錄《全國(guó)館藏文物信息》，此器稱“元代鎏金鏨刻人物花卉紋獅鈕蓋銀瓶”，《中國(guó)金銀玻璃琺瑯器全集》則稱“銀鍍金刻花玉壺春壺”等，另有稱“元代鎏金銀質(zhì)玉壺春瓶”。本文以《全國(guó)館藏文物信息》為是，為求簡(jiǎn)潔，下文均簡(jiǎn)稱為“元代鎏金銀瓶”。其器共有兩件，本文以“帶蓋鎏金銀瓶”“缺蓋鎏金銀瓶”分別稱之，以示區(qū)分。

②參見(jiàn)孫以剛：《元鎏金獅鈕刻花銀瓶(封面說(shuō)明)》，《南方文物》1999年第2期，第126頁(yè)。楊伯達(dá)編：《中國(guó)金銀玻璃琺瑯器全集·金銀器(三)》，河北美術(shù)出版社2004年版，第21頁(yè)。

③王小文：《中國(guó)國(guó)家博物館館藏安徽出土窖藏元代金銀酒器初探》，《文物鑒定與鑒賞》2018年第4期，第14-15頁(yè)。

④陳昌全：《玉壺春瓶考》，《文物鑒定與鑒賞》2010年第11期，第52-53頁(yè)。

⑦《江西通志》對(duì)此有相關(guān)記載，即“德興置金場(chǎng)一，今不可得……”“德興縣銀山，一名鄧公山，唐總章初置場(chǎng)至宋天圣間山穴傾摧而銀課未除，范仲淹守郡請(qǐng)罷于朝?！薄啊对S九域志》：‘宋置銅場(chǎng)’，《明史·食貨志》：‘明初銅場(chǎng)惟德興、鉛山兩處……’”參見(jiàn)(清)劉秉章等修《江西通志》，清光緒七年刻本，第4196-4197頁(yè)。

⑧見(jiàn)肖發(fā)標(biāo)：《元代鎏金銀質(zhì)玉壺春瓶上的人物故事》，《文物天地》2007年第5期。肖先生文中稱“陶潛愛(ài)菊花”“林逋愛(ài)梅鶴”“羲之愛(ài)蓮鵝”是刻繪在帶蓋鎏金銀瓶上，但這一說(shuō)法與德興博物館及上饒博物館所見(jiàn)展品有所不同，實(shí)際上這三圖都刻繪在缺蓋鎏金銀瓶上。

⑨國(guó)家文物局編：《中國(guó)文物精華大辭典·陶瓷卷》，上海辭書出版社2002年版，第383頁(yè)。