淺議中國傳統(tǒng)法律文化的基本特征

韓 冷

韓冷/長治職業(yè)技術(shù)學(xué)院助教，在讀碩士（山西長治046000）。

中國傳統(tǒng)法律文化是中國幾千年來法律實(shí)踐活動(dòng)及其成果的統(tǒng)稱，是指從上古起止清末止，廣泛流傳于中華大地的具有高度穩(wěn)定性和持續(xù)性的法律文化。其璀璨輝煌、內(nèi)涵深邃，具有中華民族的鮮明特色。它與中國歷史、中國法制史有著密切聯(lián)系，也與社會(huì)學(xué)科相聯(lián)系。它所涉及的是中國法律體系中的一些重要的立法和司法制度以及與此相關(guān)的法律文化，這些內(nèi)容和中國的傳統(tǒng)文化息息相關(guān)并將深深影響我們現(xiàn)代人的思維和行動(dòng)。關(guān)于中華法系的特征問題，可謂百家異說，但在一些主要問題上卻一致。如在法律和道德的問題上，皆認(rèn)為存在“德刑并用”；在思想指導(dǎo)上，大多認(rèn)為儒家思想占據(jù)主流；在立法問題上，莫不承認(rèn)“法自君出”等?，F(xiàn)主要分為以下四點(diǎn)論述。

一、禮法結(jié)合，倫理本位

張晉藩先生認(rèn)為，在漢代以前，禮使很多方面制度化，而法或者說是刑僅僅是一種救濟(jì)的手段或途徑。到了漢代儒家將引禮入法發(fā)揚(yáng)光大，西晉時(shí)期步入重要階段。以后，禮作逐漸蛻變成一種近似于道德的體系。到了唐代時(shí)期，禮方才獲取了法的形式，組成了封建時(shí)期的法律的的主要內(nèi)容，這就是中國傳統(tǒng)的法律文化的一個(gè)極其特別的一點(diǎn)。

我贊成這樣的觀點(diǎn)，即禮與法的相互結(jié)合和滲透構(gòu)成中國傳統(tǒng)法文化的核心。禮的要義在于命定身份等級(jí)的差別，這種差別是森嚴(yán)且不可僭越。禮與法的結(jié)合是中國傳統(tǒng)法律文化極為重要的一個(gè)方面，兩者相輔相成，相互配合。當(dāng)禮義表現(xiàn)為抽象的倫理原則時(shí)，需要法律以具體的規(guī)則去落實(shí)和貫徹；當(dāng)禮義表現(xiàn)為瑣碎的生活規(guī)范時(shí)，又需要法律明定違反的后果。然而，禮與法作為兩種統(tǒng)治手段，其作用是不同的，使用原則亦有所不同，比如“禮不下庶人，刑不上大夫”。二者結(jié)合在立法上表現(xiàn)：第一，制定了“保護(hù)‘君為臣綱’的法律”；第二，制定了“保護(hù)‘父為子綱’的法律”；第三，制裁了“保護(hù)‘夫?yàn)槠蘧V’的法律”。其形成途徑有二：一是封建統(tǒng)治階級(jí)直接引用儒家的經(jīng)典作為立法的根據(jù)；二是直接把禮義道德規(guī)范納入法律。

禮法二者的結(jié)合，使得法律具有倫理化的特征。二者都重在強(qiáng)調(diào)和突出家族和階級(jí)的等差及秩序，故而梁漱溟先生說：“只有宗法社會(huì)可說是家族本位，此見甄克斯《社會(huì)通詮》中國卻早蛻成宗法社會(huì)……此時(shí)必須用‘倫理本位’這話，乃顯示了中國社會(huì)的關(guān)系而解答了重點(diǎn)問題”。

正因?yàn)槎Y法結(jié)合，中國傳統(tǒng)法律文化具有了濃厚的宗法倫理色彩。倫理即合理的人際關(guān)系脈絡(luò)，是人之為人的綱。它命定和統(tǒng)治家內(nèi)的關(guān)系，然后以家為中心，擴(kuò)散用于家族、鄉(xiāng)里、社會(huì)和國家，成為構(gòu)造和調(diào)整傳統(tǒng)中國的家、族、鄉(xiāng)、社會(huì)和國家各種關(guān)系與秩序的基本準(zhǔn)則。基于古代中國是一個(gè)建立在自然經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的鄉(xiāng)土社會(huì)，將傳統(tǒng)的中國定位于一個(gè)家族倫理型的社會(huì)是符合實(shí)際的。

二、德主刑輔，君權(quán)至上

中國傳統(tǒng)法律中一直貫穿著德主刑輔的觀念，從西周統(tǒng)治者伊始，就具有這種觀念，認(rèn)為應(yīng)該明德慎罰。到了漢朝，真正形成了德主刑輔的觀念，并且這一觀念深得封建時(shí)代的統(tǒng)治者們的歡心和贊同。統(tǒng)治者們通過明德這一方式旨在將人民的犯罪意圖扼殺于襁褓中，而慎罰則充分發(fā)揮了法或者刑禁民為非這一教化的功用。說白了，德與刑這二者一文一武、一張一弛都是為了建設(shè)一個(gè)尚德明法的社會(huì)，從而進(jìn)一步鞏固封建統(tǒng)治的穩(wěn)定。

董仲舒把“德主刑輔”說和他的天人感應(yīng)論以及陰陽五行說結(jié)合起來，給“德主刑輔”說披上了神權(quán)的外衣。最著名的的，《唐律疏議》在開篇《名例》中便說“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，兩者猶昏曉陽秋相須而成者也”。

的確，在傳統(tǒng)法律文化中，君權(quán)至上應(yīng)該說是相當(dāng)突出的特點(diǎn)。君主要想使臣民服從法令，就必須保持君主的至尊地位并掌握使法令得到貫徹的權(quán)勢(shì)。在封建制度下，君主的言論是金科玉律，神圣不可侵犯。君權(quán)至上，法自君出完全適應(yīng)了統(tǒng)治階級(jí)加強(qiáng)專制皇權(quán)和統(tǒng)治人民的政治需要。

三、家國一體，義務(wù)本位

梁治平先生認(rèn)為，在古人的觀念里，家與國的界限并不十分清楚。古人慣以忠、孝相提，君、父并舉，視國政為家政的擴(kuò)大，縱沒有將二者完全混同，至少是認(rèn)為家、國可以相通，其中并無嚴(yán)格的界限。實(shí)際上，古時(shí)候的家亦非現(xiàn)代人習(xí)見的原子式小家庭，而是在結(jié)構(gòu)上近乎人類學(xué)上所謂氏族的那種依單系親屬原則組成的社群。這種我們通常以家族名之的社群擁有廣泛的社會(huì)職能，其中甚至包括一定的行政和司法職能。古人以“國家”二字連用，或者指諸侯國，或者指天下，正好表明了二者的一致性。《大學(xué)》所謂“齊家治國平天下”的著名公式，雖然后來只具有一種文化上的規(guī)范性意義，當(dāng)時(shí)卻是關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)形態(tài)的直接反映。古時(shí)所謂的“家”與“國”根本上是一回事。早期的家國合一，直接表現(xiàn)在國家組織的實(shí)體上面。

秦以后，中國雖然施行了地域性統(tǒng)治，但家國合一，以家作為國之基本單位的文化特征已經(jīng)傳承并持續(xù)下來。在地域性統(tǒng)治下，家乃是間接地作為國之基本單位，而經(jīng)過儒家改造的“禮”有力地維護(hù)了此一傳統(tǒng)?！岸Y”經(jīng)儒家改造后，被注入了更多的道德內(nèi)容，并且逐漸有了一種心理學(xué)基礎(chǔ)，這使它傾向于成為一種個(gè)人修行的功夫，實(shí)際上能夠適用于所有人。但是另一個(gè)方面，禮依然是融家、國于一的單一規(guī)范……是建立在官紳政治之間接基礎(chǔ)上的一套發(fā)達(dá)的政治哲學(xué)，在這種新的秩序里面，家族既是社會(huì)的基本單位，又是文化的最小實(shí)體。比如，“孝”不僅僅是文化意義上的，更是維系家國一體的關(guān)鍵性的“禮”，在家為“孝”，在國為“忠”，從文化理念到社會(huì)行為規(guī)范維系了家國合一。梁治平先生強(qiáng)調(diào)，“家國部分的混一格局”是“理解中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的關(guān)鍵所在”。

我認(rèn)為，中國古代是以家庭和家族作為社會(huì)的基本構(gòu)成單位和國家政權(quán)的社會(huì)基礎(chǔ)，個(gè)人是家族的縮小，國家是家族的放大。整個(gè)社會(huì)，包括統(tǒng)治階級(jí)在內(nèi)，形成了一個(gè)自上而下的金字塔式的權(quán)力機(jī)構(gòu)，所有下層的人們都必須對(duì)上層履行義務(wù)。在家族中，同樣存在長尊幼卑，以致“父要子亡，子不得不亡”成了天經(jīng)地義，卑幼者一律要對(duì)尊長者無償?shù)亓ΡM義務(wù)。反映到法律上，也就是法律對(duì)這種義務(wù)本位的肯定。義務(wù)本位的禮法結(jié)構(gòu)一方面壓制個(gè)人的私權(quán)利，另一方面又?jǐn)U大個(gè)人應(yīng)盡的義務(wù)，從而造成個(gè)體權(quán)利的不平衡，大部分人都是義務(wù)重于權(quán)利。

四、情理法通，追求和諧

陳顧遠(yuǎn)先生論“中華法系”之特征說：“中國法系于‘國法’之外，而仍同時(shí)重視‘天理’，重視‘人情’，以表現(xiàn)其特征?！标惓谙壬选耙蕴炖碜鳛榉ǖ睦碚摳鶕?jù)，并以合乎天理作為立法的指導(dǎo)思想”，“要求法律順乎人性，合情合理”，看作是中華法系三大特點(diǎn)之一。

在現(xiàn)在的這個(gè)社會(huì)里，接受過各種教育的人們大都會(huì)認(rèn)為和崇尚“法律至上”，孰不知這四個(gè)字在古代的中國是步履維艱，與之格格不入。馬曉紅教授考察了二十五史，結(jié)論是發(fā)現(xiàn)中國古代法為孝子為烈女為義士等等而屈。正是因?yàn)橹袊蓚鹘y(tǒng)表現(xiàn)為重人情輕“法律”，所以法條成為維護(hù)人情的工具，必要時(shí)可以人情為上。在中國爭取權(quán)威的斗爭中，源遠(yuǎn)流長的“人情文化”占據(jù)了上風(fēng)，人情的強(qiáng)大壓滅了法的權(quán)威，即使有嚴(yán)格執(zhí)法的個(gè)例，但卻不能得到民眾和統(tǒng)治者的認(rèn)同，因?yàn)榉ū旧淼膬r(jià)值不是最終的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。

追求和諧是中華文化的一個(gè)傳統(tǒng)。早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，社會(huì)上不同的利益主體就從各自的利益出發(fā)，提出不同的救世主張?；靵y的社會(huì)背景使各派學(xué)者都在思考如何才能使這混亂的社會(huì)變得有序？這導(dǎo)致各學(xué)派對(duì)秩序與和諧有著共同的追求，雖然在具體追求的途徑方面，各家的側(cè)重點(diǎn)有所不同，但是對(duì)“和諧”的追求卻是共通之處。

對(duì)于成千上萬居住于村落的村民而言，生活中所發(fā)生的糾紛，盡量爭取在官府外解決。家族成員之間的事情，主要通過家長、族長來解決。家族以外的糾紛，則由鄰里、里老及地方紳士調(diào)停解決。在百姓眼中,人們依據(jù)鄉(xiāng)規(guī)民約,由鄉(xiāng)里宗親調(diào)處糾紛與訴諸衙門，由官衙憑借王法裁決案件，是截然不同的兩碼事。瞿同祖先生在談到古代中國的法律與人民生活時(shí)，認(rèn)為理論的教化和法律的性質(zhì)都引導(dǎo)人們遠(yuǎn)離法律,“因它主要是刑法，犯法便要受刑”，這是一種恥辱。所以“士大夫以家法約束子弟，對(duì)違反者以家法懲治、撲責(zé)。潔身自好者終身不入公門?！笨梢哉J(rèn)為，息訟是中國多數(shù)百姓在處理私人爭端時(shí)的一般想法，它的一個(gè)基本方法便是調(diào)解。息事寧人；大事化小，小事化了；多一事不如少一事；等等。這些豐富的民間詞匯，多少反映了黎民百姓在一般權(quán)益爭執(zhí)面前所采取的態(tài)度。這種息事寧人的思想意識(shí)的形成，一方面無疑與封建正統(tǒng)思想的長期灌輸和熏陶有關(guān)，潛移默化所使然；另一方面恐怕還在于人們自身生活經(jīng)驗(yàn)的積累。普通人群對(duì)于一般私權(quán)糾紛所持的“多一事不如少一事”的“息訟”觀及抱持與國家法律無涉的態(tài)度，體現(xiàn)了他們對(duì)于封建國家司法機(jī)關(guān)及其職能的認(rèn)識(shí)和看法。

總之，就當(dāng)時(shí)人們的社會(huì)生活而言，無訟是一種理想的狀況，息訟是糾紛解決機(jī)制的最好選擇。中國古代絕大多數(shù)私權(quán)糾紛和一些輕微犯罪，通過家長、宗族、鄉(xiāng)里被解決。雖然這種建立在家長制和封建倫理基礎(chǔ)上的糾紛解決機(jī)制，從現(xiàn)代的角度看并不盡科學(xué)，但在當(dāng)時(shí)卻被社會(huì)普遍認(rèn)同和接受，是那個(gè)時(shí)代社會(huì)的客觀需要。

中國傳統(tǒng)法文化是中華民族寶貴的精神財(cái)富，許多方面表現(xiàn)了中華民族的先進(jìn)性，是中華民族文化積淀的集中體現(xiàn)，為保持古代社會(huì)穩(wěn)定和民族昌盛起了積極作用。蘊(yùn)含于其中的民族性的合理的因素，譬如，禮法結(jié)合，法律與道德相互支持；注重教化的傳統(tǒng)；法、理、情相統(tǒng)一以締造和諧的環(huán)境等等，不能說放之四海而皆準(zhǔn)，但是對(duì)于現(xiàn)代中國的法治建設(shè)確實(shí)是值得重新審視并開發(fā)利用的。

[1] 倪茂．比較法學(xué)探析［M］．法制出版社，2006（10）

[2] 徐忠明．中華法系研究的再思［J］．南京大學(xué)法律評(píng)論（南京大學(xué)學(xué)報(bào)特刊），1999

[3] 梁治平．尋找自然秩序中的和諧［M］．中國政法大學(xué)出版社，2002（11）

[4] 張晉藩．張晉藩文選［M］．中華書局，2007（6）

[5] 楊鶴皋．中國法律思想史［M］．北京大學(xué)出版社，1988（10）

[6] 馬小紅．中華法系特征的再探討［J］．中外法學(xué)，1994（2）

[7] 張晉藩．中華法系的回顧與前瞻［M］．中國政法大學(xué)出版社，2007（8）

[8] 何勤華．歷史視野中的和諧與法治——何勤華教授在華東政法學(xué)院的演講．中國民商法律網(wǎng)

[9] 王立民．也論中華法系［J］．華東政法學(xué)院學(xué)報(bào)，2001（5）

[10] 馬小紅．禮治、法治之辨［J］．法制史周刊