試述民國(guó)時(shí)期黎族的居住文化

王獻(xiàn)軍

（海南師范大學(xué)，海南·?？?571158）

居住是人類物質(zhì)文化的一個(gè)重要組成部分，每一個(gè)民族的居住狀況都是與其自身的生存環(huán)境、氣候條件和經(jīng)濟(jì)水平等因素相適應(yīng)的。黎族所聚居的海南島中、南部地區(qū)，屬熱帶季風(fēng)性濕潤(rùn)氣候；從地理?xiàng)l件來(lái)看，黎族的聚居區(qū)是山地、丘陵、臺(tái)地、平原組成的環(huán)形層狀地貌，中間高、周圍低，梯級(jí)結(jié)構(gòu)明顯；以經(jīng)濟(jì)水平來(lái)說(shuō)，黎族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低，特別是其中心地區(qū)，長(zhǎng)期以來(lái)一直處于較為原始的水平。因此，正是在這些因素的長(zhǎng)期孕育下，才出現(xiàn)了黎族較有民族特色的居住文化。到20世紀(jì)上半期，黎族的居住文化在保留了某些傳統(tǒng)特征的同時(shí)，又融入了一些外來(lái)的影響成分，成為一個(gè)從古代居住文化向當(dāng)代居住文化過(guò)渡的一個(gè)時(shí)期。本文從村落與建筑兩個(gè)方面來(lái)闡述民國(guó)時(shí)期黎族的居住文化。

一、黎族的村落

文章中民國(guó)時(shí)期的黎族村落所要探討的是村落的分布、村落的規(guī)模、村落的選址、村落的建筑布局這四個(gè)問(wèn)題。

（一） 村落的分布

民國(guó)時(shí)期黎族的分布地區(qū)與現(xiàn)在的大體相當(dāng)，主要是在海南的中部、南部和西部，這個(gè)地區(qū)的地勢(shì)是東北高、西南低。山地位于海南島的中南部，主要由五指山、黎母嶺和雅加大嶺三組山脈組成，其中超過(guò)1000米的山峰有30座；群山之中，散布著許多丘陵性盆地，比較著名的有白沙盆地、營(yíng)根盆地、樂(lè)東盆地、東方盆地和通什盆地，此外，西南部的昌化大嶺也是黎族地區(qū)的主要丘陵；臺(tái)地和階地分布于山地和丘陵的外圍，主要有山麓沖積臺(tái)地及海成階地；平原多分布于沿海地帶，以沖積平原和海積平原為主，比較著名的有陵水海積平原、九所濱海平原以及西部的感恩平原。大體上來(lái)說(shuō)，黎族地區(qū)的山地占到其總面積的將近一半，其次為平原河谷、臺(tái)地階地和丘陵。民國(guó)時(shí)期，黎族地區(qū)大大小小的村落就分布于上述山地、平原河谷、臺(tái)地階地和丘陵之上。

黎族平原地帶的村落，大都是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展后形成的，是固定不動(dòng)的。而山區(qū)的黎族村落則不然，由于其所從事的刀耕火種的“游耕”農(nóng)業(yè)，需要不停地遷徙，故其村落也不是永遠(yuǎn)固定在一處的，而是每隔一段時(shí)間就會(huì)換到另外一個(gè)地方，也即是經(jīng)常移動(dòng)的。這一特點(diǎn)在民國(guó)時(shí)期仍然存在。

（二） 村落的規(guī)模

對(duì)于民國(guó)時(shí)期黎族村落的規(guī)模，由于缺乏準(zhǔn)確的戶口統(tǒng)計(jì)資料，我們無(wú)法進(jìn)行詳盡的、全局性的分析與說(shuō)明。但綜合民國(guó)時(shí)期零零星星的相關(guān)資料和海南解放初期的調(diào)查報(bào)告來(lái)看，黎族村落在民國(guó)時(shí)期總體來(lái)看規(guī)模不大，一般都是數(shù)十戶，百戶以上的大村落頗為少見(jiàn)，而且呈現(xiàn)出山區(qū)丘陵地帶村落小、平原地帶村落大的特點(diǎn)，據(jù)說(shuō)這是與耕地的多寡及集中程度有密切關(guān)系。

在廣東省的中山圖書(shū)館里，收藏著一份民國(guó)時(shí)期的檔案《樂(lè)安黎人戶口及武器調(diào)查表摘目清冊(cè)》，記載了民國(guó)時(shí)期的樂(lè)安縣（即今天的樂(lè)東縣?！P者注） 的村落戶口情況[1]。這份檔案中共記載了146個(gè)村莊的戶口情況，其中人數(shù)最少的挽上村只有3戶，最大的抱萬(wàn)村有160戶，10戶以下的村子只有2 個(gè)，占1%，20～60 戶的村子有64個(gè)，占總數(shù)的43%，146個(gè)村莊平均每個(gè)村莊是26戶人家。另外，日本學(xué)者尾高邦雄于1942年年底，曾對(duì)黎族居住的重合地區(qū)的27個(gè)村進(jìn)行了調(diào)查，他提供了一個(gè)這27個(gè)村的人口情況調(diào)查表[2]。在這個(gè)調(diào)查表中，最少戶數(shù)的保萬(wàn)村只有11戶，最多戶數(shù)的大任村有124戶，20～60 戶人口的村子有14個(gè)，占到總數(shù)的50%，27個(gè)村共計(jì)1003戶，平均每個(gè)村是37戶。

以上兩份民國(guó)時(shí)期反映黎村村落規(guī)模的資料雖不全面，但卻具有一定的代表性，其他地區(qū)的黎族村落應(yīng)大體上與此相當(dāng)。

此外，在上世紀(jì)五六十年代的調(diào)查資料中顯示，山區(qū)地帶的黎族村莊的間隔距離在3～5公里，沿海平原地帶黎族村莊的間隔距離在1～3 公里[3]。這一資料反映的情況雖然不全是民國(guó)的情況，但距離民國(guó)只有十幾年甚至幾年時(shí)間，應(yīng)當(dāng)與民國(guó)時(shí)期黎族村莊的情況沒(méi)有太大的差別，可供我們了解民國(guó)時(shí)期的黎族村落時(shí)參考。

（三） 村落的選址

黎族人要建一個(gè)村落，一般會(huì)選在什么樣的位址呢？對(duì)此，民國(guó)時(shí)期的相關(guān)資料并沒(méi)有系統(tǒng)的說(shuō)明，只是零零星星地提到是“擇山麓爽塏之地而卜居焉”[4](P1934)。赴黎區(qū)考察過(guò)的左景烈先生寫道：“黎人之村落，既不全在平陽(yáng)，亦非如苗人之遠(yuǎn)居高山大嶺之上，多位于山腰或小山之頂。”[5]也即黎族人喜歡在山腰、山腳或小山頂這樣的有坡度的地勢(shì)高爽之處建村。那么，為什么要選擇這樣的位址建村呢？民國(guó)時(shí)期的資料未見(jiàn)回答，只是在上世紀(jì)60年代編寫的調(diào)查報(bào)告中解釋道：“這樣可以方便地表的排水，并且能利用自然條件，天下雨時(shí)將地表的臟物沖刷到村外的洼地里去。同時(shí)地勢(shì)高些可以避免潮濕，黎族住宅內(nèi)地臺(tái)多為原土夯實(shí)，潮濕對(duì)房屋的耐久性和人的居住條件都有嚴(yán)重的威脅?！盵3](P5)

此外，解放以后編寫的調(diào)查報(bào)告還顯示，黎族人過(guò)去在選擇建村的地址時(shí)，如果知道當(dāng)?shù)厮肋^(guò)人或有怪誕的鬼魅傳說(shuō)，他們是不會(huì)在這些地方定居的。因?yàn)檫^(guò)去黎胞很迷信，他們害怕那些鬼魅出來(lái)作祟，對(duì)人畜帶來(lái)危害。只是中華人民共和國(guó)成立后在黨和政府的不斷教育下，這種思想才有了很大的改變[3](P5)。這條資料中的“過(guò)去”顯然是指包括民國(guó)時(shí)期在內(nèi)的一個(gè)向上追溯的很長(zhǎng)的時(shí)間段。

除此之外，選擇村落的地址時(shí)應(yīng)靠近耕地以方便耕作，靠近河流以方便汲水，遠(yuǎn)離野獸多的地方以避免野獸對(duì)農(nóng)作物的破壞。這也應(yīng)是民國(guó)時(shí)期黎族人建村時(shí)所需考慮的原則[3](P5)。

（四） 村落的建筑布局

民國(guó)時(shí)期的黎族村落，大都掩映在眾多的植物叢中。上世紀(jì)30年代赴黎區(qū)調(diào)查的德國(guó)學(xué)者史圖博曾經(jīng)描繪了白沙峒黎族村落的外觀：“村落一般都處在比稻田高一些的斜坡或者臺(tái)地上，這些地方在雨季也比較干爽。村落周圍有著很高的，似乎通不過(guò)去的竹林。除了這些竹林之外，還有許多美麗的樹(shù)，例如垂吊著氣生根的巨大的榕樹(shù)、芒果樹(shù)、荔枝樹(shù)、菠蘿蜜樹(shù)，高高的‘加利腰達(dá)’樹(shù)、椰子樹(shù)以及檳榔樹(shù)、可可樹(shù)等。村子被這些密生林完全遮蔽著，以致從外邊看不見(jiàn)它。人們大可以從但凡有樹(shù)林、椰林、竹林的地方推測(cè)哪里可能有村落。但是當(dāng)走到村外時(shí)卻每每見(jiàn)不到一戶人家而走過(guò)去了。如上所述，從外邊看不見(jiàn)其居住地，是這里的景觀特征之一?！盵6]這里面特別需要說(shuō)明的是村落周邊植物叢中的竹子。這些竹子都是村民們特意種下的，長(zhǎng)滿了棘，非常之茂密，宛如一道堅(jiān)固的藩籬，又似古代兵家之鹿砦。之所以如此，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的黎族村落之間經(jīng)常會(huì)發(fā)生械斗，種上這么多的竹子，是起保衛(wèi)村落的作用。

民國(guó)時(shí)期的黎族村落，除了接近漢區(qū)受漢族影響較深的村落布局較為規(guī)則外，絕大多數(shù)村落的布局都是頗為自由的、無(wú)規(guī)劃、隨意布局。這是因?yàn)檫^(guò)去的黎族村落都是長(zhǎng)期以來(lái)自然形成的。

村內(nèi)的建筑物，主要有住宅、隆閨、谷倉(cāng)、牛欄、曬谷場(chǎng)，有些村子受到漢族的影響，還建有土地廟。村內(nèi)建筑物之間的密度很大，相鄰住戶之間靠得很近。按理說(shuō)當(dāng)時(shí)黎族地區(qū)的閑置土地很多，戶與戶之間的距離完全可以隔得寬一些，而之所以出現(xiàn)這種密集而居的現(xiàn)象，還是和民國(guó)時(shí)期村與村之間經(jīng)常性的械斗有關(guān)，戶與戶之間挨得近一些，可以在遇到緊急情況時(shí)互相照應(yīng)。

村落內(nèi)的道路都是自然生成的，因而沒(méi)有什么主次，有寬有窄，幾乎很難找到非常筆直的道路，有些道路甚至窄得難以通行。每逢下雨天，有些村內(nèi)的道路就變成了水洼，甚至必須穿木屐之類的東西才能行走[2](P125)。

二、村落內(nèi)的建筑物

民國(guó)時(shí)期，黎族村落內(nèi)的建筑物主要有住宅、隆閨、谷倉(cāng)、牛欄、曬谷場(chǎng)、土地廟。

（一） 住宅

黎族古代的住宅建筑，是中國(guó)古代南方少數(shù)民族所普遍居住的“干欄”式建筑，即宋代范成大所說(shuō)的“居住架木兩重，上以自居，下以畜牧”[7]的建筑形式，又稱柵屋、木欄、擖欄、閣欄、麻欄、欄房等。這種建筑物的特點(diǎn)就是木結(jié)構(gòu)，上下兩層，上層住人，下層用柱子架空，用以圈養(yǎng)家畜或放置農(nóng)具。

但是黎族古代的干欄式建筑又與其他南方民族的干欄式建筑有所不同，其不同之處在于其他民族的干欄式建筑多為“人”字形屋頂，而黎族的干欄式建筑則是“形似覆舟”的船形干欄，這在中國(guó)的干欄式建筑類型中是獨(dú)一無(wú)二的。對(duì)于這種船形干欄，清人張慶長(zhǎng)在《黎岐紀(jì)聞》一書(shū)中曾有詳細(xì)的記述，其文說(shuō)：“居室形似覆舟，編茅為之，或被以葵或藤葉，隨所便也。門倚脊而開(kāi)，穴其旁以為牖。屋內(nèi)架木為欄，橫鋪竹木，上居男婦，下畜雞豚。熟黎屋內(nèi)通用欄，廚灶寢處并在其上；生黎欄在后，前留宅地，地下挖窟，列三石，置釜，席地炊煮，惟于欄上寢處。黎內(nèi)有高欄、低欄之名，以去地高下而名，無(wú)甚異也。”[8]

這種黎族古老的船形干欄建筑到了現(xiàn)代是否還存在呢？從現(xiàn)有的資料來(lái)看，還是存在的，但已經(jīng)很少了。史圖博在其書(shū)中就描述了他在白沙峒的本地黎那里看到的船形干欄，他稱之為“木樁建筑房屋”或“高低板房屋”。史圖博寫道：白沙峒打空村村長(zhǎng)的房屋就是典型的木樁建筑房屋，深約10多米、闊4米多，房頂很大，支撐著房頂?shù)氖莾筛?。這兩根柱子是用粗大的方木做成的，互相之間有4米多的距離。支柱上有彎曲的橫梁，橫梁上又立有3根柱子，其中1根為中央柱，中央柱的側(cè)柱上頭，架著兩根短梁，短梁之上還有兩條柱。這幾條柱上面還各架有3條梁。在棟梁與3條橫梁的兩頭上面是彎曲的椽子。在這個(gè)椽子的上面是草房頂。用來(lái)蓋屋頂?shù)氖前酌┎?。地板是用木板鋪成的，離地面有1米半，房屋前面設(shè)有小茅檐，有可供上下的小木梯。梯子兩旁拉著用寄生植物造的藤欄干。地板下邊是豬圈和狗窩，也是存放鋤頭等農(nóng)具的地方。整個(gè)房屋分為兩間，大的一間深約10米、闊4米，在前面，是主房；小的一間，深3米、闊4米，在后面。前后兩間房被用竹片編成的墻壁分隔開(kāi)。主房?jī)?nèi)有爐灶，炊事工作和用膳都在這里，未婚的家人和賓客也住在這里。后面的房間是夫婦的寢室，衣裳、貴重的室內(nèi)器具都存放在這里。史圖博還認(rèn)為：從黎區(qū)的氣候來(lái)看，這種船形干欄是有宜于身體健康的，因?yàn)榈匕咫x地高，可以防地面的濕氣和道路的不潔，尤其是有利于防御為數(shù)甚多的害蟲(chóng)，其茅草屋頂既可遮陰擋雨，又能充分流通空氣[6](P51-53)。

20 世紀(jì)50年代初，白沙縣第一區(qū)南溪鄉(xiāng)的什甫、什茂、禾好3個(gè)村（現(xiàn)屬于白沙黎族自治縣的南開(kāi)鄉(xiāng)?！P者注） 還完好保存著黎族這種古老的船形干欄建筑，不過(guò)當(dāng)時(shí)的調(diào)查組稱之為“高架船形房”。南溪鄉(xiāng)的船形干欄離地約1米，是用許多木樁將房子撐高的，而且是前高后矮。建筑這種房子首先用木樁、木板及竹枝選好架空的屋柱和樓板，然后在上面架設(shè)彎曲的梁桁成船篷狀，再蓋上一排排扎好的茅草。據(jù)說(shuō)由全村人合力建房只需一天便可建成，至于各種材料都是平日預(yù)先準(zhǔn)備好的。這種船形干欄建筑有前后兩扇門，分別開(kāi)在前后兩端。前門的前面有一陽(yáng)臺(tái)，與前段樓板等高，是供早晚休息座談的地方，陽(yáng)臺(tái)正面有一竹枝樓梯以供上落。走進(jìn)前門后，整個(gè)房屋分為3節(jié)，宛如3個(gè)船艙，3節(jié)之間各有小門相通。第一節(jié)是“廳”，這是全屋最高最大的一部分，存放包谷、雜物及家具等。廳的中心設(shè)三石灶，作為煮食及烤火之用，廳的一邊有一小臺(tái)放灶具和餐具，旁邊放水缸或貯水的大竹筒，對(duì)面的一邊則放睡床兩張，作為平日休息或招待客人住宿之用。第二節(jié)是睡房，是家人寢息的地方，除放床之外，中間也設(shè)火灶，主要用來(lái)蒸酒或烤火。最后一節(jié)面積最小，開(kāi)1扇后門，這是每天舂米的地方，并且放著幾個(gè)雞窩[9]。

黎族這種古老的船形干欄建筑，無(wú)疑在歷史上曾經(jīng)很長(zhǎng)一段時(shí)間是黎族地區(qū)的主要建筑形式，但隨著時(shí)代的發(fā)展，人口增加了，野獸減少了，養(yǎng)牲畜的地方也被從干欄的下層分離了出來(lái)，于是干欄建筑逐漸越變?cè)桨?，直至最后落地。到了民?guó)時(shí)期，我們從各種資料中發(fā)現(xiàn)，這種船形干欄建筑只存在于現(xiàn)在白沙縣的潤(rùn)黎（本地黎） 地區(qū)，其他黎族地區(qū)都已不見(jiàn)了這種建筑形式的蹤影。而為什么只有白沙縣的潤(rùn)黎地區(qū)仍然保留了這種古老的建筑形式？筆者分析是與白沙縣的地理位置與環(huán)境有關(guān)，因?yàn)榘咨晨h處于黎族聚居區(qū)的中心地帶，四周都是崇山峻嶺，交通不便，受到外界的影響小，因而保留傳統(tǒng)的東西自然就多一些。從現(xiàn)有的各種反映民國(guó)時(shí)期黎族狀況的史料分析，應(yīng)是船形地居建筑和金字形的茅草房。

船形地居建筑又可稱之為落地式船形屋或地居式船型屋，是由船形干欄去掉其支撐下層的支柱后發(fā)展而來(lái)的。民國(guó)時(shí)期的保亭縣、昌江縣和感恩縣的杞黎和美孚黎聚居區(qū)有很多這種住宅建筑。不過(guò)雖然都是船形地居建筑，杞黎的船形地居建筑和美孚黎的船形地居建筑卻有所不同，不同之處在于杞黎的船形地居建筑內(nèi)部有一層架空的竹片地板，而美孚黎的船形地居建筑內(nèi)部沒(méi)有架空的地板，是踩實(shí)了的土地。

史圖博先生在其《海南島民族志》一書(shū)中對(duì)杞黎的船形地居建筑有過(guò)詳細(xì)的描述。他寫杞黎的房屋同海南島其他種族的房屋不同點(diǎn)在于整間房屋離地面不高處都鋪著一層竹地板。屋頂是鼓形的圓頂而屋檐完全接地或幾乎接地。竹制地板是扎在大竹竿或橫木上，大竹竿或橫木又是擱在數(shù)個(gè)高20厘米左右的石頭之上。屋頂是由一排同樣粗細(xì)的中間柱子頂著，兩側(cè)各由一排中間柱子一半高的柱子頂著。中柱是通過(guò)棟梁，側(cè)柱是通過(guò)沿房屋縱深加起來(lái)的梁連接著。天花板是圓頂形，上面鋪著很厚的一層白茅草。兩側(cè)墻是由垂直排起來(lái)的竹竿、木棍或竹席子封閉著，兩側(cè)墻都開(kāi)有門，不過(guò)門不是開(kāi)在中間而是偏在屋頂主梁的柱子一邊。房屋沒(méi)有窗戶，光線只能從門口射進(jìn)，所以房屋很暗。房屋里面成為一個(gè)大廳，廳的后面是寢室，一般有橫墻與大廳隔開(kāi)。在側(cè)墻之外房屋的兩側(cè)有寬1米的工具倉(cāng)，房屋地面的竹制地板也延伸到了兩側(cè)的工具倉(cāng)。另外，一般屋前的地面會(huì)搗硬成為很寬的遮陰廊角，廊角的遮陰則由簡(jiǎn)單的草桿蓋成，靠在主屋的房頂。屋內(nèi)一般都有兩個(gè)灶[6](P151-152)。

日本學(xué)者尾高邦雄則在其《海南島黎族的經(jīng)濟(jì)組織》一書(shū)對(duì)他所看到的昌江地區(qū)美孚黎的船形地居建筑加以了細(xì)致的描述。他寫道：美孚黎的房屋都是簡(jiǎn)陋而低矮的蒲缽形或龜形平房，屋內(nèi)不鋪地板，是踩實(shí)了的土地，大多只有一室。房屋以一戶一棟為原則，房門開(kāi)在側(cè)面，房屋側(cè)面屋檐的兩端，幾乎垂至與地面相接的程度。房屋的柱和梁用圓木做成的為多，用來(lái)綁緊柱和梁的是樹(shù)皮，看不到釘子的使用。房屋的正面多是朝向南方，門口非常狹窄。房頂一般都有大約兩米左右的前伸，前伸部分的下面便成了房屋的前庭。在炎熱的夏季，這里還常常被當(dāng)作寢室。房間內(nèi)部大多是沒(méi)有隔斷的通間，通常正面左手一方為爐具，右側(cè)為床鋪。也有一些家庭會(huì)用竹子編成的薄薄的隔斷間隔出單獨(dú)的寢室來(lái)，然而無(wú)論是否有隔斷，所有的家庭都把爐子周圍作為做飯和進(jìn)食的地方。房屋一般都不開(kāi)窗戶，在白天，人們只能夠借助前后的房門和墻壁的縫隙來(lái)采光或通風(fēng)；到了晚上，爐火的光亮則可以為人們照明[2](P128-130)。

對(duì)于民國(guó)時(shí)期黎族這種船形地居建筑，1920年出版的《調(diào)查瓊崖實(shí)業(yè)報(bào)告書(shū)》的“黎情”一節(jié)中也有簡(jiǎn)單的描述，其文曰：“架木縛竹張以巨葉，上加茅草以御風(fēng)雨，雙檐垂地狀若覆盆。兩端敷泥為墻，正中各鑿一戶，二戶之外別無(wú)窗欞。又以陷于迷信，謂二戶不能同時(shí)并啟，且器物、廚灶堆聚一室，于衛(wèi)生上尤不相宜。編竹與藤制為屋底，高度離地約可二尺，敷以草席即能坐臥。此點(diǎn)與日本之建筑頗為近似。”[10]該文說(shuō)的應(yīng)是杞黎的有架空竹制地板的船形地居建筑。此外，在20世紀(jì)50年代初的民族大調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)東方縣西方村的美孚黎村莊、東方縣水頭鄉(xiāng)老村的美孚黎村莊和上述昌江縣的美孚黎村莊一樣，也都是沒(méi)有架空竹制地板的船形地居建筑。

至于金字形的茅草房，則主要分布在陵水縣和崖縣這兩個(gè)地方的哈方言黎族地區(qū)。這兩個(gè)地方和漢族地區(qū)挨得很近，受到了來(lái)自漢族方面的的比較大的影響，所以他們所建成的住宅與當(dāng)?shù)貪h族的住宅非常相像，建的都是金字形的茅草房。但與漢族的金字形房不同的是，哈黎地區(qū)的金字形茅草房往往還保留著些許船形地居建筑的形式，如房屋層較矮、墻壁不開(kāi)窗、灶位與寢室不分開(kāi)、屋脊特別彎垂成弧形曲線等等。這種房子在解放初期的哈黎地區(qū)仍然廣泛存在[3](P55)。

民國(guó)時(shí)期，在黎族地區(qū)占據(jù)主導(dǎo)地位的住宅建筑形式就是以上三種，即船形干欄建筑、船形地居建筑和金字形茅草房。這三種建筑的屋頂覆蓋的都是茅草，故又被統(tǒng)稱為“茅屋”或“草屋”；而受到漢族住宅的影響，民國(guó)時(shí)期的黎族地區(qū)已經(jīng)出現(xiàn)了磚瓦房，不過(guò)數(shù)量應(yīng)不是太多，建造這些磚瓦房的基本上都是黎族社會(huì)中有權(quán)有錢的上層人士。1932年，東成印務(wù)局出版了《瑤黎概況》一書(shū)，書(shū)中公布了海南12個(gè)縣的黎人調(diào)查表，其中只有定安縣、萬(wàn)寧縣、陵水縣三個(gè)縣的黎族聚居區(qū)“間或有營(yíng)瓦屋者”，其余各縣黎人居住的都是“茅屋”[11]，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的磚瓦房在黎族地區(qū)是鳳毛麟角的。1937年春，王興瑞先生曾赴黎區(qū)進(jìn)行考察，他曾經(jīng)在大岐地方看到了一幢磚瓦房，這是當(dāng)時(shí)黎族著名首領(lǐng)王昭夷的家：“王君家高據(jù)一座小山上，面前有魚(yú)池、有菜園，四面環(huán)繞著農(nóng)田，田外為各族的村落，再遠(yuǎn)便是數(shù)不盡的山嶺，居高臨下，一目了然，風(fēng)景之佳，罕有其偉。房屋也是用磚瓦蓋的，其旁且有碉樓，內(nèi)部布置之華美，普通上等人家差堪比擬。記者憑欄瀏覽，無(wú)由想起歐洲中世紀(jì)封建領(lǐng)主的城堡來(lái)?！盵12]

20 世紀(jì)50年代初，調(diào)查組曾赴海南黎區(qū)進(jìn)行調(diào)查，之后形成了120萬(wàn)字的調(diào)查資料，從這些豐富的調(diào)查資料中我們發(fā)現(xiàn)，民國(guó)時(shí)期是黎族住宅建筑變化劇烈的一個(gè)時(shí)期，也即是從其傳統(tǒng)的船形建筑迅速向漢式的金字形房屋轉(zhuǎn)變的時(shí)期，而其直接的原因便是戰(zhàn)亂和動(dòng)蕩。例如在樂(lè)東縣第二區(qū)毛農(nóng)鄉(xiāng)的毛或村，“據(jù)說(shuō)，在國(guó)民黨燒村前，全村的住屋都是船形的……燒村后，群眾逃難在外三四年，看見(jiàn)人家用泥舂墻造金字形的房子，回家后便仿效這種式樣重建家園”[13]。又如在保亭縣第三區(qū)通升鄉(xiāng)的毛利村，“過(guò)去本村全部都是船形屋?？箲?zhàn)期間，他（指該村的委員黃老賢?！P者注） 被日軍拉去做工，看到漢區(qū)蓋金字形的房子，回家以后便仿造”[13](P251)。再如白沙縣第二區(qū)紅星鄉(xiāng)的番響村，他們?cè)镜淖》慷际谴挝?，可是到?940年的11月底，日本軍隊(duì)侵入到番響村，把整個(gè)村莊原來(lái)的船形屋燒了個(gè)精光。日軍走后，他們重新蓋了房子，不過(guò)蓋起的不再是船形屋，而是類似于漢區(qū)住房的金字形的住房[13](P548)。

（二） 隆閨

民國(guó)時(shí)期的《海南島志》在談及黎族的家庭組織時(shí)講道：“黎人之家庭組織，以年長(zhǎng)者為家長(zhǎng)，與漢人無(wú)異。子女幼年，常與父母同寢食。子女年長(zhǎng)，父母則為之筑私室，間亦有為丈夫子筑者。女子在私室可自由擇配，男子于此室則準(zhǔn)備娶妻成家。然居室雖別，而飲食仍依父母?！盵14]民國(guó)時(shí)期的《海南島新志》一書(shū)也記載：黎族女孩成年之后，即可以自由建造“私室”，以方便與男孩子交往。如果遇到情投意合的，經(jīng)雙方父母的同意，兩人就可以結(jié)婚[15]。以上兩條史料中談到的“私室”是什么呢？它就是黎語(yǔ)中所稱的“隆閨”[plo?kui]。

“隆閨”意為“不設(shè)灶的小屋”，按照黎族傳統(tǒng)社會(huì)的習(xí)慣，兒女長(zhǎng)到十四五歲時(shí)便不能與父母同住一屋，要在外面另建一間小房子居住。隆閨有兩種，從性別上分，可以分為兄弟隆閨和姐妹隆閨；從人數(shù)上分，可以分為個(gè)人隆閨與集體隆閨。兄弟隆閨由男子們自己上山采料建造，姐妹隆閨由其家長(zhǎng)幫忙建造；只供一個(gè)人居住的叫個(gè)人隆閨，多人居住的稱集體隆閨。隆閨一般建在村落的村頭、村尾僻靜處或谷倉(cāng)邊，有的也在父母住房邊搭建。隆閨內(nèi)不設(shè)灶，專供年輕人睡覺(jué)、交往和玩樂(lè)，也即進(jìn)行談情說(shuō)愛(ài)。

隆閨在黎區(qū)古已有之，明代的顧玠在其《海槎余錄》 一書(shū)提及的“欄房”即是，其文曰：“凡深村黎男婦眾多，比伐長(zhǎng)木兩頭搭屋各數(shù)間，上覆以草，中剖竹，下橫上直，平鋪為樓板，其下則為虛焉，登陟必用梯，其俗呼曰‘欄房’。遇晚，村中幼男女盡驅(qū)而上，聽(tīng)其自相諧偶，若婚姻仍用講求，不以此也?！盵16]時(shí)間推移到了20世紀(jì)上半葉，眾多資料顯示，絕大多數(shù)的黎村仍保留著隆閨，沒(méi)有隆閨的黎村是極為少見(jiàn)的。隆閨從其性質(zhì)來(lái)說(shuō)是供人居住的，應(yīng)為住宅中的一種，本應(yīng)放在住宅建筑中敘述，但因其專供成年未婚男女居住的特殊性，使得我們有必要專門挑出來(lái)作為一種建筑形式加以敘述。

民國(guó)時(shí)期黎區(qū)的隆閨建筑是個(gè)什么樣子呢？筆者翻看了眾多的資料，發(fā)現(xiàn)一般這個(gè)村的主要住宅建筑是什么樣，那么其隆閨也就是什么樣，只不過(guò)規(guī)模要小一些而已，而且由于其內(nèi)部不設(shè)灶只供睡覺(jué)，故其內(nèi)部陳設(shè)與一般住宅的內(nèi)部陳設(shè)大相徑庭。《海南島黎族社會(huì)調(diào)查》一書(shū)中為什么提供了一個(gè)解放初期樂(lè)東縣第二區(qū)毛農(nóng)鄉(xiāng)毛或村的隆閨資料，由于其所反映的隆閨與民國(guó)時(shí)期的隆閨沒(méi)有什么區(qū)別，所以可供大家了解民國(guó)時(shí)期的隆閨時(shí)參考，其文曰：“毛或村只有一間女子集體居住的‘隆閨’，設(shè)于村中較偏僻的山崗上，據(jù)說(shuō)是1952年村子里一些年青女子合力蓋起來(lái)的。房子是茅草蓋，泥糊竹笪墻，沒(méi)有窗；室內(nèi)面積不大（長(zhǎng)4.6米、闊3.0米、高1.9米），門向兩端開(kāi)，只有40厘米寬，進(jìn)出感困難，房?jī)?nèi)一邊留有1.2米的通道，另一邊是貼墻一排高僅25厘米的竹床，鋪有露兜葉席，床之上橫架一木條，掛著粗麻被單，此外并無(wú)任何陳設(shè)，據(jù)說(shuō)這‘隆閨’可供10個(gè)女子住宿，此外尚有一間男子的‘隆閨’在建筑中。”[13](P160)

此外，1954年中南民族學(xué)院調(diào)查組還曾在白沙縣第二區(qū)毛棧鄉(xiāng)番滿村收集到一則關(guān)于“隆閨的由來(lái)”的傳說(shuō)。說(shuō)的是很久以前，有一個(gè)窮苦的孤兒，是毛興村人，每天替別人放羊。有一天他被人扔進(jìn)了滿是糞土的牛欄里，這時(shí)從龍宮里來(lái)了一條龍，把他帶回了龍宮，還給他很多條大魚(yú)讓他帶回家。當(dāng)他回到毛興村后，不幸被人用刀殺死。龍知道后，非常憤怒之，就讓河水暴漲，淹沒(méi)了毛興村。水退之后，整個(gè)村子只剩下幾戶人家了，村里的大人們于是修建起“隆閨”，讓年輕人在隆閨里面自由戀愛(ài)、繁衍后代，這個(gè)習(xí)俗一直保持到今天[13](P352)。由于一則傳說(shuō)故事的出現(xiàn)與流傳往往有一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，不是一天兩天、一年兩年就完成的，所以白沙縣20世紀(jì)50年代初流傳的這則關(guān)于隆閨由來(lái)的傳說(shuō)應(yīng)當(dāng)是出現(xiàn)很久了，而且肯定在民國(guó)時(shí)期的白沙縣一帶的黎族地區(qū)流傳過(guò)。

（三） 谷倉(cāng)

民國(guó)時(shí)期，在大多數(shù)黎族村落的邊緣較干爽的向陽(yáng)處，都會(huì)集中或單獨(dú)建有谷倉(cāng)，一般是一家一個(gè)，用以貯藏糧食。而為什么不把糧食貯藏在家里卻要單獨(dú)建筑谷倉(cāng)貯藏呢？這是因?yàn)樵诎駠?guó)時(shí)期在內(nèi)的相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間里，黎族群眾收割稻谷時(shí)是連穗一起割下貯藏的，而貯藏稻穗所需空間大，家里放不下，故需專門建谷倉(cāng)用以貯藏稻谷。

20 世紀(jì)40年代初，日本學(xué)者尾高邦雄曾來(lái)到今天的昌江縣七叉鎮(zhèn)一帶進(jìn)行調(diào)查，他詳細(xì)描述了他所看到的當(dāng)?shù)孛梨诶璧墓葌}(cāng)：美孚黎在建造谷倉(cāng)時(shí)，首先在基石上立起支柱，在柱與柱之間嵌入橫木，之后用細(xì)樹(shù)枝或竹片編成的格狀骨架，將倉(cāng)頂和四周的空隙圍起，并在上面涂抹泥巴，最后在倉(cāng)頂上覆上茅草作為倉(cāng)蓋便告完成。谷倉(cāng)的高和寬通常在3米左右，其中有些略小，但卻沒(méi)有特別大的。谷倉(cāng)門都朝西開(kāi)，據(jù)說(shuō)這是自古以來(lái)流傳下來(lái)的習(xí)慣。美孚黎的谷倉(cāng)和其所住的房屋板造上有兩點(diǎn)不同，其一是支柱要穿透被涂成半圓形的倉(cāng)頂，茅草制成的倉(cāng)蓋搭在支柱的上方，倉(cāng)蓋和倉(cāng)頂之間有1尺多的空間；其二是基石和底柱將谷倉(cāng)的地板托起，使其呈懸空狀態(tài)，距地面有1 尺左右的距離，以有助于降低谷倉(cāng)的濕度和熱氣。谷倉(cāng)中通常只裝一半左右的糧食[2](P131)。

20 世紀(jì)30年代初期前往海南黎區(qū)考察的德國(guó)學(xué)者史圖博也關(guān)注到了黎區(qū)的谷倉(cāng)建筑，他不但把他所看到的每一個(gè)黎族方言區(qū)的谷倉(cāng)都加以了描述，而且還進(jìn)行了比較，他以為美孚黎、杞黎和哈黎的谷倉(cāng)建筑形式基本相同，只有白沙峒的本地黎（潤(rùn)黎） 的谷倉(cāng)建筑與其他方言區(qū)的黎族的谷倉(cāng)建筑不太一致，其墻壁是用竹子做的，支撐谷倉(cāng)的柱子是用圓木做成，且較高，也使老鼠或其他東西不能攀爬上來(lái)，顯得頗為原始，并和臺(tái)灣北部的“泰耶爾族”的谷倉(cāng)極其相似[6](P54)。

最后，需要指出的是，不管是哪個(gè)方言區(qū)黎族的谷倉(cāng)，其底部都是架空的。這種建筑形式無(wú)疑也應(yīng)算是干欄式建筑的一種，其起源也應(yīng)該是極為古老的。

（四） 牛欄

牛自古以來(lái)便是黎族最主要的畜產(chǎn)，到了民國(guó)時(shí)期牛在黎族社會(huì)中所起的作用依然非常重要，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)的黎族社會(huì)中個(gè)人財(cái)富的多寡視牛的數(shù)量而定。牛不僅可以用來(lái)犁田，而且還可以用來(lái)交換耕地、銅鑼、槍支等。此外每逢遇到婚喪嫁娶，驅(qū)除病魔、建造新房、迎接客人等活動(dòng)，黎人都會(huì)殺牛，為的是表示隆重。 《海南島志》說(shuō)：“黎人之主要畜產(chǎn)，有牛、豬、羊、犬、雞、鴨、鵝各種。牛為黎人唯一之財(cái)產(chǎn)，其用途有二，一為耕田，一為販賣。耕田者多水牛、販賣者多沙牛（即黃牛）。其飼養(yǎng)法極簡(jiǎn)單，于耳間作記號(hào)，日則放牧山間，夜則收回村內(nèi)，沙牛間有不收回者?！盵14](P151)

為了養(yǎng)牛，在民國(guó)時(shí)期的每個(gè)黎族村落內(nèi)，幾乎都有牛欄。牛欄散布在村內(nèi)住宅之間，沒(méi)有什么規(guī)則，通常是幾家人共用一處牛欄，一處牛欄內(nèi)一般可以容納2至4頭牛。牛欄的高度大約在1.5米至2米之間。牛欄以露天的為多，只有極少數(shù)的牛欄是茅草蓋頂?shù)摹Ｄ菚r(shí)的黎族地區(qū)，有圓形和方形兩種形式的牛欄。據(jù)人們傳說(shuō)，圓形的牛欄比較古老，很早就有了；而方形的牛欄則出現(xiàn)較晚，是在受到相鄰漢族的影響才出現(xiàn)的。建造牛欄時(shí)，是先在四周打下木柱，然后再圍上籬笆。牛欄的門是用木枋和橫木搭成的。牛糞很少清理，任由堆積或雨水沖走。

（五） 曬谷場(chǎng)

民國(guó)時(shí)期的黎族群眾，都是以從事農(nóng)業(yè)為主業(yè)，主要種植的是水稻和旱稻。為了將收割的稻穗加以晾曬和脫粒，各個(gè)黎村都建有曬谷場(chǎng)，“曬谷場(chǎng)通常也是由幾戶家庭共用一處。曬谷場(chǎng)的四周是用細(xì)樹(shù)枝或竹片圍成的圍墻，入口處安有門扇使其與外部分隔開(kāi)來(lái)。這種圍墻，既有防盜作用，又可以防止家畜闖入。在曬谷場(chǎng)內(nèi)立上兩根柱子，在柱子之間橫著固定幾根竹竿，這便是曬谷架。人們通常將割下來(lái)的稻子搭在曬谷架上晾曬，曬谷架的高度有的可達(dá)2.5米左右”[2](P132)。又據(jù)《海南島民族志》一書(shū)記載，曬谷架有橫式和縱式兩種，橫式架是由木或竹竿（1.5米×2米左右） 的方臺(tái)構(gòu)成，是架在近2米的4根柱子之上；縱式架有3米左右高，是由立在地面上的一些長(zhǎng)長(zhǎng)的棍子構(gòu)成，這些直立的長(zhǎng)棍子又由橫棍連接在一起[6](P132)。

（六） 土地廟

民國(guó)時(shí)期，大多數(shù)黎族村莊的入口處都建有土地廟，又稱“土地公廟”，里面供奉著一些奇形怪狀的石頭供人們來(lái)朝拜，據(jù)說(shuō)可以起到保護(hù)村莊的作用。

史圖博先生曾經(jīng)對(duì)他所看到的黎村的土地廟有一個(gè)概括性的描述，大致上勾勒出了民國(guó)時(shí)期黎族土地廟的一個(gè)基本的輪廓，其文曰：“在海南島任何地方的黎族都崇拜漢族的‘土地神’。這些‘土地神’就是以漢族的民族宗教來(lái)說(shuō)也是把它當(dāng)作惡魔，而不是把它當(dāng)作真實(shí)的神。今天黎族崇拜土地神同漢族有著極其類似的性質(zhì)。對(duì)于這一土地神崇拜，劃分哪方面是黎族固有的宗教觀念，哪方面是漢族的觀念是不可能的。在所有黎族村莊之前都有敬土地神的小廟……里面有一塊表示土地神的石頭，旁邊常有一塊可能是象征土地神妻子的小石頭。這個(gè)土地神的石頭常常非常粗糙地涂上顏色，即在表面涂上白色，然后用黑色畫(huà)上胡子和二個(gè)眼睛的面孔。神廟里，經(jīng)常有寫著道教神仙名字的木棍插在地上。”[6](P93-94)

日本學(xué)者尾高邦雄則對(duì)于他調(diào)查過(guò)的昌江地區(qū)重合老村的土地廟加以了細(xì)致入微地描述，使我們了解了一個(gè)美孚黎村莊的土地廟具體是個(gè)什么樣子。尾高邦雄寫道：“土地神的黎語(yǔ)稱謂為tau-ti。從這一點(diǎn)來(lái)看，人們立刻就可以猜測(cè)到，土地神應(yīng)起源于漢族。但是黎族自身，卻主張土地神也不是由漢族傳入的，他們自古以來(lái)就有土地神。對(duì)于黎族來(lái)說(shuō)，土地神首先是村落的守護(hù)神。幾乎所有村落的入口附近，都有祭祀土地神的廟。土地廟是簡(jiǎn)陋的小茅草房。廟里設(shè)有神龕，神龕上通常放著三塊天然的石頭作為神體。在一般的土地廟中，通常只有這些東西……上述的天然石塊在不同村落有不同的來(lái)歷。例如在重合老村，據(jù)說(shuō)從前該村的村民外出狩獵時(shí)，雖然沒(méi)有獵物，但狗卻狂叫起來(lái)。村民們覺(jué)得不可思議，于是四處搜索，結(jié)果找到了這塊石頭。人們請(qǐng)來(lái)‘預(yù)言家’（恐為‘巫師’之誤），向他詢問(wèn)石頭的來(lái)歷。在得知這是一塊神圣的石頭后，人們將其帶回村里，修建了土地廟，將其供奉起來(lái)。這一傳說(shuō)顯然與史圖博所說(shuō)的“物神崇拜”（Fetischismus） 相關(guān)。對(duì)于土地神，人們通常并不加以理會(huì)，只是在春節(jié)、戰(zhàn)爭(zhēng)或者村里出現(xiàn)流行病等特殊情況時(shí)才會(huì)祭拜。人們不會(huì)因?yàn)槁愤^(guò)而順便參拜一下，也沒(méi)有早晚向它祈禱的習(xí)慣。如前所述，村民們?cè)谕獬龃颢C或獲取了大量獵物時(shí)，要參拜土地神。此外，在春節(jié)的前一天，人們也要參拜土地神，祈求它保佑下一年的豐收。這表明，盡管黎族沒(méi)有特別的農(nóng)耕禮儀，但也表現(xiàn)出此種程度的信仰。”[2](P274-275)

三、補(bǔ)充與說(shuō)明

在充分闡述民國(guó)時(shí)期黎族的村落和村落內(nèi)的建筑物之后，筆者還有以下三個(gè)方面需要補(bǔ)述：

第一，黎族地區(qū)的人們?cè)诜N植山欄稻時(shí)，一般都會(huì)在山欄園里修建一個(gè)小小的茅草房，非常簡(jiǎn)單，是高架的形狀，這是為了讓人們?cè)谘膊樯綑趫@時(shí)休息或吃飯之用。這個(gè)山欄園里的小茅草房被稱為“山寮房”，又叫“守山欄棚”。每年到了山欄稻快要成熟的時(shí)候，各家各戶就會(huì)派出人來(lái)住進(jìn)這個(gè)小山寮房里，對(duì)山欄稻加以看護(hù)，目的一是為了防止外人來(lái)偷稻子。二是為了防止飛鳥(niǎo)和野獸來(lái)禍害稻谷。在山欄園里建山寮房，是黎族地區(qū)古已有之的習(xí)慣，民國(guó)時(shí)期依然存在，甚至在1950年以后的很長(zhǎng)一段時(shí)間里這一習(xí)慣并未消失。由于山欄園一般離村子較遠(yuǎn)，故山寮房不能算是村內(nèi)建筑物，應(yīng)是村外的建筑物。

第二，在民國(guó)時(shí)期幾乎所有的黎族村落內(nèi)，都沒(méi)有建廁所，不僅沒(méi)有公共廁所，就是個(gè)人住宅之中也沒(méi)有建廁所。黎族群眾一般都是在村旁或屋旁的小樹(shù)林中方便；在黎族村落中開(kāi)始出現(xiàn)廁所是20世紀(jì)50年代以后的事，而且據(jù)說(shuō)廁所建好以后的很長(zhǎng)一段時(shí)間里，黎族群眾一直不習(xí)慣上廁所，而任憑廁所坍塌破敗。

第三，1928年，《廣東省政府年刊》中刊登了一份《瓊州番民及苗瑤各種民族調(diào)查表》，其調(diào)查的內(nèi)容很多，涉及到方方面面，其中就包括黎族的居住狀況。在居住狀況這一調(diào)查欄中，詢問(wèn)的是“屋居”還是“穴居”。除了樂(lè)會(huì)縣的黎區(qū)被調(diào)查到有“穴居”外，其他的黎區(qū)都是“屋居”[1](P223-233)。那么，民國(guó)時(shí)期樂(lè)會(huì)縣的的黎區(qū)是否真的還有“穴居”呢？這是調(diào)查有誤還是道聽(tīng)途說(shuō)呢？由于只有這一條史料提到民國(guó)時(shí)期的黎區(qū)尚有“穴居”存在，顯然是一孤證，而且還沒(méi)有說(shuō)明究竟是怎么個(gè)“穴居”法，故不可盡信。我們?cè)谶@里提出來(lái)存疑，以待后人考證。