何蒙薈媛 魏金麗
(1. 貴州省公共資源交易中心,貴州·貴陽550002;2. 中央民族大學(xué) 法學(xué)院,北京100081)
傳統(tǒng)醫(yī)藥對促進(jìn)中華民族的繁衍生息、身心健康發(fā)揮了極為重要的作用。近代以來,伴隨著西方醫(yī)學(xué)傳入中國,傳統(tǒng)醫(yī)藥生存發(fā)展一度岌岌可危,特別是少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥遭受的沖擊更為嚴(yán)重。新中國成立后,在國家中西醫(yī)并重的發(fā)展理念指引下,少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的作用和價值也逐漸得到了肯定和認(rèn)可,進(jìn)而也獲得了長足的發(fā)展。有關(guān)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的研究也得到了醫(yī)學(xué)、民族學(xué)、法學(xué)等各學(xué)科專家學(xué)者的重視,取得了豐碩的研究成果。通過知網(wǎng)、全國圖書館參考咨詢聯(lián)盟、超星電子圖書、北大法寶、中國民族宗教網(wǎng)等學(xué)術(shù)資源平臺以“民族醫(yī)藥”為關(guān)鍵詞進(jìn)行檢索,其中知網(wǎng)現(xiàn)有文獻(xiàn)9375篇,涉及科學(xué)、藥劑學(xué)、醫(yī)學(xué)等學(xué)科的論文較多,中文論文的發(fā)表始于1984年,但主要集中在2005年之后。2015年相關(guān)研究達(dá)到鼎盛時期。在全國圖書館參考咨詢聯(lián)盟中,共有著作60本;在超星電子圖書中,共有著作27本,相關(guān)著作研究主要集中在2010年以后。這些成果中,和民族傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)相關(guān)的學(xué)術(shù)研究成果主要涉及三個方面。
關(guān)于民族醫(yī)藥的內(nèi)涵,目前主要有以下幾種界定。一是將民族醫(yī)藥涵蓋于中醫(yī)藥中。吳穎雄等將漢族中醫(yī)藥、少數(shù)民族醫(yī)藥和民間醫(yī)藥統(tǒng)稱為中醫(yī)藥[1]。二是認(rèn)為民族醫(yī)藥包括中醫(yī)藥、少數(shù)民族醫(yī)藥和民間醫(yī)藥。諸國本認(rèn)為民族醫(yī)藥有廣義與狹義兩種概念方式,其中廣義的民族醫(yī)藥“包括中醫(yī)藥、少數(shù)民族醫(yī)藥和民間醫(yī)藥”,狹義概念認(rèn)為“民族醫(yī)藥單指少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)”[2]。三是以民族群體為劃分標(biāo)準(zhǔn),認(rèn)為民族醫(yī)藥是少數(shù)民族醫(yī)藥,持這種觀點的學(xué)者比較多,如鄧永妍在以世界衛(wèi)生組織的相關(guān)解釋和《中醫(yī)藥條例》為依據(jù),認(rèn)為中醫(yī)藥專指漢醫(yī)藥,而民族醫(yī)藥指中醫(yī)藥以外的其他少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥,統(tǒng)稱為傳統(tǒng)醫(yī)藥,這是與現(xiàn)代醫(yī)藥、西醫(yī)藥學(xué)相對應(yīng)的[3]。孫曉明認(rèn)為民族藥是指少數(shù)民族使用的、以本民族傳統(tǒng)醫(yī)藥理論和實踐為指導(dǎo)的藥物,在少數(shù)民族聚居的地方,應(yīng)用該民族的藥材資源,形成民族醫(yī)藥基本理論體系,與中藥形成互補之勢[4]。左岫仙也采納了中國民族醫(yī)藥學(xué)會的觀點,認(rèn)為民族醫(yī)藥是指我國少數(shù)民族在歷史上創(chuàng)造和沿用的傳統(tǒng)醫(yī)藥的總稱[5]。持相同觀點的還有學(xué)者黃連等人。
我國地域廣闊的民族地區(qū)蘊藏著豐富的醫(yī)藥資源,每一個民族在漫長的疾病治療與預(yù)防過程中,均形成了具有民族特色的醫(yī)藥,共同組成了祖國醫(yī)藥寶庫。其中,藏醫(yī)藥、蒙醫(yī)藥、維吾爾醫(yī)藥、傣醫(yī)藥被稱之為我國四大民族醫(yī)藥。為此,這四個民族醫(yī)藥的研究成果也較為豐富。藏醫(yī)藥研究方面,楊長海指出“藏醫(yī)藥是生活在高寒缺氧特殊環(huán)境中的藏族人民通過實踐逐步形成的傳統(tǒng)醫(yī)療體系,具有儲量小、自然繁殖率低等特點”[6]。蒙醫(yī)藥研究方面,劉園等人對蒙藥的歷史淵源及與其他民族的交流情況、分類、現(xiàn)狀及其前景進(jìn)行了描述,并指出蒙醫(yī)藥具有取材廣泛、炮制簡單、用量少、便于保存和攜帶、服用方便、療效明顯、副作用小等特點,并善用放血、藥浴、震蕩等多種傳統(tǒng)療法[7]。張卉聰從民族文化學(xué)的角度分析,認(rèn)為蒙醫(yī)藥的發(fā)展和氣候、地理環(huán)境以及蒙古族人民長期狩獵放牧的馬背生活有關(guān),具有醫(yī)藥理論文獻(xiàn)豐富、以天然物質(zhì)為原料、宗教文化與民族特色相結(jié)合等知識特點[8]。維吾爾醫(yī)藥研究方面,熱衣拉·亞生努日認(rèn)為維吾爾族醫(yī)藥具有民族性、地域資源依賴性、知識存續(xù)的文化依附性、知識積累的連續(xù)性與不可替代性、知識創(chuàng)造的實踐性與應(yīng)用的個體性以及對知識需求的普遍性與經(jīng)濟效益性等諸多特征[9]。裴凌鵬總結(jié)了維吾爾族醫(yī)藥的醫(yī)學(xué)理論體系,認(rèn)為“維吾爾族傳統(tǒng)醫(yī)藥主要利用四大物質(zhì)和四津?qū)W說來分析人的身體和外界的相互作用機理,最終獲得人體各部分的生理改變及其變化原因,構(gòu)成了獨具特色的醫(yī)學(xué)理論架構(gòu),在此基礎(chǔ)上創(chuàng)建了一套較完整的疾病治療學(xué)說”,同時,維吾爾族醫(yī)藥具有應(yīng)對西醫(yī)難治疾病、用藥方式多樣性、個性化用藥、用藥和加強營養(yǎng)相結(jié)合、注意炮制方法、一種藥多種配方等多種特征[10]。在傣醫(yī)藥研究方面,伍瓊?cè)A通過對傣族醫(yī)藥知識與經(jīng)驗的調(diào)查,闡述了傣族醫(yī)藥文化中特別的醫(yī)療方法、配方和用藥方法,并對傣藥的感性知識和抽象理論進(jìn)行了描述[11]。段忠玉、李東紅通過田野調(diào)查的方式,以醫(yī)學(xué)人類學(xué)的視角,對傣族醫(yī)藥的形成和發(fā)展特征,以及當(dāng)?shù)厝嗣竦尼t(yī)療信仰和醫(yī)療選擇進(jìn)行了剖析,詳細(xì)闡述了傣醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展歷程[12]。徐梅,吳永貴認(rèn)為傣醫(yī)藥與傣族飲食文化聯(lián)系緊密,許多食物就是藥物,兩者沒有明顯的界限,同時傣醫(yī)將一年分為冷季、熱季、雨季三個季節(jié),將人分為1~20 歲、21~40歲、41歲以上三個年齡段,不同季節(jié)不同年齡段的人選用不同的藥物治療[13]。
除了四大民族醫(yī)藥外,學(xué)者們也對西南地區(qū)的其他民族醫(yī)藥開展了相關(guān)研究。西南地區(qū)的苗族、傣族、壯族、彝族等民族醫(yī)藥學(xué)在幾千年的歷史長河中口耳相傳,發(fā)展至今,取得了一定的成績。梅麗對西南民族醫(yī)藥文化進(jìn)行了概括性分析,探討了其價值與開發(fā)利用過程中存在的弊端與完善方式[14]。袁航等學(xué)者認(rèn)為苗族醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展與當(dāng)?shù)貧夂驕嘏?、降水充沛、藥材豐富息息相關(guān),形成了“獨到的醫(yī)藥理論,如生成學(xué)理論、經(jīng)綱癥疾理論、三界學(xué)說、交換理論、四大經(jīng)脈理論等”[15]。吳利華指出苗族醫(yī)藥主要具有醫(yī)藥結(jié)合、巫醫(yī)結(jié)合、防治結(jié)合、醫(yī)護(hù)結(jié)合、醫(yī)商結(jié)合和醫(yī)武結(jié)合等特點[16]。羅迎春、游來林、余江維等人也對苗族醫(yī)藥學(xué)的概念、特征、現(xiàn)狀進(jìn)行了詳盡陳述分析。王麗萍等人認(rèn)為侗族自先人起就采用“天人合一”的方式防病治病、保健養(yǎng)生,并對侗醫(yī)藥學(xué)的思想進(jìn)行探討[17]。韋正光指出布依族醫(yī)藥具有醫(yī)藥一家、醫(yī)護(hù)一體、防治結(jié)合的特點,在形式上還具有民族醫(yī)與中、西醫(yī)結(jié)合,醫(yī)術(shù)與武術(shù)結(jié)合的特征,并采取“望、問、觸”三種診斷方法[18]。方靜文采取田野調(diào)查的方法,結(jié)合連南瑤醫(yī)藥學(xué)的歷史發(fā)展,考察與其他醫(yī)學(xué)體系以及當(dāng)?shù)厣鐣幕g的互動,認(rèn)為日常保健是促進(jìn)當(dāng)?shù)噩庒t(yī)藥存續(xù)發(fā)展的重要方向[19]。
法律制度層面保護(hù)模式。韓小兵將我國現(xiàn)存的民族醫(yī)藥法律保護(hù)體系概括為:多層次、多部門的發(fā)散性法律保護(hù)模式,多宏觀、少具體、欠針對性和欠可操作性的制度設(shè)計,突出的重公法保護(hù)而輕私法保護(hù)的傾向三大突出特點[20]。謝曉如、楊曉密對具有傳統(tǒng)性、傳承性和群體性特征的民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)體系的弊端進(jìn)行了分析,認(rèn)為應(yīng)當(dāng)采取防御性保護(hù)措施和積極性保護(hù)措施相結(jié)合的方式進(jìn)行特殊保護(hù),防御性保護(hù)措施包括建立數(shù)據(jù)庫制度、事前告知同意與利益分享制度,積極性保護(hù)措施包括注冊登記制度、習(xí)慣法約束制度[21]。鄧勇、魏榮宇提出了具體的法律保護(hù)措施和建議:一是將民族醫(yī)藥向聯(lián)合國申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以保護(hù),二是專利保護(hù)和商標(biāo)保護(hù),三是通過特別法加強對傳統(tǒng)知識的保護(hù),四是建立完善符合民族醫(yī)藥特點的執(zhí)業(yè)準(zhǔn)入制度[22]。
部分學(xué)者結(jié)合我國具體的民族醫(yī)藥學(xué)研究,因地制宜,綜合分析保護(hù)的現(xiàn)狀、問題,并且展望前景和未來,對于民族醫(yī)藥保護(hù)法律模式構(gòu)建提出了不同的具體建議。楊靜在對黔東南苗侗醫(yī)藥的現(xiàn)狀以及知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)體系進(jìn)行了分析,提出建立苗侗醫(yī)藥的普查機制、傳統(tǒng)知識重點保護(hù)和傳承機制、使用與開發(fā)機制、遺傳資源(采集資源) 生態(tài)保護(hù)機制以及其他必要的保障機制[23]。向光富、衛(wèi)緒華綜合分析了《云南省發(fā)展中醫(yī)藥條例》的局限性,提出制定“云南少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)條例”的立法構(gòu)想[24]。牛夢婧針對貴州民族醫(yī)藥法制保護(hù)現(xiàn)狀,建議從行政保護(hù)和政策保護(hù)兩方面入手,鼓勵境內(nèi)外組織和個人捐贈,支持中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展[25]。
1. 民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)研究
民族醫(yī)藥具有民族性和地域性,蘊含著本民族的文化思想,體現(xiàn)了歷史發(fā)展的進(jìn)程,對當(dāng)?shù)厝嗣裆?、繁榮發(fā)展意義重大,是本民族人民智力勞動的結(jié)晶,同其他發(fā)明創(chuàng)造一樣,是智力勞動成果,具有商業(yè)價值和實用價值。因此,民族醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù),引起了法學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)等各界學(xué)者的思考。
左岫仙認(rèn)為,由于世界科技發(fā)展迅速,現(xiàn)代醫(yī)學(xué)遍布各地,民族醫(yī)藥面臨著消亡的危險,為此提出對民族醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù),建立專利保護(hù)、商業(yè)保護(hù)、行政保護(hù)以及商業(yè)秘密保護(hù)等在內(nèi)的綜合性民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)體系。端志嘉認(rèn)為,除了完善現(xiàn)有民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)體系,還應(yīng)當(dāng)建立特殊的保護(hù)制度,比如明確民族醫(yī)藥權(quán)利人、建立數(shù)據(jù)庫制度、信息披露制度、惠益分享制度,同時注重多種知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)制度的協(xié)作[26]。
除了傳統(tǒng)形式的民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)分析和措施意見外,我國不同領(lǐng)域的學(xué)者對民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)創(chuàng)新型保護(hù)也有所研究。羅澍提出創(chuàng)新型意見,指出要轉(zhuǎn)變行政保護(hù)工作的重心,向“知識產(chǎn)權(quán)促進(jìn)”轉(zhuǎn)移,提升自主知識產(chǎn)權(quán)的研究和運用能力,制定地方性單行條例,打造和保護(hù)民族醫(yī)藥品牌,推動貿(mào)易與融資,以此提升民族醫(yī)藥文化表現(xiàn)形式的自主知識產(chǎn)權(quán)的研究和運用能力、加強民族醫(yī)藥文化及其文化表現(xiàn)形式的保護(hù)、加強民族醫(yī)藥文化產(chǎn)品與服務(wù)及相關(guān)知識產(chǎn)權(quán)的商業(yè)化開發(fā)[27]。
在完善具體民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)機制的措施方面,我國學(xué)者深化對民族醫(yī)藥的研究,對不同的民族醫(yī)藥種類進(jìn)行了專門性、全方位探討,提出相應(yīng)的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)措施。楊敏對貴州省民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)的意義、優(yōu)勢進(jìn)行了分析,并針對缺乏理論研究、管理人才、研發(fā)資金三大問題,提出培養(yǎng)少數(shù)民族醫(yī)藥管理人才、建立民族醫(yī)藥普查機制、建立民族醫(yī)藥傳統(tǒng)知識重點保護(hù)和傳承機制、集中科研重點突出、將準(zhǔn)字號的藥品列入國家醫(yī)保目錄等制度構(gòu)建措施[28]。賀銀花認(rèn)為現(xiàn)有的專利制度不能滿足苗醫(yī)藥的需求,并且認(rèn)為可以在現(xiàn)有的私權(quán)保護(hù)上采取特殊保護(hù)措施:包括設(shè)立專門管理部門,制定專門的地方性法規(guī)制度;構(gòu)建民間醫(yī)師認(rèn)定制度;進(jìn)行全面調(diào)查,進(jìn)行收集、保護(hù)、搶救和編纂重要的、瀕臨消亡的苗醫(yī)藥知識[29],等等。
2. 民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究
2011 年,《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式施行,將傳統(tǒng)醫(yī)藥列為保護(hù)對象。為此,一些學(xué)者認(rèn)為,推動民族醫(yī)藥“申遺”,有助于保護(hù)少數(shù)民族醫(yī)藥[30]。自“十一五”以來,民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)從無到有,在全國各地落地生根[31]。藏醫(yī)藥作為我國四大民族醫(yī)藥之一,被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄中,在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,蒙醫(yī)藥、苗醫(yī)藥、侗醫(yī)藥、畬族醫(yī)藥、回族醫(yī)藥、瑤族醫(yī)藥、壯醫(yī)藥、傣醫(yī)藥、彝醫(yī)藥、維吾爾醫(yī)藥、哈薩克族醫(yī)藥和布依族醫(yī)藥等紛紛列入。關(guān)于民族醫(yī)藥的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)術(shù)研究也不斷推進(jìn),取得了大量研究成果。崔箭和楊玉闡述了民族醫(yī)藥的含義、瀕危狀況及扶持發(fā)展它的重要意義,指出申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是保護(hù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的有效方式,同時就活態(tài)傳承、知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)、傳統(tǒng)民族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)化等熱點問題進(jìn)行了更深一步的探討[32]。諸國本概括了民族醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點:本質(zhì)上屬于醫(yī)學(xué)范疇;既是衛(wèi)生事業(yè),又是經(jīng)濟產(chǎn)業(yè);既是自然文化,又是人文文化;既是民族文化的瑰寶,又是中外醫(yī)學(xué)文化交匯的長廊。同時,他還劃定了民族醫(yī)藥保護(hù)的范圍,以及資源保護(hù)、動態(tài)保護(hù)、園區(qū)保護(hù)等措施,并闡述了民族醫(yī)藥申遺的歷史意義和現(xiàn)實價值。余江維等將民族醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對象的特征概括為內(nèi)在的獨特性與原生性、創(chuàng)作的綜合性與集體性、表達(dá)的活態(tài)性與多樣性、演化的傳承性與變異性以及資源的稀缺性與自覺性。[38]此外,段忠玉、張超、羅澍、文化、喬成棟、韓曜松、余江維等諸多學(xué)者也對民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)進(jìn)行了概括式分析,探索民族醫(yī)藥非遺保護(hù)的內(nèi)在含義,對傳承人、保護(hù)措施提出建設(shè)性意見。
民族醫(yī)藥具有突出的研究價值和社會價值,但是,受制于各方面條件的限制,其發(fā)展面臨著巨大阻礙。鄧永妍分析傳統(tǒng)民族醫(yī)藥發(fā)展現(xiàn)狀窘迫的原因:一是傳統(tǒng)民族醫(yī)藥的處方主要是基于臨床經(jīng)驗,沒有現(xiàn)代醫(yī)院的專業(yè)術(shù)語的描述,二是國際上對我國傳統(tǒng)醫(yī)藥進(jìn)行開發(fā)利用,卻沒有利益分享。陳靜怡、張靜認(rèn)為回族醫(yī)藥主要面臨著資金不足、法律保護(hù)力度不夠、行業(yè)形式存在弊端、行業(yè)侵權(quán)糾紛嚴(yán)重等方面問題,導(dǎo)致其發(fā)展緩慢[34]。游來林指出傳統(tǒng)苗醫(yī)藥文化對苗藥發(fā)展有一定的阻礙作用和負(fù)面影響,包括秘不外傳導(dǎo)致藥方的流失和難以開發(fā)、閉關(guān)自守影響苗醫(yī)藥的發(fā)展、巫醫(yī)合一、易使人們產(chǎn)生偏見四個方面。李嘯浪、焦愛霞、唐萍指出貴州民族醫(yī)藥科技產(chǎn)業(yè)發(fā)展面臨著如下問題:一是醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)市場的培育和開拓不夠;二是由于生態(tài)惡化和對野生中藥資源的濫砍、濫伐;三是新藥研究學(xué)科帶頭人和新藥開發(fā)的專業(yè)技術(shù)人才匱乏;四是企業(yè)規(guī)模小而分散;五是資金緊缺,針對上述問題提出相應(yīng)的對策及建議[35]。馮秋瑜通過田野調(diào)查,分析當(dāng)?shù)孛褡遽t(yī)藥存在著民族品牌開發(fā)深度不夠、資源利用不夠、養(yǎng)生文化開發(fā)不夠、民間醫(yī)師人才培訓(xùn)力度不夠、持續(xù)開發(fā)不夠等實際問題[36]。索朗和邊巴頓珠指出藏藥生產(chǎn)過程中實施GMP的規(guī)則要求。GMP,全稱:GOOD MANUFACTURING PRACTICES,中文含義是“生產(chǎn)質(zhì)量管理規(guī)范”或“良好作業(yè)規(guī)范”“優(yōu)良制造標(biāo)準(zhǔn)”。在理論層面擁有了質(zhì)的飛躍,但是其內(nèi)容是西藥和中藥GMP 內(nèi)容的復(fù)制,沒有形成符合藏藥生產(chǎn)特點,而藏藥最獨特的地方是理論和炮制辦法[37]。為適應(yīng)國際化發(fā)展,扭轉(zhuǎn)民族醫(yī)藥尷尬處境,無論是民族醫(yī)藥醫(yī)師人員還是相關(guān)研究領(lǐng)域的專家、企業(yè)家都試圖將民族化與現(xiàn)代化相結(jié)合,實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展。
我國民族醫(yī)藥發(fā)展處于至關(guān)重要的轉(zhuǎn)型期,迫切需要國際、國家和企業(yè)三位一體,推進(jìn)產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型升級,采取中西藥先進(jìn)的技術(shù)手段,實現(xiàn)從藥材到后期康復(fù)的全面創(chuàng)新,加大民族宣傳力度,開拓新的市場環(huán)境。但是,發(fā)展現(xiàn)狀不容樂觀,目前受到國際沖擊較大,大多數(shù)民族醫(yī)療方式被當(dāng)作養(yǎng)生健身的偏方,缺少臨床經(jīng)驗,不被重視。同時,專業(yè)型人才匱乏,管理型人才短缺,很多古老的醫(yī)術(shù)出現(xiàn)后繼無人的景況,此外還有資金短缺,存在“有想法,沒錢干”“有學(xué)徒,沒經(jīng)費”等窘境??傊?,無論國家還是地方、理論還是實踐、企業(yè)還是個人,對民族醫(yī)藥的重視和保護(hù)程度都有待提高。
綜上所述,我國民族醫(yī)藥的保護(hù)與發(fā)展的學(xué)術(shù)研究在醫(yī)藥學(xué)、民族學(xué)、法學(xué)等相關(guān)學(xué)科領(lǐng)域,對民族醫(yī)藥的產(chǎn)生、發(fā)展、特征、保護(hù)等方面的研究,取得了較為豐碩的成果。隨著《中華人民共和國中醫(yī)藥法》等一系列法律法規(guī)的頒布實施,中醫(yī)藥學(xué)逐漸得到了法律上系統(tǒng)的保護(hù);《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》也將“民族醫(yī)藥”納入保護(hù)對象,并將民族醫(yī)藥列入非遺名錄中,標(biāo)志著我國民族醫(yī)藥的傳承和發(fā)展得到了國家、學(xué)者的重視。目前,鑒于民族醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)關(guān)注度極高,民族醫(yī)藥的秘訣配方、炮制手法作為民族智力勞動成果得到知識產(chǎn)權(quán)法的保護(hù)。民族醫(yī)藥在救死扶傷、養(yǎng)生保健方面成效顯著,在研發(fā)、宣傳方面,醫(yī)藥人員、優(yōu)秀傳承人、民營企業(yè)努力改革創(chuàng)新。但是,受到國際影響、資金限制、地區(qū)制約、人才短板等因素的影響,難以突破現(xiàn)有瓶頸,生存環(huán)境岌岌可危。就目前形勢來看,法律政策、科研技術(shù)、醫(yī)藥傳承人、管理型人才等多方面都有較大的提升空間,在國家支持和民族地區(qū)醫(yī)生及學(xué)者的共同努力下,民族醫(yī)藥前景可待。這更加需要學(xué)者從發(fā)揮民族醫(yī)藥作用、民族醫(yī)藥長久發(fā)展的角度,扎實開展相關(guān)研究,多出精品力作。無論是在理論和實踐上,民族醫(yī)藥的保護(hù)與發(fā)展均有較大的研究空間。