西南少數(shù)民族文化傳統(tǒng)的和諧特質(zhì)

鄢 英

（貴州師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，貴州·貴陽 550001）

中華民族在長期的歷史發(fā)展進程中，形成了多元一體的格局。西南地區(qū)的發(fā)展就是這一進程的組成部分。促進這一格局形成的心理基礎(chǔ)和觀念支撐，就是和諧文化。在這一發(fā)展進程中，西南少數(shù)民族在各民族內(nèi)部、各民族之間以及各民族與國家、民族成員與社會精英之間形成了和諧文化傳統(tǒng)，具體體現(xiàn)為族內(nèi)和諧、族際和諧、民族與國家和諧、大眾與精英和諧。這一文化特質(zhì)是西南地區(qū)歷史文化積淀的結(jié)晶，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，也是今后進一步夯實和發(fā)展和諧民族關(guān)系、鑄牢中華民族共同體意識、促進中華民族共同體構(gòu)建的社會基礎(chǔ)。

一、族內(nèi)和諧

在民族聚居區(qū)域，民族成員對本民族內(nèi)部公共事務(wù)共同協(xié)商治理形成族內(nèi)共治的和諧文化。在族內(nèi)和諧共治機制下，民族成員參與治理的機會是平等的。西南少數(shù)民族族內(nèi)和諧共治集中體現(xiàn)為所有民族成員人格平等的村寨民主議事。

西南地區(qū)的瑤族的民主議事傳統(tǒng)以族內(nèi)共治為基礎(chǔ)，在貴州省黔南自治州荔波縣較為典型。在族內(nèi)共治機制下，“族民享有充分的民主，有高度的言論自由和參與族內(nèi)事務(wù)決策意識，這種‘民主’形式，族民在情感上樂于接受，在解決問題時，效果極好，效率極高，因而是一種有深厚的傳統(tǒng)文化作基礎(chǔ)的民族民主決策形式”[1](P263)。這一族內(nèi)共治傳統(tǒng)在瑤族歷史上起到了團結(jié)、教育族民和維系基層社會生活秩序的積極作用。中華人民共和國成立后，在討論婚姻改革問題的過程中，荔波縣瑤族族內(nèi)和諧共治傳統(tǒng)得到了鮮明的體現(xiàn)：鄉(xiāng)人大代表把問題帶到村寨“廣泛征求聽取群眾意見，再把群眾的意見帶回會議通報交流，討論研究。于是全鄉(xiāng)干部群眾全都調(diào)動起來了，人人都圍繞婚姻改革這個話題討論、爭辯、探索、展望”[1](P263）。

西南地區(qū)的布依族通過傳統(tǒng)議榔組織“議各習(xí)”實行族內(nèi)共治，在貴州省黔西南自治州望謨縣、冊亨縣具有代表性。該地區(qū)布依族議榔設(shè)置榔規(guī)和榔頭，規(guī)范和約束村民的生產(chǎn)生活和日常行為，是具有原始民主特色的基層群眾性自治組織。議榔的產(chǎn)生、運行和發(fā)展，榔規(guī)的制定、修改和執(zhí)行，具有鮮明的族內(nèi)和諧共治特征。榔頭是“村寨民主協(xié)商的結(jié)果”。議榔的各級組織“都是一律平等的，各榔頭之間也一律平等”。榔規(guī)“由全體村民協(xié)商制定，如果要修改必須征得全體村民的一致同意”。榔頭“沒有任何單獨決定的特權(quán)”，“權(quán)力和地位不能世襲”，“可以隨時被撤換或罷免”[2](P17-18)。議榔一般由一個或幾個村寨組織而成。榔頭由群眾公舉產(chǎn)生，一般在每年“二月二”或“六月六”祭灶神日推選。屆時，各家各戶都要參加祭祀活動，自帶酒、鹽巴、辣子等相邀出席。榔頭負(fù)責(zé)管理村寨一切重大事務(wù)，但不享有任何特權(quán)，不享受任何特殊福利待遇，不設(shè)專門辦公地點，平時和其他村民一起勞動。因此，榔頭主要靠個人才華和人格品行贏得村民的尊重和支持，動員村民集體行動。

西南地區(qū)的壯族族內(nèi)和諧共治以廣西為代表，都老（寨老） 由民主推舉或自然形成，主持村寨事務(wù)。類似選舉“都老”或“寨老”、制定規(guī)約、處罰違規(guī)者等重大事情，都得“先召開村寨議事會，由各族長參加議論，然后召開村民大會討論決定?！贝逭赡昴凶印岸伎蓞⒓哟迕翊髸⒂邪l(fā)言權(quán)”[3](P271)。全村寨都須嚴(yán)格遵守村民大會決定，違者由都老（寨老） 執(zhí)行處罰。但都老（寨老） 沒有特權(quán)，必須接受村民監(jiān)督，如違犯規(guī)約，由村民大會討論處理。廣西龍勝縣龍脊十三寨也以壯族為主，該地區(qū)組織議團和議眾實施族內(nèi)共治。在官方直接管轄范圍之外，議團是壯族最高權(quán)力機構(gòu)，自成體系，每年春秋兩次例會，商討鄉(xiāng)約等事宜，遇刑事案件或重大民事糾紛則可臨時召集。議團的族內(nèi)共治體現(xiàn)了和諧的特質(zhì)，“所有的成年男女均可參加，并且都有和頭人一樣的平等發(fā)言權(quán)。決定問題采取民主協(xié)商討論的鄉(xiāng)規(guī)，直到取得一致意見，不采取少數(shù)服從多數(shù)的表決法。但因此常常為一件小事討論幾天，常常討論到少數(shù)人愿尊重多數(shù)人的意志為止”[4](P343-344)。

從以上分析可以看出，西南少數(shù)民族在長期歷史發(fā)展過程中形成了族內(nèi)共治的和諧文化特質(zhì)。該特質(zhì)對于西南少數(shù)民族族內(nèi)和諧與整合發(fā)揮了重要的作用。

二、族際和諧

在多民族雜居的區(qū)域內(nèi)，不同民族共同管治公共事務(wù)，形成族際和諧共治機制。在該機制下，不同民族的治理機會是平等的。西南少數(shù)民族的族際和諧共治特質(zhì)體現(xiàn)為各少數(shù)民族與漢族和其他少數(shù)民族共同平等治理村寨事務(wù)和區(qū)域公共事務(wù)。中華人民共和國成立以后，這一和諧特質(zhì)主要表現(xiàn)在民族區(qū)域自治制度的實施和基層群眾自治的政治實踐中。

中華人民共和國成立后，貴州少數(shù)民族和其他各民族間平等、團結(jié)、互助的新型民族關(guān)系不斷鞏固，和諧共生共治于共同的行政區(qū)域中。

布依族、苗族與其他民族在貴州形成了和諧共治的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。在黔西南，1982年自治州的建立標(biāo)志著族際和諧共治關(guān)系進一步加強。2005 年6月底，“在州級領(lǐng)導(dǎo)干部中少數(shù)民族干部18 人，占35.29%；縣級干部中少數(shù)民族干部252 人，占36.25%；州級黨政領(lǐng)導(dǎo)班子成員中少數(shù)民族干部8人，占40%；縣市級黨政班子成員中少數(shù)民族干部46人，占35.94%；鄉(xiāng)鎮(zhèn)黨政班子中少數(shù)民族546名，占49.64%。”[5](P113)在黔南，1951年惠水縣布依族人口占89.6%的王佑、長安、打引實行民族區(qū)域自治，奠定了族際和諧共治的制度基礎(chǔ)。1951 年選舉產(chǎn)生的11名金安布依族自治區(qū)人民政府委員中，“布依族9名，其他民族2名”[6](P43)。1952年，惠水縣實行縣級民族區(qū)域自治，“選舉出席縣各族各界人民代表大會代表192名，其中布依族79人，苗族44人，漢族68人，回族1人?！蓖? 月，惠水縣第二屆20名自治區(qū)人民政府委員中，“布依族9人、苗族5人、漢族6人”[7](P43-44)。安順關(guān)嶺縣和鎮(zhèn)寧縣也是如此。1950年，關(guān)嶺布依族和苗族通過民族鄉(xiāng)建制和其他民族和諧共處當(dāng)家做主。自治縣成立前，少數(shù)民族干部就“占全縣干部總數(shù)的60.7%；2005年達(dá)到73.6%，增長12.9%，其中科級以上干部增長5.7%”[7](P59)。1981年3 月成立的自治縣在國家體制和實踐保障層面成為布依族和苗族與其他民族和諧共治的平臺。鎮(zhèn)寧自治縣于1963年的建立夯實了布依族和苗族與其他民族和諧共治的政治基礎(chǔ)。出席會議的197名代表中，“布依族83人，苗族19人，回族2人，仡佬族1人，少數(shù)民族代表共計105人，占代表總數(shù)的53.3%。漢族代表92 人，占代表總數(shù)的46.7%”[8](P69-70)。會議選舉產(chǎn)生的21名人民委員會委員中，“有布依族11人，苗族3人，漢族7 人。少數(shù)民族委員占委員總數(shù)的66.7%，漢族委員占委員總數(shù)的33.3%”[8](P70)。

壯族也與其他民族和諧共治，主要集中在廣西和云南。1952年，桂西壯族自治區(qū)首屆各族各界人民代表會議選舉產(chǎn)生的自治區(qū)人民政府主席為壯族，兩位副主席中有1位是壯族。1956年，桂西壯族自治區(qū)改稱桂西壯族自治州，州長為壯族，6 位副州長中有5位為壯族、瑤族、苗族和侗族。1958 年，廣西壯族自治區(qū)成立，主席為壯族，5 位副主席中有2位為壯族，全區(qū)各世居民族和諧共治，“壯族有703萬多人，占全自治區(qū)總?cè)丝诘?6.9%。漢族有1027萬人，占58.4%。此外還有瑤、苗、侗、回、仫佬、毛南、水、彝、仡佬、京等10個民族，占4.7%”[9](P258)。也是在1958 年，云南省文山壯族苗族自治州成立，各民族共融共治，“全州有1489432人，其中漢族有658635 人，壯族有478732人，苗族163041人，后兩個民族共占全自治州少數(shù)民族人口的70%以上。此外，還有彝、瑤、回、傣、白、蒙古等共9 個民族?！盵9](P259)

族際和諧共治傳統(tǒng)在中華人民共和國成立后的四川得到進一步發(fā)展，通過代表會議和座談會的形式整合各民族的力量。1950年敘永縣召開的第一屆各族各界人民代表會議，“422名代表中有22 名苗族代表，占代表總數(shù)的5%以上；古藺、古宋的第一次各界代表會有18名苗族代表參加；從1951 年至1957年，瀘州專區(qū)先后召開了3次民族代表會和一次民族座談會，敘永、古藺、古宋3縣分別召開了近10次這樣的會”[10](P102)。少數(shù)民族代表在會上提出的提案得到采納，并在實踐中予以落實。到1958年11月，敘藺宋3縣“已有苗族專職干部250人，縣區(qū)鄉(xiāng)各級均占相當(dāng)比例，各縣區(qū)鄉(xiāng)的黨政機構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)中也有苗族”[10](P102)。

上述分析表明，中華人民共和國成立之后，西南少數(shù)民族在民族區(qū)域自治制度框架下與漢族和其他少數(shù)民族共同營造了以族際和諧共治為特質(zhì)的文化傳統(tǒng)，對西南地區(qū)社會和諧、政治穩(wěn)定和邊疆安定起到了重要支撐作用。

三、民族與國家和諧

社會成員對國家主權(quán)或象征等的心理認(rèn)可或贊同，并進而形成的國家歸屬感，可稱為國家認(rèn)同。在多民族國家中，少數(shù)民族對國家（中央）的認(rèn)同并進而維持的民族與國家和諧，對于國家穩(wěn)定和社會發(fā)展具有重要作用。

西南地區(qū)的傣族在土司制度下形成了民族與國家和諧的文化傳統(tǒng)。王朝對土司的基本要求是不叛國、不分裂。在云南隴川，土司更替須經(jīng)朝廷批準(zhǔn)，要定期到朝廷朝貢和繳納貢賦。其主要職責(zé)是戍邊守土，安民保境，聽命天子。如外敵入侵，土司力所不及，朝廷將派兵支援。隴川多氏土司家譜以忠于中央朝廷、率先歸附和效力朝廷為祖先最大榮耀。隴川宣撫司第七代宣撫使多士寧即一位愛國土司，在任期間改革內(nèi)政，發(fā)展生產(chǎn)，收復(fù)失地，斥責(zé)叛賊。面對敵人的威逼，其大義凜然，威武不屈，宣揚國威[11](P487)。其同胞兄弟也相互配合默契，生死與共，在日軍侵略時組織抗戰(zhàn)，在新中國成立之際和平起義，之后出任州縣要職，擔(dān)任人大代表，贊成民主改革和社會主義改造[11](P490)。

西南地區(qū)的壯族有著悠久的民族與國家和諧傳統(tǒng)，對維護國家統(tǒng)一有著強烈的責(zé)任感。南北朝政權(quán)長期分立的后期，海內(nèi)動蕩，四方割據(jù)，嶺南俚僚一些首領(lǐng)屢次起而自立。但壯族英雄冼氏夫人“屢次說服族內(nèi)諸部，并毅然接受了羅州刺史馮融之聘，與其子高涼太守馮寶結(jié)為百年之好，為維護嶺南與中央王朝的良好關(guān)系以及嶺南少數(shù)民族和漢族的團結(jié)，作出了卓越的貢獻”[12](P229)。宋朝熙寧年間交趾集團入寇邕州時，全城壯漢等族軍民同仇敵愾，奮力抵抗，固守州城達(dá)42天。熙寧九年，廣西等地壯漢等族民眾大力支持朝廷官兵，很快將侵略者驅(qū)逐出境。明萬歷年間，壯族人民把安南入侵者全部趕出國境。明嘉靖年間，年近花甲的壯族瓦氏夫人親率一支6800多人的抗倭隊伍赴東南沿海前線抗倭，增援朝廷官兵，誓言“是行也，誓不與賊俱生”。19世紀(jì)七八十年代反擊法國侵略者乃至1979年反擊越南侵略的斗爭中，壯族人民也表現(xiàn)出了高度的愛國熱忱[12](P32)。

西南地區(qū)的彝族的民族與國家和諧傳統(tǒng)值得稱道。由于絕大多數(shù)少數(shù)民族都聚居于離王朝中央駐地較遠(yuǎn)的地區(qū)，氣候條件惡劣，地理環(huán)境差，交通不方便，造成中央王朝統(tǒng)治勢力很難到達(dá)。為維護王朝統(tǒng)一、領(lǐng)土完整、社會穩(wěn)定、鞏固邊防，羈縻政策規(guī)定部落酋長為侯官，可以世代世襲；部落酋長管轄的領(lǐng)地必須全盤納入中央王朝的版圖；中央王朝賦予侯領(lǐng)在自己私有領(lǐng)地范圍內(nèi)享有獨立的軍事權(quán)、行政管理權(quán)、經(jīng)濟財政權(quán)、司法權(quán)。明朝大局定后，貴州宣慰使奢香“‘相其夫輸忠率土歸附’，和明王朝保持著密切友好的臣屬關(guān)系，親自赴京入朝，或多次遣使‘貢方物與馬’。當(dāng)明王朝遣30萬大軍遠(yuǎn)征云南時，靄翠和奢香曾備馬萬匹、氈萬領(lǐng)、弓弩、牛羊各一萬，以助軍資”[13](P151)。為維護西南少數(shù)民族和明王朝的一體，彝族起到了重要的推動作用。

西南地區(qū)的苗族的民族與國家和諧傳統(tǒng)以貴州為代表。以石門坎為例，受柏格理的影響，早期苗文識字課本中包括“苗族是中國古老的民族”“中國是世界一個古老的國家”“苗族是從中國內(nèi)地的黃河邊過來的”[14](P150)這樣的論述。辛亥革命成功后，柏格理將中華民國國旗圖案以紅、黃、藍(lán)、白、黑五色代表漢、滿、蒙、回、藏五族作為教材，宣傳民族國家關(guān)系。民國十年，“英人率師寇片馬，二三學(xué)子倡發(fā)宣言以醒民眾，人輒漠視之，而恩濃持之尤力，恨英人入骨。有耶教徒者，苗族也，見宣言歸而呵其師曰：‘汝何故，敢侵吾領(lǐng)土？’英人默然不能對”[15](P16)。石門坎中學(xué)校歌中“八方天地亂紛紛，侵略野心正勃勃”之句，在譴責(zé)列強的同時蘊含的是苗族的國家認(rèn)同?！熬乓话恕笔伦兒?，東北淪喪，石門坎苗族與全國人民一起投入救國救亡斗爭。“自抗戰(zhàn)開始以來，每逢趕集，（石門坎教會學(xué)校） 師生整隊出發(fā)宣傳，情緒極為激昂”[14](P152)。一些教會人員“將《太行山上》、 《到敵人后方去》 等抗日歌曲譯成苗語，在禮拜和趕場天向苗族群眾教唱，青年信徒還踴躍參戰(zhàn)”[14](P152)。新中國成立后，一些石門坎教會工作人員進入了黨政機關(guān)和事業(yè)單位工作。有學(xué)者當(dāng)時在烏蒙山區(qū)調(diào)查時，基層干部普遍反映苗族教徒“上公糧不用催，計劃生育不用追”[14](P155)。

以上分析顯示，以民族與國家和諧為表現(xiàn)的西南少數(shù)民族文化傳統(tǒng)的和諧特質(zhì)歷史悠久，積淀深厚，維續(xù)穩(wěn)固，影響深遠(yuǎn)。

四、余論

大眾對精英的認(rèn)可、贊同和支持，是促進國家政策和制度落實、維護社會秩序的基本條件。民族地區(qū)基層治理體系中普遍存在著寨老制（不同民族對此有不同稱呼）。寨老通過議榔來動員族民，行使權(quán)力。族民對寨老權(quán)威的認(rèn)可、贊同和支持，形成大眾與精英的和諧關(guān)系。在村民自治體制下，我國各民族成員對村委會成員或其與寨老身份的結(jié)合、其他政治組織、政治領(lǐng)袖權(quán)威的認(rèn)可、贊同和支持，構(gòu)成大眾與精英和諧的體系。前述族內(nèi)和諧、族際和諧、民族與國家和諧的政治基礎(chǔ)，都要建立在大眾與精英和諧的基礎(chǔ)上，形成令行禁止甚至不令而行的良好政治生態(tài)。

西南地區(qū)的壯族大眾與精英和諧的傳統(tǒng)深厚，以廣西為代表。廣西壯族歷史上普遍存在都老（寨老） 制，一直持續(xù)到解放前夕。歷史上王朝對壯族實行的羈縻統(tǒng)治是都老（寨老） 制的補充形式。都老（寨老） 制往往以同一宗族或幾個宗族組成的村寨為基礎(chǔ)組成議事團。議事團頭人即都老（寨老），被尊稱為波板——村寨之父，一般由年紀(jì)較長、德高望重、閱歷豐富、善于言辭、為人正派、辦事公道、熟悉本族風(fēng)土人情和傳統(tǒng)倫理道德、善于處理民間糾紛的人士充任，負(fù)責(zé)處治全村寨事務(wù)，安定村寨秩序，維護全族利益[3](P270)。清代中葉到軍閥統(tǒng)治及國民黨統(tǒng)治時期的保甲制度下，“寨老、頭人的社會組織仍然存在，保甲長往往借助于寨老、頭人的威信來統(tǒng)治人民”。新中國成立后實行村民自治，但“村寨自然領(lǐng)袖仍然存在，地方干部還尊重和依靠他們，共同處理村寨事務(wù)”[1](P298)。

西南地區(qū)的苗族大眾與精英和諧的特質(zhì)同樣鮮明。在貴州惠水苗寨，有一種“群眾性的自我管理組織，即由一寨或數(shù)寨群眾聯(lián)合組成的鄉(xiāng)議，有鄉(xiāng)議頭，并制定有極嚴(yán)厲的鄉(xiāng)規(guī)民約，違者要受到處罰。群眾公推德高望重，能講善辯，辦事公道的寨老擔(dān)任鄉(xiāng)議頭，不取報酬，不可世襲，一年或數(shù)年公推一次”[16](P37)。在貴州雷山縣，掌披苗族傳統(tǒng)議榔組織有負(fù)責(zé)解決糾紛的鄉(xiāng)老、寨老。鄉(xiāng)老、寨老熟悉榔規(guī)和習(xí)慣法，依此解決糾紛，被群眾稱為會講理的人（調(diào)解人、理老）。從清末到民國年代，鄉(xiāng)老、寨老產(chǎn)生的方式不是經(jīng)過選舉，而是能說會道的人“通過給群眾解決一些糾紛，如離婚、偷盜等，威信逐漸提高，就自然地形成了”[17](P32)。在四川，苗族對政治組織的歸屬與親和也體現(xiàn)了大眾與精英和諧的特質(zhì)：“1952年以前，川南瀘州地區(qū)已有45名苗族加人中國共產(chǎn)黨，172人加入青年團。到1958年，川南瀘州已有苗族黨員519人，團員1052人”[10](P102)。

西南地區(qū)的侗族的大眾與精英和諧同樣突出。貴州從江縣九洞侗族的傳統(tǒng)社會組織由寨老領(lǐng)導(dǎo)。寨老一般是由“為人正直，辦事公道，懂得鄉(xiāng)條侗理的中老年人擔(dān)當(dāng)”，“是在處理寨內(nèi)糾紛能公平合理排解、處理與外寨糾紛能為本寨做好事中自然產(chǎn)生的領(lǐng)袖人物”[18](P9)。新中國成立前，能為寨民說話的人往往能得到擁護而成為寨老?！艾F(xiàn)在寨老仍然是自然形成，有相當(dāng)多的寨老是那些辦事公道、關(guān)心群眾疾苦的老村干擔(dān)當(dāng)，他們多是管理村寨公益事務(wù)和有關(guān)風(fēng)俗習(xí)慣事宜。處理群眾糾紛的事，多由村調(diào)解委員會承擔(dān)，但是，村調(diào)解委員主任的人選往往又是有威望的群眾領(lǐng)袖”[18](P9)。

西南地區(qū)的水族也普遍奉承大眾與精英和諧。中華人民共和國成立前，貴州榕江縣水尾地區(qū)水族寨老依靠世代相傳的習(xí)慣法，行使一切對內(nèi)對外事務(wù)的管理權(quán)力，維護社會生活秩序。民國時期保甲制度強化時甚至出現(xiàn)了“寨老和保長甲長合為一體”[19](P22)的現(xiàn)象。新中國成立以后，寨老的影響雖然逐漸減弱，但仍然滲入了基層治理體系中。“有的既是干部（或曾經(jīng)是干部） 又是寨老，一身二任。這些人辦事公正，能講明道理，說服群眾。他們了解本民族、本家族、本地區(qū)的歷史，了解習(xí)慣法，說理辦事有古老（即歷史） 的依據(jù)，寨上人信得過，為大家所公認(rèn)和尊敬”[19](P22)。當(dāng)今貴州水族的大多數(shù)鄉(xiāng)規(guī)民約“是寨老們主持制訂和執(zhí)行的，少數(shù)村寨寨老們吸收了黨支部書記村民組長參加決定和執(zhí)行”[19](P66)。

西南地區(qū)的土家族的大眾與精英和諧在貴州江口縣的宗族、家族、鄉(xiāng)約、合團等傳統(tǒng)社會組織中體現(xiàn)得比較充分。一般幾個宗族組成家族，幾個家族組成鄉(xiāng)約，數(shù)個鄉(xiāng)約組成合團。宗族首領(lǐng)為族長，家族首領(lǐng)為寨老，鄉(xiāng)約首領(lǐng)為客總，合團首領(lǐng)為團首。各組織領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)稱為議事會，成員一般為參與聯(lián)合的各組織首領(lǐng)。首領(lǐng)要為人公平正直，在群眾中享有威信，有一定的組織領(lǐng)導(dǎo)能力；負(fù)責(zé)召開議事會和全體成員大會，領(lǐng)導(dǎo)議定和貫徹執(zhí)行有關(guān)事宜?！案鹘M織首領(lǐng)除‘小族長’由本族全體成員大會民主選舉產(chǎn)生外，其他組織首領(lǐng)一般均由各組織‘議事會’在其成員中推選，并經(jīng)各組織群眾通過認(rèn)可”[16](P51)。

西南地區(qū)的毛南族的大眾與精英和諧體現(xiàn)在頭人和寨老（族老） 的議榔過程中。在貴州平塘縣，頭人和寨老（族老） 的主要職責(zé)是為官府征收皇糧賦稅、調(diào)解民間糾紛、組織鄉(xiāng)間公益事務(wù)、主持地方公產(chǎn)。在卡蒲大七寨，每年插秧后通常以寨為單位“由寨老用本寨的公田收入換來酒肉籌辦筵席，召集各戶討論‘榔規(guī)’”[1](P359)。議榔內(nèi)容主要涉及祭祀求雨、制定榔規(guī)（鄉(xiāng)規(guī)民約）、處理村寨公共事務(wù)。1991年，平塘縣毛南族民族鄉(xiāng)設(shè)立了村民委員會、村民組，寨老職能逐步弱化，但許多毛南族村寨的寨老在“調(diào)解一些村組間、鄰里間的矛盾糾紛，或者在諸如婚喪等活動中”仍然具有長者的權(quán)威[1](P362)。

西南地區(qū)的彝族尊君、尊長官的傳統(tǒng)非常直接地體現(xiàn)了大眾與精英和諧。彝族人認(rèn)為：“不可無君主（尊君權(quán)），飛鳥不可無鷹統(tǒng)管、群獸不可無虎統(tǒng)管，人間不可無君長，不可違君長之意而行事?！薄安豢蔁o官長，沒有官長傳達(dá)君長旨意，就像沒有杜鵑報春而分不清季節(jié)一樣?！盵20](P155)

以上分析表明，以大眾與精英和諧為特質(zhì)的和諧文化傳統(tǒng)，是西南少數(shù)民族基層政治生活的基本傳統(tǒng)。這便于形成以政治精英為主導(dǎo)的政治生態(tài)，也便于凝聚力量。

綜上所述，以族內(nèi)和諧、族際和諧、民族與國家和諧、大眾與精英和諧為表征的和諧文化特質(zhì)，是西南少數(shù)民族鮮明的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)維系了西南地區(qū)歷史上各民族內(nèi)部、各民族之間以及各民族與國家、民族成員與社會精英之間的和諧政治關(guān)系。“堅持促進各民族交往交流交融，是促進民族團結(jié)進步，不斷鑄牢中華民族共同體意識的重要途徑”[21](P73)。傳承與發(fā)展西南少數(shù)民族文化傳統(tǒng)的和諧特質(zhì)，將為新時代西南地區(qū)各民族進一步交往交流交融提供心理基礎(chǔ)和觀念支撐，為中華民族共同體的鞏固和發(fā)展不斷夯實基礎(chǔ)。