援用還是創(chuàng)譯
——西方邏輯第二次傳入的術語問題

劉 永 強，翟 錦 程

一、問題的提出

術語體系的建設是任何一門學科的基礎，完善的術語體系對于學科的進步與發(fā)展至關重要。術語以其基礎作用，成為了解和掌握一門學科的重要途徑，恰如周有光所言：“大千世界，經緯廣布；科學發(fā)展，術語是綱；抓住術語，綱舉目張?！盵1]2中國學者對西方邏輯學的認知亦是從術語開始。西方邏輯學術語體系在中國的構建是伴隨兩次西學東漸而進行的，是一個不斷中國化的過程，其歷程曲折而復雜。

在明末清初的第一次西學東漸中，來華西方人是西方文化傳播主力。羅明堅(Michele Ruggieri， 1543-1607年)，字復初，1543年生于意大利中南部的斯品納佐拉(Spinazzola)城，獲得兩個博士學位。1579年7月，到達澳門，并開始學習中文，了解中國的風土人情。1583年在澳門寫出《天主實錄》，該書為“歐羅巴人最初用華語寫成之教義綱領”。1584年刊印，1640年傅汎際(Francois Furtado，1587-1653年)修訂后改稱為《天主圣教實錄》。其后，利瑪竇(Matteo Ricci，1552-1610年)、高一志((Alfonso Vagnoni，1566-1640年)、艾儒略(Jules Aleni，1582-1649 年)、南懷仁(Ferdinand Verbiest，1623-1688年)等西方人在部分士大夫的協助下，采取合作翻譯、編寫圖書等方式介紹了有關西方傳統(tǒng)邏輯的內容，包括《幾何原本》《西學》《西學凡》《名理探》和《窮理學》等。這些圖書介紹了西方傳統(tǒng)邏輯的部分術語，比較初步地介紹了亞里士多德邏輯的部分內容，但在當時并沒有引起多大反響。盡管譯者們在譯介過程中綜合運用了音譯和意譯的方法，但由于譯者多為士大夫，而非邏輯學家，他們對于邏輯學的理解較為粗淺，使得所翻譯的術語生澀難懂，不利于流傳。例如，利瑪竇和李之藻在翻譯《名理探》時，將三段論音譯為“細録世斯?！?，將亞里士多德的十范疇譯為充滿儒家意味的“十倫”。前者的意義令人費解，后者的譯成雖適應了當時占主導地位的儒家，但終究未能還原其本意?？傊捎诘谝淮蝹魅胫黧w是非邏輯學家，他們的目的是其他而非傳學，因而作為整個傳播內容一部分的邏輯學術語系統(tǒng)性不足，且翻譯質量不高，不利于其普及與流傳。

通過比較，西方傳統(tǒng)邏輯第二次傳入在術語體系的建構上遠遠超過了第一次。與第一次傳入不同，第二次傳入是在民族危亡的歷史大背景下進行的，傳播主力是以救亡圖存為目的的知識分子，而日本也與西方一樣成為邏輯著作引進的重要來源地。當時，嚴復、胡茂如、王國維等學者積極向國內譯介西方傳統(tǒng)邏輯，何兆清、章士釗、王章煥等則自行編寫邏輯教材，共同推進邏輯學在國內的普及。日本是中國近代譯介邏輯著作的主要來源地之一，而經過明治維新后的日語中存在大量的以漢字為基礎的“和制漢語”，例如哲學、主觀、客觀、歸納、演繹等。這就給當時的譯者在具體翻譯中提供了有別于第一次傳入時兩種譯法的方法——直接沿襲日語翻譯，使用“和制漢語”。因此，諸如張之洞、梁啟超、王國維等有識之士便主張在翻譯過程中可以借鑒乃至使用日語翻譯，以此加快中國社會與科學的發(fā)展進程。另一方面，在翻譯西方邏輯學著作時，嚴復堅持自己提出的“信達雅”翻譯原則，從中國古代尋找與西方傳統(tǒng)邏輯類似的概念進行翻譯，或者依照自己理解創(chuàng)造出大量邏輯術語。前者是援用，后者是創(chuàng)譯，在兩者并行使用下，西方傳統(tǒng)邏輯術語在中國逐漸普及開來。但這個過程中存在一個問題：兩種方法產生了不同的術語系統(tǒng)，在日常使用中難以統(tǒng)一，如何對二者進行取舍？

二、和制漢語與援用

和制漢語是指以漢字為基礎，由日本人創(chuàng)造的漢語詞匯。和制漢語歷史悠久，最早可追溯至日本奈良時期。近代以來，和制漢語深深地影響了現代漢語的發(fā)展。據崔崟統(tǒng)計，傳入中國的和制漢語共計889個，涉及中國社會各個領域。[2]22-26這種影響正如薩丕爾(Edward Sapir，1884-1939年)所指出：“語言與文化一樣，對自身很少是充足的。基于交流的需要，單一語言使用者總會直接或間接地接觸與其相鄰或文化占主導地位的語言。這種交流或者是友善的，或者是敵意的。……然而，不管與鄰近民族接觸的程度或者性質如何，通常都足以引起語言的交互影響?！盵3]159

被譽為日本哲學之父的西周對和制漢語的發(fā)展做出了杰出貢獻。他在《百學連環(huán)》中利用漢字創(chuàng)譯出大量的西方學術名詞和哲學范疇，涵蓋哲學、邏輯學、心理學等各領域。日本學者森岡健二認為西周使用過1410個譯語(其中863個與中國典籍存在聯系，可以在古籍中找到出典)，獨創(chuàng)的譯語有787個。[4]232在這些譯語中，與哲學、邏輯學、心理學有關的詞匯占絕大多數，其中與邏輯相關的有分類、外延、概括、概念、命題、全稱、特稱、歸納等。[4]232-234其后，井上哲次郎、和田垣謙三、國府寺新作、有賀長雄搜集西周等學者創(chuàng)制的譯語，加上他們自己的一些譯語，整理匯編為《哲學字匯》，并多次再版。如哲人、自然哲學等皆出自于《哲學字匯》及其后續(xù)版本。[4]237-238日本學者大規(guī)模地使用和制漢語翻譯西方科學術語，為近代中國學者援用其翻譯提供了基礎。

另一方面，近代日本與中國在西方船堅炮利下，幾乎同時發(fā)起了向西方學習的運動。但是，相較于日本在明治維新后國力迅速提高，清政府的改革運動卻遠遠不及，最終在甲午戰(zhàn)爭中一敗涂地，給國人以極大震撼。因此，有人主張向西方學習的同時，也應向日本學習。洋務大臣張之洞直言：“至游學之國，西洋不如東洋。……一、東文近于中文，易通曉；二、西書甚繁，凡西學不切要者，東人已刪節(jié)而酌改之?！盵5]9738基于這種認知，張之洞提出“取徑于東洋，力省效速”的翻譯主張。[5]9744留日學者接觸到和制漢語后，敏銳地發(fā)現借助和制漢語能省卻大量翻譯勞動。康有為指出：“日本文字猶吾文字也……泰西諸學之書其精者，日人已略譯之矣，吾因其成功而用之，是吾以泰西為牛，日本為農夫，而吾坐而食之。費不千萬金，而要書畢集矣?！盵6]585-586梁啟超認為：“日本與我為同文之國，自昔行用漢文。……日本自維新以后，銳意西學，所翻彼中之書，要者略備，其本國新著之書，亦多可觀。今誠能習日文以譯日書，用力甚鮮，而獲益甚巨?！源艘曃魑?，抑又事半功倍也?！盵7]50

和制漢語的發(fā)展為中國學者直接援用提供可能，清政府官員與知名學者的提倡則進一步推動了日文書籍翻譯的進行。本文所論之邏輯學相關術語便是在這種環(huán)境下得到引入，而引入也存在著三種方式：一是直接翻譯日本邏輯學教科書，成體系引入邏輯學術語；二是利用和制漢語翻譯西方邏輯著作；三是中國邏輯思想研究。

直接翻譯的日本邏輯教科書有田吳炤的《論理學綱要》、胡茂如的《論理學》、蔣維喬的《論理學講義》等。本文主要介紹《論理學》中的術語?！墩摾韺W》為日本學者大西祝所著，是東京專門學校(即早稻田大學——筆者注)邏輯學課程用書。該書分為三編，第一編、第二編主要談論西方傳統(tǒng)邏輯。其中，主要術語為論理學、推理、命題、主語、客語、系辭、定言命題、選言命題、假言命題、全稱命題、單稱命題、特稱命題、肯定命題、否定命題、對當、反對對當、矛盾對當、換質、換位、外延、內包、矛盾律、排中律、自同律、三段論、前提、斷案、大項、小項、大前提、小前提、格、式、省略三段論、復雜三段論、假言三段論、選言三段論、歸納法、類推法、類同法、差異法、類同差異并用法以及相變法。[8]對比明治36年由警醒社出版的《大西博士全集·論理學》中和制漢語表示的邏輯術語，胡茂如直接援用了論理學、推理、命題、外延、內包、矛盾律、排中律、自同律、歸納等和制漢語。這些和制漢語表示的邏輯術語基本涵蓋了西方傳統(tǒng)邏輯內容，與現今標準術語也相差無幾。

利用和制漢語翻譯西方邏輯著作的學者是王國維。王國維本人在談及日本學者翻譯西方術語時指出：“且日人之定名，亦非茍焉而已，經專門數十家之考究，數十年之改正，以有今日者也。”[9]42他認為由于“日本人多用雙字，其不能通者，則更用四字以表之。中國則習用單字，精密不精密之分，全在于此”，并且學習、使用日語有“因襲之易”而無“捍格之虞”，是故“何嫌何疑而不用哉”。[9]42-43所以，盡管他在翻譯耶方斯《邏輯基礎教程：演繹和歸納》(ElementaryLessonsinLogic:DeductiveandInductive)時沒有采納日本的“論理學”，而是以“辨學”翻譯“l(fā)ogic”，但其內容卻大量地援用了和制漢語。例如，推理、名辭、命題、同一、矛盾、大前提、小前提、歸納等皆是和制漢語。

一些中國學者在中國邏輯思想研究過程中引進并使用和制漢語中的邏輯術語。近代中國邏輯思想研究的啟蒙者孫詒讓在給梁啟超的信中就使用了當時國內尚未出現的邏輯術語：“嘗謂《墨經》楬舉精理，引而不發(fā)，為周名家言之宗，竊疑其必有微言大例，如歐士論理家雅里大得勒(即亞里士多德——筆者注)之演繹法，培根之歸納法，及佛氏之因明論者?！盵10]382有學者認為，由于信中“演繹”“歸納”在當時國內尚未出現，所以孫詒讓在這里很可能借鑒了日語翻譯，直接使用和制漢語。[11]劉師培在《攘書·正名》中表示，歐洲論理學就是中國的名學，是“真理之要法，所謂科學之科學也”，有歸納和演繹兩種方法。[12]108他認為這兩種方法即是荀子所謂的“大共”與“大別”。[13]10梁啟超在“l(fā)ogic”定名上主張援用日語翻譯，而其他邏輯術語“則東譯嚴譯，擇善而從”，但“采東譯為多”，因為他認為“吾中國將來之學界，必與日本學界有密切之關系，故今毋寧多采之，免使與方來之譯本生參差也”。[7]3186以此為基礎，他將《墨經》的術語與西方邏輯術語一一對應，開啟了近代中國邏輯思想的比附研究。

總之，和制漢語以其與漢字之間的獨特聯系，加之當時赴日留學生規(guī)模龐大，又有清政府與知名學者的倡議，使得國內學者在翻譯或編寫邏輯著作時大量援用日語翻譯中的術語。當然，日語翻譯相對于中文翻譯也并非全占優(yōu)勢，例如日語翻譯中將“distribution”譯為“周延”，相對于嚴復譯詞“盡物”，前者在直觀方面略顯不足，單憑字面無法理解。[14]而嚴復關于“盡物”的翻譯則是當時介紹邏輯學術語的另一種主流方法——創(chuàng)譯。

三、創(chuàng)譯及“Logic”定名

創(chuàng)譯是不同語種翻譯轉換的一種方法，關于它的描述與定位有很多。一般來說，它指“在目的語系統(tǒng)中，對源文本進行編輯、重組、創(chuàng)造性重寫、創(chuàng)意性重構等的轉述方式，實現目標話語的表達性與目的性的文本，其方式可以為單模態(tài)或多模態(tài)”。[15]它表現為語詞和作品篇章兩方面，而關于語詞的創(chuàng)譯則是指“詞語(術語、概念)翻譯過程中，利用漢字本有的形音義來創(chuàng)造漢語中沒有的新詞，并對應原語的相關詞”，具有首創(chuàng)性、創(chuàng)造性、形音義皆備、既科學又藝術、恰切性的特點。[16]本文主要指術語的創(chuàng)譯，就其實現的路徑而言，可分為音譯和意譯。

與當時直接援用日語翻譯相比，一些學者更多地傾向于使用這種創(chuàng)譯的方法，尤其是在部分關鍵術語上，嚴復、章士釗等是其中的代表。

嚴復是近代著名翻譯家。他提出“信達雅”的翻譯標準，以此譯介了多部西方學術著作。其中，有關邏輯的是《穆勒名學》和《名學淺說》。嚴復在接觸到西方邏輯后，發(fā)覺中國古代也存在類似西方邏輯的內容。他指出司馬遷所說的《易》的“本隱之以顯”是歸納法，而《春秋》的“推見之隱”就是演繹法，只是“后人不知廣而用之者，未嘗事其事，則亦未嘗咨其術而已矣”。[17]1320這種中西邏輯間的共通性為他能夠采用部分中國古代邏輯術語翻譯《穆勒名學》奠定了基礎。

嚴復翻譯《穆勒名學》以及《名學淺說》時，國內已經引進了日本的邏輯教科書，即前文所說的《論理學》等。因此，他在譯介過程中可以接觸到大量關于邏輯的和制漢語。但是，他認為這些翻譯并不恰當，不符合其“信達雅”標準，“西名東譯，失者固多，獨此天成，殆無以易(指和制漢語‘自由’——筆者注)”[17]132。他尤為反對將“l(fā)ogic”譯為“論理學”，認為其“已極淺陋，……竊以為不及吾譯”。[18]57所以，他很少借鑒和制漢語中的邏輯術語，而是采取意譯與音譯的方法創(chuàng)譯邏輯術語。例如，他將“l(fā)ogic”譯為“名學”就是根據其對“l(fā)ogic”的理解，并結合中國古代邏輯術語翻譯而成。事實上，在嚴復之前就有關于“l(fā)ogic”的譯名，如明末清初李之藻譯成的“名理探”，近代艾約瑟譯成的“辨學”。但他認為名學是“一切學之學，一切法之法”，其學“精神廣大”，而這些翻譯過于陋俗，不足與邏輯“深廣相副”，只有名學“奧衍精博，與邏各斯字差相若，而學問思辨，皆所以求誠、正名之事，不得舍其全而用偏也”[19]2。除“名學”外，嚴復翻譯的邏輯術語還包括邏輯、內籀、外籀、天然公例、端、綴系、詞、聯珠、公名、專名、察名、玄名、正名、負名、外舉、內函、有涵之名、不涵之名、德、寓德、常德、界說、句主、綴系、所謂、正詞、負詞、申詞、有待之詞、析取之詞、統(tǒng)舉之詞、偏及之詞、調換詞頭之法、簡捷轉頭、限制轉頭、例、案、判、大端、中介、小端、察觀、試驗、設覆、印證、前事、后事、推概之法、比擬、眢詞等。能夠發(fā)現，這些術語與今天通行的邏輯術語體系大相徑庭。

章士釗與嚴復相似，也提出了關于翻譯的一些觀點。他認為作為創(chuàng)譯的兩種路徑的音譯與意譯都有缺陷，但相較而言，音譯要優(yōu)于意譯。因此，“自非譯音萬不可通，而義譯又予吾以艱窘，吾即當訴至此法”[20]454。將“l(fā)ogic”定名為“邏輯”便是這種方法的生動體現。當時流行的關于“l(fā)ogic”的譯名有論理學、名學以及辨學，章士釗認為此三者皆不妥，并一一批駁。關于“論理學”，章士釗指出它是由“science of reasoning”所得，為“日教科書中膚淺之定義”，它使得邏輯泛化，并且“論”一字的詞性變化會使其本身意義不定，所以“論理二字，義既泛浮，詞復曖昧，無足道也”。[21]296嚴復翻譯的名學雖然可以涵蓋亞里士多德邏輯，但“未能盡倍根(即培根——筆者注)以后之邏輯也”，所以也不適用。[20]449至于辨學，章士釗雖認為其較名學要優(yōu)，但其終究只能“范圍吾國形名諸家，究之吾形名之實質，與西方邏輯有殊”，以致“本體佳絕，而亦復不中程者此也”。[21]298所以，章士釗主張“以音譯之，可以省卻無數葛藤。吾國字體，與細紋系統(tǒng)迥殊，無法輸用他國字匯，增殖文義。以音譯名，即所以彌補此憾也”。[21]298并且，邏輯一詞，“實大聲宏，顛撲不破，為仁智之所同見，江漢之所同歸，乃嶄焉無復質疑者也”。[21]575由此，“邏輯”之名逐漸為社會所接受，直到1949年后被確定下來。

值得注意的是，盡管章士釗在“l(fā)ogic”定名問題上與嚴復相左，但他十分推崇嚴復的其他術語翻譯。在編寫《邏輯指要》時，章士釗多借鑒嚴氏術語，他說：“為國人開示邏輯途徑，侯官嚴氏允稱巨子。本編譯名泰半宗之，譯文間亦有取，表示景仰前賢之意?！盵21]295這些術語包括內籀、外籀、內涵、端詞、公名、玄名、察名、正名、負名、有涵之名、無涵之名、全稱之辭、偏稱之辭、渾稱之辭、獨稱之辭、辭之對待、辭之變換等等。

此外，當時關于邏輯的譯名還有孫中山的“理則學”。孫中山認為論理學、辨學和名學皆為不當翻譯，因為“推論者乃邏輯之一部分，而辨者，又不過推論之一段，而其范圍尤小，更不足以概括邏輯矣。至于嚴又陵氏所翻之名學，則更為遼東白豕也”。[22]33因此，孫中山主張邏輯是“諸學諸事之規(guī)則，為思想云為之門徑也”，因而翻譯為“理則學”比較恰當。[22]34這種譯法在當時也產生了一定影響。

綜上可以發(fā)現，嚴復、章士釗乃至孫中山在創(chuàng)譯邏輯術語時，都在某種程度上進行了中西邏輯的比較研究，對中國古代辨學、名學與西方邏輯的內涵及外延進行考察，并在一些關鍵術語上直接沿用中國古代術語。就此而言，他們關于邏輯術語的創(chuàng)譯啟發(fā)推動了中國邏輯思想的研究。但正如前文所指，這些著作在當時雖具有一定影響，但其中的術語卻并未得到繼承與發(fā)展。

四、援用還是創(chuàng)譯

應當知道，前文中的援用與創(chuàng)譯是近代中國構建西方邏輯學術語體系的兩種主要路徑。這兩種路徑在邏輯學研究和普及方面都發(fā)揮了很大作用，但只有援用的和制漢語中的邏輯術語體系流傳至今，而以嚴復為代表的創(chuàng)譯者們所創(chuàng)譯的邏輯術語大多被遺忘。那么，是何種原因造成這兩種截然不同的結果？筆者以為可從以下幾點進行分析。

其一，和制漢語中的邏輯術語較為通俗易懂，閱讀門檻低于創(chuàng)譯術語。一般來說，術語的翻譯必須既具有專業(yè)性，又有可讀性。前者體現術語翻譯的精確性，后者體現術語翻譯的可普及性。嚴復是當時邏輯術語的主要創(chuàng)譯者，他認為寫作文筆對于真理的表達十分重要，因而“理之精者不能載以粗獷之詞，而情之正者不可達以鄙倍之氣”。[17]516基于這種看法，嚴復創(chuàng)譯邏輯術語時多用古語。這直接提高了閱讀門檻，譯語“非今日普通人所易解”[23]。當時參與校對《穆勒名學》的包天笑就說：“坦白說一句，我是校對過《穆勒名學》一書的人，我也仍似淵明所說的不求甚解?！盵24]229而且當時其他學者也直接批評了嚴復的譯語，如張君勵所言：“特其立言之際，務求刻肖古人。往往以古今習用之說，譯西方科學中之義理。故文學雖美，而義轉歧?！傊?，嚴氏譯文，好以中國舊觀念，譯西洋新思想，故失科學家字義明確之精神。”[25]但嚴復認為若譯語過于陋俗，反而不利于學術研究，況且其譯書的讀者應為“多讀中國古書之人”，而非“目未睹中國之古書，而欲稗販吾譯者”，是故“過在讀者，而譯者不任受責也”。[17]516-517這表明，嚴復已經意識到自己譯語較為復雜，不利于在普通人群中普及，但卻固執(zhí)己見，未做改變。與之相比，和制漢語中的邏輯術語卻相對簡易，易于普及。兩相比較，不難理解和制漢語的邏輯術語何以能流傳至今。

其二，援用和制漢語中邏輯術語的書籍量多，且影響范圍廣。近代日本在西方文化引進道路上相較同時期的中國走得更遠、更快，其文化建設與輻射力高于中國。加之教育部門為節(jié)省人力物力和加快教育發(fā)展，提倡“先取日本譯成西學普通各書，轉譯中文，頒發(fā)肄習，俾其易于通曉，易于成就”，[26]581給引進日文教科書和援用日語翻譯提供了可行性。當時，以和制漢語中邏輯術語為標準的書籍主要是翻譯的日本教科書，以及國人自行編寫的教科書。這二者數目龐大，有近百種，且多為政府規(guī)定的教科書，涵蓋了高中、師范以及大學。如王振瑄編纂的新學制高級中學教科書中的《論理學》，由高島平三郎講述、江蘇師范生使用的《論理學教科書》，魏先樸、楊昌濟編著的、大學使用的《論理學教科書》等，這些教科書影響了一大批學生。作為比較，以創(chuàng)譯為主的《辨學啟蒙》《穆勒名學》《名學淺說》等雖在特定時間也充當過教科書，但時間較短，且使用范圍較小，影響人數相對較少。如此，使用和制漢語中邏輯術語人更多，使得援用的邏輯術語更加流行，進而影響更多的人，形成馬太效應，最終從影響上超過了以嚴氏術語為代表的創(chuàng)譯術語體系。

其三，中國邏輯思想研究對邏輯術語選擇的影響。孫詒讓訓詁《墨經》時，發(fā)覺其中有類似西方邏輯的內容，并在寄給梁啟超的信中談及了此事。信中所用的邏輯術語便是和制漢語中的“歸納”和“演繹”，而這是二詞在國內的首次出現。與此同時，日本學界也在進行中國邏輯思想的研究與考察。日本明治時期，服部宇之吉、西周、松本文三郎、蟹江義丸以及桑木嚴翼等日本學者對中國古代有無邏輯的問題展開討論，并在此基礎上對中國古代邏輯的義理問題進行考察。[27]283-289這些研究對近代諸如梁啟超、王國維及劉師培等中國學者研究中國邏輯產生了直接影響，例如王國維直接翻譯了桑木嚴翼于1900年出版的《哲學概論》附錄中的《荀子的論理學》，題為《荀子之名學說》。[11]他們在日本學者的影響下，援用和制漢語中的邏輯術語進行中國古代邏輯的研究，加速了這些術語的普及。相比之下，嚴復等創(chuàng)譯的邏輯術語卻鮮有人使用，除邏輯、名學等寥寥幾個外，大多被當時學者摒棄。近代是中國邏輯思想研究發(fā)生、發(fā)展的重要時期，相關研究中的術語選擇對后續(xù)進一步的研究有著重要意義。這使得當時援用的邏輯術語在普及程度上遠遠高過了創(chuàng)譯術語，并影響至今。

概言之，援用的和制漢語中的邏輯術語通俗易懂，使用這些術語書籍規(guī)模大，加之中國邏輯思想研究對和制漢語的選擇，這三者共同推動了和制漢語中邏輯術語在中國的標準化進程。筆者認為透過上述分析，能夠啟發(fā)當前的邏輯術語體系建設、邏輯研究乃至文化發(fā)展。

第一， 新術語的翻譯是一個不斷中國化的過程，應援用與創(chuàng)譯并舉，意譯與音譯共行，而不拘泥于某一種方法。術語的翻譯是不同語種間的形式轉化，就中國的術語翻譯而言，實質上就是將其他國家語言轉換為漢語。而和制漢語是中國漢語的一種衍生，天然的與漢語相親。因此，日本學者利用漢字翻譯西方術語所創(chuàng)造出的和制漢語與嚴復創(chuàng)譯術語一樣，都是為西方術語的漢化而努力。同時，如張之洞、康有為、梁啟超等前人所言，借助和制漢語能省卻國內學者的翻譯勞動，也不會帶來理解上的困難，可以加快外來文化的學習、消化過程。加之前文業(yè)已指出無論是援用的和制漢語，還是嚴復等人創(chuàng)譯的術語，二者都非盡善盡美，存在一定弊端。所以，有必要綜合運用援用與創(chuàng)譯的方法，共同加快外來術語譯介進程。

第二，中國邏輯思想的研究可以在對比參照中借鑒西方邏輯，但不能依賴比附。在中國邏輯思想研究早期，利用西方邏輯術語對中國古代邏輯進行比附研究，發(fā)掘中國邏輯思想，普及邏輯術語，一定程度上推動了中國邏輯思想的發(fā)展。但是，比附只見其同，不見其異，有礙于中國邏輯思想的深入研究，不能進一步還原中國邏輯思想的本貌。因此，中國邏輯思想的研究必須拋棄比附的觀點，將中國古代邏輯作為世界三大邏輯傳統(tǒng)之一，從邏輯的觀點出發(fā)，與西方傳統(tǒng)邏輯和印度因明進行比較研究。換言之，在研究過程中，既注重中國古代邏輯所具有的邏輯的一般特性，又能看到其作為中國古代邏輯的民族性。以此為基礎，推動中國邏輯思想研究進入更深層次。

第三，應當加快中國特色哲學社會科學的建設，增強學術話語權。近代中國的社會整體發(fā)展遠遠落后于西方國家，大規(guī)模向西方學習是中國自救的途徑之一。由于日本是學習西方科學文化的“優(yōu)等生”，國內知識分子便主張經由日本向西方學習。這種背景下，國內除邏輯學一科，諸如經濟學、社會學等學科也都大量引入了和制漢語。然而無論是學習西方抑或是學習日本，本質上都是中國學術水平落后的反映。就此而言，當今時代應加快邏輯學包含在內的中國特色哲學社會科學的建設，增強學術話語權，提高漢語的國際學術影響力。