《貴州民族研究》創(chuàng)刊40年“少數(shù)民族語言文字研究”綜述

李永皇

（貴州省民族研究院，貴州·貴陽 550004）

《中華人民共和國憲法》明確規(guī)定：“中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家?！薄案髅褡宥加惺褂煤桶l(fā)展自己的語言文字的自由，”我國有55個少數(shù)民族，有些少數(shù)民族有自己民族的語言和文字。在日常生產(chǎn)生活中，少數(shù)民族語言文字不僅成為少數(shù)民族重要的交流交往工具，而且成為民族文化的載體，是國家重要的寶貴資源。《貴州民族研究》1979年創(chuàng)刊以來，設(shè)置了“少數(shù)民族語言文字研究”欄目，刊發(fā)了大量的少數(shù)民族語言文字論文，進(jìn)一步繼承和弘揚了少數(shù)民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，促進(jìn)了少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展，產(chǎn)生了重要的作用。

一、少數(shù)民族語言文字工作研究

中華人民共和國成立以來，黨和國家高度重視少數(shù)民族語言文字工作，形成了國家、?。ㄊ?、區(qū)）、州（市）和縣（市）四級少數(shù)民族語言文字工作管理網(wǎng)絡(luò)，加強了對少數(shù)民族語言文字的管理，促進(jìn)了少數(shù)民族語言文字規(guī)范化、標(biāo)準(zhǔn)化及健康化發(fā)展。各級各部門、科研院所加強對少數(shù)民族語言文字工作的研究，取得了顯著成績。熊天貴（1985年）從貫徹民族平等和語言平等的政策視角，認(rèn)為各民族語文平等是我們黨的一貫政策，要充分發(fā)揮民族語文的作用，更好地為“四化”建設(shè)服務(wù)，積極發(fā)展民族語文，搶救民族文化遺產(chǎn)，主張?zhí)岢髅褡寤ハ鄬W(xué)習(xí)語言文字，搞好民族關(guān)系，增強民族團結(jié)[1]。張濟民（1985年）通過對云南省學(xué)習(xí)考察以及貴州省民族文字試驗推行的實例，認(rèn)為黨的民族政策保證了民族語言文字的發(fā)展，民族教育的發(fā)展離不開民族語文[2]。陳濤（1981年）認(rèn)為少數(shù)民族語言文字工作，是一項細(xì)致的科研工作，它直接關(guān)系到幾百萬人的日常生活和整個民族文化經(jīng)濟的發(fā)展。要正確地貫徹落實黨的民族平等、民族語言文字平等政策，應(yīng)認(rèn)識到民族問題的長期性，正確地解決民族矛盾[3]。王均（1987年）認(rèn)為民族語言文字工作是民族工作的重要組成部分，應(yīng)該放在整個民族工作中來考慮，國家民委領(lǐng)導(dǎo)民族工作，當(dāng)然應(yīng)該考慮少數(shù)民族的語言文字問題，這才是民族事務(wù)工作的全部。作者強調(diào)各級民族研究機構(gòu)都應(yīng)該研究少數(shù)民族語言文字工作，有效推動少數(shù)民族事務(wù)繁榮與發(fā)展[4]。1957年，貴州開始啟動民族語文試驗推行工作，在黨的路線、方針、政策指引下，在各級各部門的共同努力下，民族語文推行工作取得了可喜成績，對加強民族團結(jié)和維護(hù)社會穩(wěn)定，促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展，起到了積極的作用。貴州省民委民族語文辦公室（1996年）在《貴州民族語文試驗推行工作回顧》一文中指出，推行民族文字體現(xiàn)了黨的民族平等政策；利用“民”“漢”兩種文字雙管齊下的辦法進(jìn)行掃盲，起到民漢語文“雙豐收”的效果；通過開展“雙語”教學(xué)，激發(fā)了學(xué)生學(xué)習(xí)積極性，有效地提高了學(xué)生的學(xué)習(xí)水平；通過學(xué)習(xí)掌握了民族文字的群眾干部，用民族文字搜集整理了大量的民間文學(xué)資料，有效地繼承和弘揚了民族優(yōu)秀文化；通過舉辦民族文字學(xué)用比賽、歌詠比賽、自編自演文藝節(jié)目、創(chuàng)辦民族文字俱樂部等活動，不斷豐富群眾的精神文化生活，推動了民語廣播、電影、音像事業(yè)的發(fā)展，有效促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展[5]。許士仁（1984年）認(rèn)為，在民族地區(qū)的干部學(xué)習(xí)民族文字，是促進(jìn)民族團結(jié)友好、互助、合作和發(fā)展民族地區(qū)文化教育及政治經(jīng)濟的有效辦法。各民族要互相尊重，互相學(xué)習(xí)語言文字，搞好少數(shù)民族語言文字工作，為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)作出貢獻(xiàn)[6]。

目前，對少數(shù)民族語言文字工作主要通過理論上和實踐上的探索，研究了少數(shù)民族語言文字工作中的語文工作、文字工作、翻譯工作、科研工作等方面。從年代上看，研究主要集中在上個世紀(jì)80年代，進(jìn)入21世紀(jì)后，研究少數(shù)民族語言文字工作相對較少。在今后的研究工作中，要進(jìn)一步加強少數(shù)民族語言文字工作理論與現(xiàn)實研究，以便為做好少數(shù)民族語言文字工作提供決策參考。

二、少數(shù)民族語言研究

（一）宏觀研究

（1）少數(shù)民族語言的保護(hù)與傳承研究。語言是人類文化的載體和重要組成部分，隨著社會發(fā)展，少數(shù)民族語言資源傳承、保持現(xiàn)狀堪憂，甚至有些少數(shù)民族語言基本上處于瀕臨消亡的邊緣，搶救工作迫在眉睫。為此，研究者就如何做好少數(shù)民族語言的保護(hù)與傳承進(jìn)行了大量的研究。朱艷華（2016年）認(rèn)為，我國是一個跨境語言眾多的國家，由于跨境語言與非跨境語言迥異的特性，要求全社會要樹立對跨境語言資源保護(hù)的意識，加強對跨境語言調(diào)查與研究、文字的推廣應(yīng)用做好跨境語言的分類工作，在制定語言政策時予以區(qū)別對待，通過對跨境語言實施特殊的政策，有效保護(hù)跨境語言資源[7]。左廣明（2018年）從語言生態(tài)學(xué)的視角，以語言生態(tài)學(xué)的理論和方法為指導(dǎo)，增強少數(shù)民族群眾保護(hù)和發(fā)展本民族語言的意識，營造少數(shù)民族語言的使用環(huán)境，利用信息化時代的技術(shù)與工具來保護(hù)少數(shù)民族語言，加強對少數(shù)民族語言的研究力度，促進(jìn)少數(shù)民族語言的保護(hù)和發(fā)展[8]。郭建華（2018年）從目前國際文化競爭背景的視角，針對民族語言存在“雙語”教育缺失、新媒體沖擊、民族語言使用人數(shù)降低等現(xiàn)實問題，提出了應(yīng)加強民族區(qū)域教育、加強新媒體的應(yīng)用、建立民族語言法律保護(hù)體系以及相應(yīng)的民族語言傳承制度等措施，讓民族語言文化得到更好地保護(hù)與傳承[9]。楊彬（2018年）結(jié)合國外少數(shù)民族語言保護(hù)經(jīng)驗，認(rèn)為對當(dāng)下語言生態(tài)進(jìn)行“科學(xué)保護(hù)”，尊重語言、文化多元化，大力發(fā)展民族語言教育，立法加以保障，開拓出一條具有中國特色的語言保護(hù)道路[10]。許娥（2012年）認(rèn)為少數(shù)民族語言瀕危是全球現(xiàn)象，必須從語言政策層面采取有力措施，依靠全球的共同行動，才能有效地拯救少數(shù)民族瀕危語言[11]。高紅娜（2015年）認(rèn)為，在社會轉(zhuǎn)型期，少數(shù)民族語言所面臨的問題與挑戰(zhàn)，提出了制定適宜的語言政策與法律發(fā)展“雙語”教育、拯救瀕危語言、喚醒母語權(quán)意識等可行性措施[12]。有的學(xué)者從單一民族的視角，論述了語言保護(hù)與傳承，駱牛牛（2015年）從彝族語言的傳承與發(fā)展面臨的困境，分析了彝族語言的傳承與保護(hù)的意義，提出了傳承保護(hù)彝族語言的對策[13]。

（2）少數(shù)民族語言特點研究。少數(shù)民族語言都有自身的特點，通過研究語言特點，掌握語言發(fā)展規(guī)律，促進(jìn)語言的傳承與發(fā)展。彭茹（2018年）通過田野調(diào)查，分析了緬甸景頗族語言教育的現(xiàn)狀，指出緬甸景頗族語言教育的特點：緬甸景頗族“雙語”教育發(fā)展迅猛，由于政治原因出現(xiàn)了兩類地位不同的民族通用語教育，漢語將逐漸進(jìn)入緬甸的外語體系[14]。余金枝（2017年）通過田野調(diào)查，對老撾苗族語言生活進(jìn)行了系統(tǒng)的描述，指出老撾苗族語言生活的特點：母語是老撾苗族族內(nèi)交際最為重要的語言工具；苗文的活力出現(xiàn)了復(fù)蘇，其使用已進(jìn)入媒體和教學(xué)層次；苗語口傳文學(xué)出現(xiàn)代際斷裂；兼用國語存在地域差異和代際差異。梁浩（2018年）通過漢族語言與彝族語言的量詞特點比較研究，認(rèn)為漢語與彝語在兒化韻、量詞重疊形式、量詞的數(shù)量名結(jié)構(gòu)語序以及“半”的結(jié)構(gòu)等方面存在明顯差異[15]。龍海燕（2011年）從語言接觸視角，認(rèn)為語言滲透具有漸變的特點[16]。

（3）少數(shù)民族語言功能研究。語言功能是語言在實現(xiàn)人的具體目的中所起的作用。譚群瑛（2015年）認(rèn)為中越邊境雜居多民族存在許多語言兼用的現(xiàn)象，這種多民族語言兼用勢必會使處于這一地區(qū)的交際語言——壯語的語言功能產(chǎn)生影響，誘發(fā)壯語的語言功能的變化[17]。陽小華（2005年）認(rèn)為語言功能和語言本身嚴(yán)格說來不能混同，少數(shù)民族語言在其歷史傳承過程中，以自身特有的方式履行語言的功能，以使本民族和民族之間的人們能和諧共處[18]。宋揚（2014年）分析了少數(shù)民族語言使用對民族生活秩序的控制、對民族文化心理的模擬以及對民族智能發(fā)展的導(dǎo)向作用，旨在突破語言的工具性外殼抵達(dá)隱藏在語言背后的世界觀，揭示少數(shù)民族語言構(gòu)建自身傳統(tǒng)性與發(fā)展能力的本體功能[19]。姜莉（2017年）認(rèn)為隨著城市化的快速發(fā)展，少數(shù)民族語言使用功能也發(fā)生了顯著改變，少數(shù)民族母語開始呈現(xiàn)出顯著的代際性差別，就城市而言，少數(shù)民族母語使用功能不斷被弱化[20]。

（二）微觀研究

（1）語音研究。語音是語言的物質(zhì)外殼，是語言符號系統(tǒng)的載體。李云兵（2001年）認(rèn)為，由于苗語缺乏歷史文獻(xiàn)，苗語方言比較中應(yīng)注意的幾個語音問題：聲母與聲調(diào)的關(guān)系；聲母與韻母的關(guān)系；連讀變調(diào)對聲母清濁變化、韻母韻律變更的影響[21]。吳正彪、李永皇（2011年）以苗語黔東方言的部分土語語音變化為例，就語言接觸過程中不同區(qū)域內(nèi)的苗語土語，因受到周邊其他民族語言的影響而發(fā)生演變的現(xiàn)象，通過不同語音點之間的比較進(jìn)行剖析和探討[22]。王素敏、彭小樂（2018年）認(rèn)為，魏晉南北朝是我國歷史上民族接觸和民族語言融合的重要時期，分析南北的語音特征與吳郡音比較，大體是相吻合的，大批漢族自北南徙與南方少數(shù)民族雜居共處，促進(jìn)了不同民族語言之間的融合與滲透，使中原漢族文化與南方少數(shù)民族文化相結(jié)合，逐漸形成了獨具特色的“六朝文化”[23]。金美（1998年）運用黔東南漢語方言和苗語侗語的語音材料進(jìn)行聲母、韻母、聲韻配合關(guān)系及聲調(diào)等四個方面的綜合對比，得出黔東南苗語、侗語對當(dāng)?shù)貪h語方言產(chǎn)生了深刻的語音影響[24]。潘永榮（1990年）從聲母、韻母、聲調(diào)比較，得出平江話與章魯話的差別主要表現(xiàn)在聲調(diào)和聲母兩個方面，二者的語音對應(yīng)關(guān)系都是相當(dāng)整齊，反映了侗語語音發(fā)展演變的某些特性[25]。夏勇良（1992年）認(rèn)為陽安水語的語音特點顯著，語音的變化配合有它自己內(nèi)部的特殊規(guī)律[26]。陳富智（1987年）深入到盤縣坪地鄉(xiāng)對彝語語音進(jìn)行調(diào)查，指出：“坪地彝語有聲母四十二個，在這些聲母中，濁音較多，有二十二個，清音較少，只有二十個。韻母有二十四個，單元音比較多，復(fù)元音比較少，帶鼻音韻尾的更少。聲調(diào)有四個，調(diào)子的變化是比較靈活和比較復(fù)雜的，其變調(diào)規(guī)律是受詞匯、語法各方面的條件制約。”[27]羅興貴（1987年）通過對普定縣坪上石板村苗語語音的調(diào)查，得出：“石板村苗語共有五十五個聲母。其中單音聲母三十三個，鼻音清化聲母三個，塞邊音四個，鼻塞邊音聲母有兩個，其它的每個單音聲母除邊音、擦音和塞邊音t1、t1而外，都帶有相應(yīng)的鼻音成為鼻冠音聲母。韻母有十三個，其中有五個單元音韻母，有八個復(fù)元音韻母。有八個音調(diào)，其中有三個平調(diào)、有三個升調(diào)和有兩個降調(diào)?！盵28]鄭國喬、楊權(quán)（1985年）對榕江侗話的語音進(jìn)行調(diào)查，重點調(diào)查了章魯侗話的音位系統(tǒng)，指出：“章魯話的聲母有兩類：一類是塞音聲母，一類是鼻音、邊音和擦音，沒有送氣和不送氣的分別。聲調(diào)有九個不同的調(diào)值，有二十個輔音音位，有七個元音音位。”[29]

（2）語法研究。各民族的語言都有明顯的民族特點，不僅表現(xiàn)在語音和詞匯上，也表現(xiàn)在語法上，語法是語言學(xué)的一個分支，研究少數(shù)民族語言語法，有利于理解少數(shù)民族語言詞的構(gòu)詞、構(gòu)形的規(guī)則和組詞成句的規(guī)則。龍海燕（2009年）結(jié)合布依語數(shù)詞“一”和“二”，從各地兩個讀音視角，認(rèn)為“兩種語言間的語法滲透是一個逐步擴散的過程，擴散的基本單位是短語；語法擴散同詞匯借用有密切的聯(lián)系，但又不是絕對的；某些舊的語法結(jié)構(gòu)模式，在特定的條件下有可能同新的語法模式長期共存。”[30]曹廣衢（1994年）通過分析布依語“ne31”和“te24”這兩個指示代詞的一些弱化用法，指出其語法上的功能有：布依語的指示代詞只能作定語，不能單用作為主語或賓語。指示代詞的前面有數(shù)詞的時侯，如果數(shù)詞是deu24(一)，則deu24不能現(xiàn)。表示時間的名詞后邊兼有指示代詞te24和其他定語，這時有的定語是在表示時間的名詞和te24的中間；有的定語是在表示時間的名詞和te24的前頭。指示代詞與時間表達(dá)的不平衡狀態(tài)。指示代詞與單數(shù)人稱代詞并列時，有的會出現(xiàn)不相容關(guān)系。布依語的語法結(jié)構(gòu)，還受“同音詞要省略”這一規(guī)律的制約[31]。龍杰（1988年）認(rèn)為苗語吉衛(wèi)話“qo35”的語法特點：苗語吉衛(wèi)話“qo35”運用比較廣泛，它沒有詞匯意義，只有語法意義。當(dāng)它與實詞素結(jié)合構(gòu)成新詞時，一般都是名詞，當(dāng)它與嘆詞結(jié)合時又產(chǎn)生著某一特殊意義，一般是增加感情色彩?！皅o35”在構(gòu)詞和語法上有自己的規(guī)律[32]。張永祥（1983年）認(rèn)為：“苗語和漢語的形態(tài)都不發(fā)達(dá)，詞序也都是表示語法意義的主要手段，尤其是那些一向被認(rèn)為是苗語所特有的語法現(xiàn)象（如后定語，后狀語，大類名前置，形名結(jié)構(gòu)和判斷句不用判斷詞等），它們雖然和現(xiàn)代漢語不同，但和古代漢語極為相似，語法是語言三大要素（語音、詞匯、語法）中發(fā)展變化最慢的，苗語語法和古代漢語存在有如此之多的相同相似之點，加之詞匯、語音也有對應(yīng)關(guān)系，說明上古時期苗語和漢語的關(guān)系十分密切。”[33]

（3）詞匯研究。詞匯研究成果頗豐，李清桓（2019年）認(rèn)為：“在黎語方言土語中詞語‘紅’之讀音與意義的來源并不完全相同，按照語音相近、意義相關(guān)原則，把黎語方言土語中詞語‘紅’歸為五個類別。”[34]張云峰（2018年）以功用角色作為比較參項，考察了藏緬語諸多語言的復(fù)合名詞，認(rèn)為：“屬于同一類型的語言，詞義理據(jù)基本上‘大同小異’，成功驗證了語義理據(jù)所呈現(xiàn)的傾向共性，并以此為契機，進(jìn)一步促進(jìn)詞義類型學(xué)的建構(gòu)和發(fā)展?！盵35]楊通銀（2017年）認(rèn)為：“侗語形容詞和動詞等存在重疊現(xiàn)象，從非線性角度探求這種重疊現(xiàn)象背后的規(guī)律，包括可以重疊的成分，不同成分進(jìn)入重疊的次序，以及成分之間的內(nèi)在聯(lián)系和制約關(guān)系?！盵36]冀芳（2012年）認(rèn)為：“黔東苗語共有5個核心顏色詞，即黑、白、紅、黃、綠，它們形成一個特定的語義場；黔東苗語顏色詞的程度表達(dá)主要通過顏色詞各種形式的重疊來實現(xiàn)，用來表達(dá)顏色的加深，即程度的強化；或顏色的變淺，即程度的弱化?！盵37]汪威（2019年）認(rèn)為：“顏色詞蘊含民族的文化信仰，東部裕固語的顏色詞有八個：白、黑、紅、黃、綠、藍(lán)、棕、紫，他們之間形成了一個特定的語義場，其顏色詞的程度表達(dá)主要通過詞匯手段、語法手段、利用實物顏色詞來實現(xiàn)，一方面可以表示語義程度的強化，另一方面可以表示語義程度的弱化。”[38]張雨江（2007年）認(rèn)為：“詞綴構(gòu)詞是拉祜語構(gòu)詞法的一種發(fā)展中的構(gòu)詞手段，分析了詞綴的特點與分類、詞綴的兼類、詞綴探源，描述了拉祜語詞綴體系及其發(fā)展?fàn)顩r。”[39]張濟民（1998年）認(rèn)為：“把方位詞作為一個獨立的詞類處理，符合語言的實際，同時對苗語實詞中如代詞、數(shù)量詞、形容詞、指示詞等的表述也很有好處?！盵40]楊照飛（1990年）認(rèn)為：“國外苗族從自己的語言環(huán)境和實際情況出發(fā)，創(chuàng)造地發(fā)展了本民族語言，引進(jìn)外語名詞術(shù)語，豐富本民族的語言詞匯，使苗語在苗族社會的發(fā)展過程中，能滿足苗族人民政治、經(jīng)濟、文化、教育、科技等方面發(fā)展的需要。”[41]有些學(xué)者以一個民族村寨為個案，對詞匯進(jìn)行了研究，取得了一定的研究成果。

比較研究。語言比較研究在少數(shù)民族語言詞匯研究中是常用的一種方法，梁浩（2018年）通過比較漢語與彝語的量詞的使用特點，指出：“彝族語言與漢族語言中都有豐富的量詞，漢語和彝語都是名量詞較多，動量詞相對較少，漢語和彝語的名量詞大都由名詞轉(zhuǎn)義而來。漢語在量詞與名詞的搭配上分工較細(xì)，而彝語則類屬性強。漢語與彝語在兒化韻、量詞重疊形式、量詞的數(shù)量名結(jié)構(gòu)語序以及‘半’的結(jié)構(gòu)等方面存在明顯差異?！盵42]韋述啟（2017年）通過對這些人稱代詞及用法進(jìn)行比較，發(fā)現(xiàn)：“水語人稱代詞第一人稱單數(shù)到第三人稱單數(shù)呈遞減趨勢，雙數(shù)及多數(shù)形式多用增標(biāo)法；各地人稱代詞雖然有些細(xì)微的差別，但調(diào)類相對一致?！盵43]楊遺旗、唐元華（2016年）通過對黎語核心詞“多”“大“長”“小”的比較，認(rèn)為：“黎語的‘多’與臺語支的‘多’、侗水語支的‘大’、部分苗瑤語的‘大’同源，可以與漢語的‘黎’字或者‘多’字對應(yīng)。黎語的‘大’與漢語的‘隆’字對應(yīng)。黎語的‘長’與苗瑤語族大部分語言的‘長’有著共同來源，可以與漢字‘修’對應(yīng)。黎語的‘小’分A、B、C 三類來源，A類與漢字‘細(xì)’對應(yīng)，B類與漢字‘倪’對應(yīng)，分布最普遍的C類與漢字‘小’對應(yīng)?！盵44]楊遺旗認(rèn)為：“黎語近指代詞與壯侗語族、苗瑤語族，甚至南島語系許多語言有親緣關(guān)系，極有可能是上古時期侗臺語族南下受南島語影響的南島語底層詞?！盵45]陳麗萍（2015年）認(rèn)為：“藏英語言中的時間詞匯是藏英不同文化系統(tǒng)表達(dá)時間概念與時間信息的詞匯手段，從詞匯類型入手反映語言文化與詞匯涵蓋的參照關(guān)系。重點分析藏英語言中的時間詞匯及其文化語境，論述藏語時間隱喻與英語形式理論發(fā)端的根本不同，探討文化融合與文化分流的詞匯演變區(qū)別，揭示少數(shù)民族詞匯信息化進(jìn)程由于較高文化成本而忽略跨文化錄入的技術(shù)滯后情況，并基于藏英語言的比較視野提出解決之道?！盵46]高歡（2015年）通過對誒話與漢語、壯語語法比較研究，指出：“誒話的語法系統(tǒng)受漢語的影響較大，主要體現(xiàn)的是漢語特征，壯語特征和漢壯語混合特征很少。按照語言類型學(xué)的分析，誒話屬于漢語侗臺語深度接觸類型，它既不是侗臺語言，也不是漢語，而是一種融合了漢語、壯傣、侗水多種語源色彩的獨特語言?！盵47]比較研究成果較多，有的通過國內(nèi)少數(shù)民族語言與國外語言的比較，有些是國內(nèi)不同少數(shù)民族語言的比較，有些是少數(shù)民族語言與漢語言的比較，比較研究形式多樣，內(nèi)容豐富。

三、少數(shù)民族文字研究

（一）創(chuàng)制過程研究

有的學(xué)者從少數(shù)民族文字創(chuàng)制過程、意義及文字的特點進(jìn)行研究。海路、李芳蘭（2010年）從“侗文的創(chuàng)立、侗文試行的歷史和現(xiàn)狀、侗文試行存在的問題三個方面對侗族新創(chuàng)文字的發(fā)展歷程進(jìn)行綜述，總結(jié)侗文試行的經(jīng)驗與成就，探討其存在問題，為今后更好地開展相關(guān)研究提供基本材料和研究思路?！盵48]史繼忠（1994年）認(rèn)為：“文字對每個民族來說都是十分重要的，但文字的創(chuàng)制和改革卻是一個非常細(xì)致的工作，既要與本民族的語言狀況相適應(yīng)，又要考慮歷史的狀況和民族文化傳統(tǒng)，更應(yīng)當(dāng)重視時代發(fā)展的要求。一是語言要與文字相適應(yīng)，二是文字要與思維方式相符，三是文字要與文化傳統(tǒng)相結(jié)合?！盵49]楊庭碩、劉鋒、潘盛之（1993年）認(rèn)為：“反切表意文字是漢藏語系諸語言新一代理想的文字造型，這種文字與漢藏語系諸語言現(xiàn)存的各種文字并無直接沖突，并行使用無障礙，期望引起學(xué)術(shù)界的注意和深入研究。目前我們對反切表意文字已作了多年探討，新一代苗文與侗文的創(chuàng)制工作正進(jìn)行之中，有關(guān)的電子計算機軟件已著手編制?！盵50]熊玉有（1990年）認(rèn)為：“文字是人們?yōu)闈M足自身交際等的需要而創(chuàng)制的一種輔助語言的重要工具，創(chuàng)制之后，需要進(jìn)行推行普及，才能發(fā)揮其應(yīng)有的作用。老撾苗文不是國內(nèi)傳到國外，而是國外傳入國內(nèi)（當(dāng)然這種傳入指的是另外一套文字系統(tǒng)的介入，而不是國內(nèi)苗文沿用國外苗文），不是國內(nèi)影響國外，而是國外影響國內(nèi)，事實上，國內(nèi)苗文創(chuàng)制后推行不長時間，因‘左’的思想干擾就被迫停止，黨的十一屆三中全會后才又慢慢恢復(fù)推行”。[51]張和平（1986年）指出：“推行民族文字是貫徹落實黨的民族政策的具體體現(xiàn)，是增進(jìn)民族團結(jié)、促進(jìn)民族繁榮，是促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)科學(xué)文化發(fā)展的有效措施，對繼承和發(fā)揚民族文化遺產(chǎn)其有重大的現(xiàn)實意義和深遠(yuǎn)的歷史意義?！盵52]

（二）發(fā)展前景研究

有學(xué)者從少數(shù)民族語言文字的發(fā)展前景進(jìn)行研究。劉鋒（1989年）認(rèn)為：“在貴州省來說，民族文字還是搶救民族文化遺產(chǎn)的有力工具，由于過去沒有文字，少數(shù)民族的文化不僅不能很好地發(fā)展，而且在衰落失傳?！盵53]楊漢基（1988年）指出：“建國以來，少數(shù)民族文字都得到重視和發(fā)展。云南省1988年有1007 所小學(xué)開設(shè)民族語文課。廣西壯族自治區(qū)1981年以來共有515所學(xué)校949 個班使用壯文教學(xué)。貴州省1981年以來共開辦了2185個民族語文班，10萬余人參加學(xué)習(xí)民族文字[54]。雷廣正、韋快（1990年）指出：“由于水族社會歷史條件的限制，水書古文字雖已成為水族民族性的文字與文化，但是它僅限于水族原始宗教性的巫術(shù)文化而流傳至今，而沒有也不可能向社會生產(chǎn)、生活的廣度發(fā)展，這是水族社會歷史發(fā)展的特殊環(huán)境所決定的?！盵55]黃仕日、孫若蘭（1987年）認(rèn)為：“對于少數(shù)民族語言說來，盡管民族共同語尚未形成，但民族文字同樣要求如此。只有推行規(guī)范的文字，才能逐步縮小方言土語間語音、詞匯的差別?！盵56]龍正學(xué)（1985年）認(rèn)為：“民族文字，自恢復(fù)推行以來，它受到苗族、布依族、侗族廣大人民群眾的熱烈擁護(hù)，它的末來前景，無疑地將是：道路越走越寬廣，前途越來越光明?！盵57]

四、“雙語”教育研究

加強“雙語”教育，使少數(shù)民族學(xué)生實現(xiàn)“民漢兼通”，是加強各民族間交流、交往、交融的必然要求，更是提高少數(shù)民族素質(zhì)、培養(yǎng)少數(shù)民族人才的迫切要求，是推動少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會跨越式發(fā)展重要途徑。張忠蘭、朱智毅（2012年）指出：“我國在少數(shù)民族地區(qū)實行民漢‘雙語’教育，對于加強國家認(rèn)同、促進(jìn)各民族教育均衡發(fā)展、傳承少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)，有著積極的促進(jìn)作用?！駶h兼通’是各少數(shù)民族地區(qū)一直以來的‘雙語’教育方針，而更長遠(yuǎn)的目標(biāo)，在于使民族地區(qū)的教學(xué)由‘雙語’的輔助教學(xué)逐漸向‘雙語’教學(xué)轉(zhuǎn)化[58]。王春玲（2010年）認(rèn)為：“在‘雙語’教學(xué)的實施過程中，必須正確認(rèn)識‘雙語’教學(xué)的實質(zhì)及目標(biāo)，根據(jù)民族地區(qū)語言文字使用的實際情況，探討‘雙語’教育和教學(xué)理論，選擇適合當(dāng)?shù)氐目茖W(xué)合理的‘雙語’教學(xué)模式，不能片面地為了促進(jìn)民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展或為了提高升學(xué)率等而犧牲民族母語?！盵59]陳立鵬、劉燕青（2009年）指出，“雙語”教學(xué)是我國民族教育的重要內(nèi)容和形式，是保障我國少數(shù)民族教育公平、提高民族教育質(zhì)量的重要途徑。我國政府歷來重視少數(shù)民族的“雙語”教學(xué)問題，根據(jù)不同歷史時期“雙語”教學(xué)的需要，制定了相應(yīng)的雙語教學(xué)政策。[60]劉茜、邱遠(yuǎn)（2006年）認(rèn)為：“貴州省苗族地區(qū)中小學(xué)‘雙語’教學(xué)存在語言融合主義的潛在影響，以及‘雙語’教學(xué)模式單一、民族語言文化教育生態(tài)環(huán)境相對缺乏、良好的支持條件的缺乏等問題與困難，嚴(yán)重制約了這些地區(qū)中小學(xué)‘雙語’教學(xué)的開展。提出了應(yīng)樹立多元文化教育理念，走出認(rèn)識誤區(qū)、積極探尋有效的‘雙語’教學(xué)模式、創(chuàng)設(shè)良好的支持條件等措施，以促進(jìn)苗族居住地區(qū)中小學(xué)‘雙語’教學(xué)的開展?！盵61]張和平（2004年）通過民族語文和雙語文教學(xué)在貴州近50年實踐經(jīng)驗的總結(jié)及回顧，指出：“民族語文對民族文化的傳承和保護(hù)、促進(jìn)‘兩基攻堅’、‘扶貧攻堅’及民族教育事業(yè)的發(fā)展，推動西部大開發(fā)、民族地區(qū)經(jīng)濟社會的全面發(fā)展和全面建設(shè)小康社會進(jìn)程中的重要作用及其意義”[62]。普忠良（1999年）從我國彝區(qū)彝漢‘雙語’教育問題入手，認(rèn)為：“彝區(qū)彝漢‘雙語’教學(xué)只要逐步解決和完善教學(xué)中母語教學(xué)和漢語教學(xué)的銜接，教學(xué)目標(biāo)的確定，教學(xué)大綱和教材設(shè)計以及從理論與實踐的結(jié)合上研究如何充分發(fā)揮語言優(yōu)勢和提高教學(xué)質(zhì)量等問題，我國彝區(qū)將能夠開創(chuàng)具有彝區(qū)特色的彝漢‘雙語’教育體制新局面。”[63]陳遠(yuǎn)鴻（1997年）認(rèn)為：“我國‘雙語’教育研究歷經(jīng)了教材教法研究時期、政策與功能性研究時期和科學(xué)研究時期三個時期，并指出了各個時期少數(shù)民族‘雙語’教育研究的特點，提出了將我國少數(shù)民族‘雙語’教育納入我國教育學(xué)、教學(xué)理論體系中加以展開，力圖洞開我國少數(shù)民族‘雙語’教育研究的新天地的策略[64]。周慶生（1991年）把中國近代“雙語”教育的形成和發(fā)展大致可分為初創(chuàng)時期、全面創(chuàng)立和發(fā)展時期、緩慢發(fā)展和停滯時期、全面恢復(fù)和迅速發(fā)展時期4個時期，從教育效益與語言障礙問題、領(lǐng)導(dǎo)認(rèn)識與領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)問題、制定“雙語”教育規(guī)劃問題、教育方針與教育立法問題等方面進(jìn)行了探討[65]。陳達(dá)明（1984年）認(rèn)為，“雙語”教學(xué)可以提高漢語文和各學(xué)科的學(xué)習(xí)成績，是一條培養(yǎng)各級各類四化建設(shè)人才的捷徑。“雙語”教學(xué)的前景是美好的，只要堅持下去，經(jīng)過不懈的努力，必然會取得豐碩的成果。[66]劉楊（2019年）認(rèn)為：“隨著社會發(fā)展，我國有些地區(qū)出現(xiàn)了少數(shù)民族母語生存危機，傳承少數(shù)民族母語迫在眉睫。對國外多語教育研究進(jìn)行全面回顧，分析了國內(nèi)少數(shù)民族多語教育研究情況，得出兩點啟示：做好少數(shù)民族母語傳承工作，必須關(guān)注少數(shù)民族母語弱勢型和少數(shù)民族母語瀕危型學(xué)前兒童的多語教育問題；必須關(guān)注多語教育中少數(shù)民族母語與國家通用語言、世界通用語的和諧共生關(guān)系。”[67]

五、少數(shù)民族語言文字翻譯研究

我國是一個統(tǒng)一的多民族國家，有些少數(shù)民族創(chuàng)制了自己民族的文字。中華人民共和國成立以來，國家為促進(jìn)少數(shù)民族文化教育事業(yè)的發(fā)展，幫助一些少數(shù)民族改進(jìn)和創(chuàng)制了文字，通過少數(shù)民族語言文字的翻譯，讓更多的人了解少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。孫潔菡（2014年）從生態(tài)翻譯學(xué)的視角，依據(jù)生態(tài)翻譯學(xué)對翻譯的界定，認(rèn)為：“翻譯不是對文本、語言的簡單復(fù)制與轉(zhuǎn)換，而是動態(tài)的、不間斷的適應(yīng)與選擇過程，涉及語言、文化、社會等諸多方面。因此，在翻譯少數(shù)民族文化特色詞時，為傳達(dá)這些詞特有的文化內(nèi)涵，譯者至少需要在語言、文化、交際三個維度上進(jìn)行適應(yīng)、選擇與轉(zhuǎn)換，才能產(chǎn)生恰當(dāng)?shù)淖g文。”[68]鄭懋、安梅（2013年）認(rèn)為：“在進(jìn)行貴州少數(shù)民族特色文化詞匯翻譯時，也應(yīng)該從翻譯目的論的角度出發(fā)，既保護(hù)原生態(tài)的民族傳統(tǒng)文化，又注重準(zhǔn)確高效地實現(xiàn)跨文化交際的目的。所以，翻譯貴州少數(shù)民族特色文化詞，譯者應(yīng)本著弘揚少數(shù)民族文化，推動貴州跨越發(fā)展、同步小康這一目的，結(jié)合貴州原生態(tài)的特色語言環(huán)境，采取多種翻譯策略，即音譯加注、直譯加注或意譯等翻譯方法多措并舉的方式，為保護(hù)和宣傳民族傳統(tǒng)文化?！盵69]文鐘蓮（2019年）認(rèn)為：“由于民族文化與其他文化的不對應(yīng)、民族語言和其它語言的符號內(nèi)涵差異以及譯者的主觀性等問題，民族翻譯很容易形成語意內(nèi)涵與文化信息的不對等?！盵70]造成民族語言文字翻譯不準(zhǔn)確性。吳斐（2014年）認(rèn)為：“開發(fā)的貴州要走出去，打好民族文化牌很關(guān)鍵，譯者肩負(fù)著優(yōu)秀文化交流大使的重任，要充分發(fā)揮異化翻譯的積極功能，更好地促進(jìn)文化交流，最終推動貴州經(jīng)濟跨越式發(fā)展，實現(xiàn)全面小康目標(biāo)?！盵71]蔣領(lǐng)敏（2018年）認(rèn)為：“翻譯是一種語言到另一種語言的轉(zhuǎn)化，而在實際上，不同語言詞語意思不同，所表達(dá)的意思自然有差異，加上翻譯過程中譯者的主體性，翻譯出來的文本必然和原文有各種不同。民族文化意象是民族文化特有的文化符號，也是民族文化身份的表征，翻譯過程中有關(guān)民族文化意象的重構(gòu)有重要作用，不僅關(guān)系著民族文化的整體傳播，也影響著譯入語受眾對民族文化的認(rèn)知和理解。因此，在翻譯過程中，必須要根據(jù)民族文化意象的具體情況，采用多種翻譯策略相結(jié)合的方法，盡可能地使民族文化意象在譯入語翻譯中準(zhǔn)確重構(gòu)，使民族文化內(nèi)容信息得到真實傳遞，同時也要使民族文化內(nèi)容信息能夠為譯入語讀者理解和接受?！盵72]

六、少數(shù)民族語言文化研究

在社會發(fā)展中，各少數(shù)民族創(chuàng)造和傳承了本民族優(yōu)秀的民族語言文化。易紅、楊勇（2016年）從土家語言資源與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間關(guān)系的視角出發(fā)，指出：“從土家語言資源中挖掘和創(chuàng)造代表土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的‘文化符號’，以加強和拓展文化符號研究的方式保護(hù)土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！盵73]邢建麗（2018年）從發(fā)展的角度，提出了：“西南無文字少數(shù)民族語言文化傳承的一系列路徑，以期為少數(shù)民族語言文化的進(jìn)一步傳承與發(fā)展提供一定的幫助，這對我國傳統(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展具有重要的現(xiàn)實意義?！盵74]雷鳴（2012年）通過對阿伊努民族的語言文化研究，了解阿伊努人的歷史發(fā)展，認(rèn)識阿伊努人的世界觀，對于我們了解現(xiàn)代日本社會的多元化文化構(gòu)成，具有重要意義[75]。黃偉（1992年）從現(xiàn)行的布依語口語材料出發(fā)，透視了布依族的一些文化現(xiàn)象，如歷史進(jìn)程、稻作文化、民俗事象以及民族間的文化交流[76]。曹翠云、姬安龍（1991年）認(rèn)為：“語言是歷史與文化的活化石，語言現(xiàn)象與人類的歷史、文化現(xiàn)象具有共時性，通過對語言本身的研究，可以還原古代生活的圖象，展示人類古文化的內(nèi)容?！盵77]李錦平（2002年）認(rèn)為：“苗族語言是苗族文化的載體，苗語農(nóng)耕文化詞語十分豐富而且細(xì)密，充分說明了苗族是一個歷史悠久的農(nóng)耕民族?！盵78]史春穎（2019年）以赫哲族史詩伊瑪堪說唱的保護(hù)經(jīng)驗為例，通過在赫哲族地區(qū)實地調(diào)查，從語言與文化關(guān)系探討語言保護(hù)、從語言瀕危的影響探討語言保護(hù)，有助于瀕危赫哲語的保護(hù)和傳承，提出了赫哲語傳承的對策建議，即“必須有家庭、學(xué)校和社區(qū)教育協(xié)同配合，必須以人為本，重視活態(tài)傳承力量，必須加強民族語言文化的傳承氛圍?！盵79]陽柳艷、李錦芳（2019年）認(rèn)為仡佬語是我國瀕危語言之一，其母語的使用者少，但分布的地域廣，主要分布在我國的貴州省、廣西自治區(qū)的隆林縣和云南省的麻栗坡、富寧等地，語言內(nèi)部方言差異大，目前，能使用仡佬語的人數(shù)5000余，使用仡佬語人群日益萎縮，其社會交際功能逐漸下降，對仡佬語進(jìn)行保護(hù)和傳承刻不容緩，提出了開展仡佬語言資源的調(diào)查和保護(hù)、將仡佬語的保護(hù)和傳承納入相關(guān)部門工作范疇、開展仡佬語“雙語”教育、運用數(shù)字技術(shù)建立民族語言數(shù)據(jù)博物館、建設(shè)語言保護(hù)示范或仡佬族文化旅游村等對策建議，進(jìn)一步傳承和保護(hù)仡佬語[80]。張小玲（2019年）從少數(shù)民族語言和民族認(rèn)同的生態(tài)語言學(xué)視角，對少數(shù)民族語言以及民族認(rèn)同感之間的關(guān)系進(jìn)行分析，認(rèn)為：“少數(shù)民族語言是我國傳統(tǒng)文化重要組成部分，隨著社會發(fā)展，當(dāng)前流失現(xiàn)象較為嚴(yán)重，為了避免流失，需要從語言生態(tài)環(huán)境入手，分析其影響因素，采取有效措施，確保語言得以傳承和發(fā)展。”[81]普忠良、楊翠英（2019年）從彝語動植物地名，分析了掌鳩河流域自然生態(tài)環(huán)境，認(rèn)為：“以動植物命名的彝語地名從古至今與彝族人民生存環(huán)境和文化生態(tài)緊密相連，蘊藏了掌鳩河流域的自然生態(tài)及其歷史變遷的生態(tài)文化信息，彰顯了彝族人民與自然環(huán)境和諧相處的生態(tài)文化意識。”[82]朱國祥（2019年）以梵語借詞為研究路徑，認(rèn)真分析了梵語借詞背后之民族、文化聯(lián)系，得出：“回鶻文獻(xiàn)中的梵語借詞，不僅可以推測古代印度民族的遷徙和文化交流，而且還能折射出梵語借詞進(jìn)入回鶻語背后隱藏的故事。”[83]

七、少數(shù)民族語言文字研究展望

縱觀40年來，《貴州民族研究》所刊發(fā)少數(shù)民族語言文字研究取得了具有民族性和時代性的研究成果，為做好少數(shù)民族語言文字工作、傳承優(yōu)秀民族文化作出了積極的貢獻(xiàn)，但其研究的深度、廣度仍然有限，仍有許多問題需要進(jìn)一步研究。第一，對少數(shù)民族語言要素研究，特別是語法等方面深入研究的成果較少。第二，各少數(shù)民族在長期的社會發(fā)展中，創(chuàng)造了豐富的文學(xué)作品和撰孕具有科研水平的學(xué)術(shù)著作，但對這方面的翻譯及其研究還比較薄弱。第三，對少數(shù)民族語言文字的理論研究不夠，缺乏理論指導(dǎo)實踐。第四，對當(dāng)前少數(shù)民族語言文字使用情況研究不足。面對少數(shù)民族語言文字研究存在的困難和問題，為更好地做好少數(shù)民族語言文字的研究，提出如下建議：

第一，堅持以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo)，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，加強少數(shù)民族語言文字研究的力度，特別是要加強對少數(shù)民族語言文字的基礎(chǔ)研究和應(yīng)用研究，比如語言、語法、詞匯系統(tǒng)研究及其在社會生活中的應(yīng)用等方面研究，以確立其在國際學(xué)術(shù)界的影響力和基本話語權(quán)。

第二，少數(shù)民族語言文字研究者要緊跟時代發(fā)展的步伐，要密切關(guān)注少數(shù)民族語言文字使用發(fā)展面臨的新情況、新特點，開展有針對性的系統(tǒng)研究，聚集民族地區(qū)語言使用情況的調(diào)查，特別是對瀕危的少數(shù)民族語言的調(diào)查，從而充分掌握目前少數(shù)民族語言使用狀況、語言態(tài)度等，以建立少數(shù)民族語言數(shù)據(jù)庫。亦可從語言景觀視角解釋和預(yù)測多語環(huán)境下少數(shù)民族語言文字的現(xiàn)狀與未來，為構(gòu)建“雙語”和諧的語言生活提供理論闡釋。

第三，少數(shù)民族語言文字管理部門應(yīng)采取有效措施，加大工作力度，積極培養(yǎng)少數(shù)民族語言文字研究人才，不斷健全人才隊伍建設(shè)。加強“雙語”教育，積極開展“雙培”，消除漢語言障礙，培養(yǎng)大批民漢“雙語”兼通的少數(shù)民族人才，進(jìn)一步拓展少數(shù)民族語言文字研究的深度和廣度。

第四，整合民族院校、民族科研單位人才，建立和完善科研管理制度，積極開展少數(shù)民族語言文字科研工作，開展少數(shù)民族語言文字政策法規(guī)、少數(shù)民族語言文字翻譯理論、少數(shù)民族語言文字應(yīng)用、少數(shù)民族語言文字發(fā)展規(guī)律等方面的研究，并重視少數(shù)民族語言文字翻譯工作，以此促進(jìn)少數(shù)民族語言文字的傳承與保護(hù)。

第五，推進(jìn)少數(shù)民族語言文字工作法治化建設(shè)，認(rèn)真貫徹落實《中華人民共和國憲法》《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》《國家民委關(guān)于做好少數(shù)民族語言文字管理工作的意見》等關(guān)于少數(shù)民族語言文字工作的法律法規(guī)，促進(jìn)各民族語言文字和諧發(fā)展，營造各民族爭相學(xué)習(xí)語言文字的良好氛圍，保障各民族使用和發(fā)展自己的語言文字的自由，推進(jìn)民族語言文字的繁榮發(fā)展。