文化塑造視域下中華傳統(tǒng)道德教化的當代重構

沈小勇

當代中國，道德和價值建設特別需要從“教化”的視角來探究其社會實踐問題。不同于一般的規(guī)范論和目的論，道德教化論主張把道德問題作為整體精神進行塑造和培育?！敖袒笔峭ㄟ^道德教育民眾，塑造人心風俗，達成“化民成俗”的效果，道德教化本質上是一個價值培育和文化塑造的過程?！耙越袒瘛笔墙⒃趥€體和社會交往互動基礎之上，把價值理念和道德規(guī)范有效傳遞給社會個體，并由個體認同升華為普遍認同，最終通過外在行為表現(xiàn)出來的過程。道德教化過程“在個人層面上即是心靈的涵養(yǎng)與精神的提升，是個體性向普遍性的提升，指向一種至高的善；在社會層面上，是對人之精神世界的整體建構，塑造和諧的精神共同體，指向一種社會的和諧?！盵1]

一、中西方教化語境的比較

在西方，“教化”一詞產(chǎn)生于中世紀的宗教神秘主義，與宗教相聯(lián)系的“教化”概念當時主要指“人性”可以通過不斷的精神轉變達到“神性”的完滿。自啟蒙運動之后，現(xiàn)代性在西方作為一種解放性的力量，把人從專制和神權的統(tǒng)治下解放出來，走向對人的社會性和歷史性本質的發(fā)現(xiàn)和張揚。啟蒙運動對人性的倡導也使“教化”一詞逐步從宗教神學中解放出來。德國哲學家赫爾德爾就強調教化是人通過自身精神培植達到人性完滿，他把人性和諧看作人的最高精神成就，主張要進行“人性的崇高教化”。洪堡特也曾這樣強調：“當我們講到德語的‘教化’這個詞的時候，我們同時還連帶指某種更高級、更內(nèi)在的現(xiàn)象，那就是‘情操’，它建立在對全部精神、道德追求的認識和感受的基礎之上，并對情感和個性的形成產(chǎn)生和諧的影響。”[2]黑格爾將“教化”的概念推進到一個頂峰，甚至統(tǒng)一了他那個時代人們對“教化”概念的理解，黑格爾強調“教化”的要旨在于將人從個別狀態(tài)提升到普遍性狀態(tài)之中，他明確指出：“教化是自然存在的異化?！盵3]黑格爾認為，教化是個體通過異化而使自身成為普遍化的本質存在，人之所以為人就在于他不斷趨向普遍性，從而使人從特殊精神逐步過渡到普遍精神，從“所是的人”變成“應是的人”。在黑格爾看來，普遍性是教化概念的本質，一個人如果沉湎于個別性而看不到普遍性，就是沒有受到教化。

不過，現(xiàn)代性自身具有的不確定性和風險性醞釀了一場持久的關涉道德和教化的精神危機。近代社會的教化一般被看作是“啟神性之蒙”，而現(xiàn)代社會的教化則往往被看成是“啟社會性之蒙”，拒絕對真正人性的遮蔽，拒絕“偽教化”，“發(fā)現(xiàn)存在先于本質，確證個人不可讓渡的獨特性”[4]。在現(xiàn)代啟蒙反思和道德重建中，解釋學大師伽達默爾承續(xù)黑格爾、狄爾泰等人開啟的“精神科學”之路，重啟“教化”概念，把“教化”認定為精神科學的本質，一種精神的造就或陶冶，“教化”概念被賦予崇高的地位。伽達默爾的“教化”概念與黑格爾有所不同，他更強調歷史性的含義，同時與“普遍性”保持一定的距離。當代美國哲學家理查·羅蒂的教化哲學更關注人的精神生活內(nèi)在的“轉變”，他強調教化的旨趣著重在通過持續(xù)不斷的“談話”而引起精神生活的變化，而非“發(fā)現(xiàn)客觀真理”。與啟蒙理性的認知型模式不同，教化哲學更看重生命的實踐性、整體性、歷史脈絡的連續(xù)性和把握事物的在場感。不難看出，在西方教化話語演進中，從傳統(tǒng)的教化概念到解釋學的教化概念，再到羅蒂的教化哲學的觀念發(fā)展有其內(nèi)在的根據(jù)。“消解傳統(tǒng)哲學，使人們回到現(xiàn)實生活成為趨勢”，不過盡管教化哲學給我們提供了新的視角，展示了新的世界景象，“但由于它過分強調多樣性、個別性和不確定性，使得它在理論上有相對主義、虛無主義之嫌，實踐上則有陷入無政府主義混亂的可能”[5]。

在中國的傳統(tǒng)思想中，“教”與“化”意義略有不同?！抖Y記·經(jīng)解》中就有“入其國，其教可知也”的系統(tǒng)論述；在《周易·賁卦》中提到“化”：“觀乎人文，以化成天下?！薄敖袒币辉~見《毛詩序》中“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的論述，這里的“教化”有教養(yǎng)和化育的含義[6]。中國傳統(tǒng)社會非常重視道德教化在治國安民的重要作用，傳統(tǒng)教化哲學更加強調知行合一的“成人”“成德”教育。其實不難看出，無論是中國傳統(tǒng)還是西方話語，道德教化的共同之處都普遍強調“人性”的崇高教化，都普遍強調通過“教化”轉變?nèi)说膬?nèi)在精神生活?？梢哉f，中西方的教化話語都涉及“個體性”和“普遍性”的關系，但區(qū)別在于，在中國主要是“圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫”[7]的人倫傳統(tǒng)，在西方則主要是城邦的善、共同的善、倫理精神、倫理實體等表述。與黑格爾追求“普遍性”本體的教化概念不同，與羅蒂“教化的哲學”所倡導的相對主義、非基礎主義和非本質主義的哲學觀念也不同，中國傳統(tǒng)哲學的教化概念在價值取向上更加突出個體性和整體性的融合，更加注重從“心靈秩序”到“社會秩序”的整體有機性?！叭寮业慕袒荚跒槿说拇嬖趯で笳鎸?，實現(xiàn)和建立超越性的基礎。它要在人的實存之內(nèi)在轉化的前提下實現(xiàn)存在的‘真實’，由此達到德化天下，以至參贊天地化育的天人合一?！盵8]

中華文化在歷史上建構了一個非常成熟的“文教”系統(tǒng)，通過道德教化、禮樂教化等深深影響著傳統(tǒng)社會治理。儒家文化重視以德為先、德禮并重，力圖恢復百姓內(nèi)在的生活根據(jù)，通過其特有的教化方式給予豐厚的文化滋養(yǎng)，影響著人們的價值判斷和家國情懷。儒家文化本質上是一種非宗教的世俗倫理文化，世俗化和倫理化是儒家文化的基本性格，但是作為“非宗教”的儒家文化卻始終重視“德治教化”的社會功能，通過“文以化人”的教化實踐，追求“化民成俗”和“以文化天下”的人文境界。按照錢穆先生的理解，中國文化整體上雖然缺少如基督教一樣具有外在超越性的宗教，但是卻有一種入世的、人文的宗教特點。在儒家文化系統(tǒng)里，中國人追求的“天堂”是立足人間的理想社會、小康社會，中國人的“教堂”不是西方意義上的教堂，現(xiàn)實的家庭和社會生活就是人們需要修煉的“大教堂”。與世界其他民族宗教信仰不同，中國文化和中國哲學在精神底色上主張“人的世界”與“神的世界”的合一，所謂天人合一、性道合一，靈魂世界與肉體世界沒有截然的二元對立，而是如《中庸》所言乃是“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”[9]。這種“人文教”的特色與基督教文化區(qū)別很大。在中國，從來都是世俗文化主導宗教，而不是宗教主導世俗生活。以儒家文化為代表的中華文化在精神品格上也充分彰顯了道德主體性和世俗倫理性，如主張追求君子人格，弘揚家國情懷，注重道德教育和道德感化，強調人倫日用的秩序等等，這些都體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)德治文化的價值追求和人文傳統(tǒng)。

二、重構道德建設的“中國現(xiàn)代性”

從文化塑造機理的視角研究當代中國的社會價值建設，有利于深化對當前中國社會道德建設的規(guī)律性認識，把握倫理共同體的精神塑造維度。在當代中國，道德建設必須滿足當代公共生活的交往需要和擔當現(xiàn)代復雜社會的道德使命。我們倡導“最美現(xiàn)象”，但我們反對“道德說教”。在我們看來，無論是“最美現(xiàn)象”的塑造還是核心價值大眾化的探索，當下社會期盼一種真正有效的道德教化，要關注如何塑造共同體的精神空間，形成一種現(xiàn)代性的、民族性的倫理精神，不斷引領現(xiàn)實的人走向一種崇高的善的生活。“教化論主張一種大道德觀，不把道德問題只限制在遵守規(guī)范、追求成功和對現(xiàn)存道德觀念體系的論證等上，而是把道德問題看作是整體精神的塑造、培養(yǎng)、陶冶、教化過程及其結果?！盵10]從教化論的視角來看，當代中國的道德建設特別需要這樣的教化精神，在個體層面涵養(yǎng)心靈和提升精神，在社會層面塑造和諧的精神共同體。

當然我們也看到，現(xiàn)代性社會以其祛魅性、個體性、多元化特質帶來了價值神圣性的喪失、人倫共同體的失落、道德相對主義的盛行、合理傳統(tǒng)資源被拋棄等問題。誠如馬克斯·韋伯所言：“我們這個時代，因為它所獨有的理性化和理智化，最主要的是因為世界已被除魅，它的命運便是，那些終極的、最高貴的價值，已從公共生活中銷聲匿跡?！盵11]如何回應現(xiàn)代社會的道德困局以及如何有效培育社會核心價值成為當代中國道德建設的關鍵議題。之所以從道德教化的角度來剖析當代中國社會道德問題，恰恰不是因為回避現(xiàn)代性，而是要重新思考中西方教化哲學尤其是中國傳統(tǒng)教化哲學的智慧，重構道德建設的中國現(xiàn)代性，真正發(fā)揮道德教化在價值培育和文化塑造方面的重要作用。無論是拒絕現(xiàn)代性，還是改造現(xiàn)代性，現(xiàn)代性都沒有走向終結，尋求一條走出困境的中國式道德教化之路是歷史賦予我們的學術使命。

構建中國式的道德教化之路必須在學理上深入探究如何構建當代中國的道德教化話語體系。當代中國，如何在傳統(tǒng)教化話語與西方現(xiàn)代倫理話語之間，構建體現(xiàn)中國現(xiàn)代性的道德教化話語在理論上顯得特別重要。傳統(tǒng)道德蘊藏的價值本體和個體內(nèi)化機制已經(jīng)被擊打得支離破碎，中國傳統(tǒng)的教化哲學和教化方法等需要系統(tǒng)化梳理；現(xiàn)代西方倫理話語與當代中國道德建設話語又存在一定程度的時空隔閡，學術界不能再簡單地討論西方教化話語而忽視自身的歷史文化傳統(tǒng)和核心價值建設?；诘赖陆袒默F(xiàn)代性、本土性、有效性考量，我們認為，必須重塑中國式道德教化的價值內(nèi)涵，要力求進行規(guī)則倫理與德性倫理的本土融合和話語重塑，特別要激活中國傳統(tǒng)教化智慧，探究傳統(tǒng)道德教化的現(xiàn)代化，把握中國傳統(tǒng)社會文化塑造的秩序機理，以此構建當代中國道德教化的話語體系與實踐價值。我們強調道德教化的中國式之路，是基于對傳統(tǒng)教化概念的歷史自覺和文化自信；我們強調道德教化的現(xiàn)代價值重塑，是基于對道德教化的中國現(xiàn)代性話語建構的期待。當代中國的道德教化話語建構要真正體現(xiàn)現(xiàn)代性和民族性的融合融通，通俗言之，既要體現(xiàn)現(xiàn)代性、時代性，更要立足于當代中國本土，立足于中國的歷史和文化傳統(tǒng)，體現(xiàn)對傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，真正實現(xiàn)在傳承中創(chuàng)新，從而推動道德教化真正從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代。探究中國式的道德教化是以教化應對道德困局、融合中西教化智慧、以現(xiàn)代性眼光繼承創(chuàng)新中華民族的教化之路。

今天，通過比較中西方教化哲學，一方面是從“教化”的角度來重新審視當代道德建設問題，另一方面是為了凸顯傳統(tǒng)教化哲學的現(xiàn)實意義。今天的道德建設要探索德性基礎上的、基于倫理傳統(tǒng)的現(xiàn)代道德認同，要重構傳統(tǒng)德性倫理和教化智慧，構筑當代道德共同體。我們通過社會教化拓寬社會文化心理空間不能脫離歷史文化基礎和社會實際，我國的社會道德教化既要走出道德理想主義、普遍理性主義，又不能陷于道德虛無主義和道德相對主義。當下中國社會期盼一種真正有效的文化塑造和道德治理，這種治理智慧扎根于中華大地和鄉(xiāng)土傳統(tǒng)，真正關注倫理共同體的精神空間，旨在形成一種重構中華傳統(tǒng)“以禮為教”“化民成俗”教化智慧的民族性倫理精神，從而建構起現(xiàn)代性的中國式道德教化話語。

三、從話語建構到實踐創(chuàng)新

當前對社會主義核心價值體系建構的研究缺少中國元素，特別是缺少對“活著”的傳統(tǒng)的考察和研究，還“沒有弄清和有效借鑒傳統(tǒng)核心價值觀形成的機理和傳播機制”，“將儒學與社會主義核心價值體系建設有機結合的研究比較少，尤其是有關儒學資源與社會主義核心價值觀的形成及其教化機理的研究、將儒學價值的當代轉換與社會主義核心價值體系建設相結合的研究則更少見到”[12]。用馬克思主義的價值觀念和方法來對“活著”的文化傳統(tǒng)開展反思和研究非常必要，這也是推進社會主義核心價值體系建設的一大關鍵點。

從馬克思主義文化學角度來看，重塑傳統(tǒng)德治教化話語有一系列學理問題需要我們?nèi)セ貞退伎?。比如，現(xiàn)代性視域下，當代中國道德教化的基本價值理念如何傳承和構建？當代中國道德教化在價值層面如何體現(xiàn)現(xiàn)代性、本土性和有效性要求？中國傳統(tǒng)教化思路為何在現(xiàn)代社會“中斷”了？當代中國道德教化又面臨哪些現(xiàn)實困境？如何通過重塑教化精神來回應這些道德困境？再比如，我們要接續(xù)什么樣的教化傳統(tǒng)？如何在哲學層面認識當代中國道德教化的定位問題？超越道德教化困境的基本路徑是什么？中國傳統(tǒng)德性倫理資源尤其是傳統(tǒng)教化智慧如何重新解讀？作為規(guī)則和美德有機統(tǒng)一的儒家教化倫理如何與當代中國道德教化對話、融合？又比如，當代中國道德教化模式如何在實踐層面進行重構和深化？當代中國社會“教化”的真正動力和出場主體如何構建？如何踐行核心價值觀以形成現(xiàn)代性、民族性的中國精神？

基于對以上問題的追問，道德教化的現(xiàn)代話語建構不僅有哲學層面的必要，也是本土道德文化資源當代激活和價值轉化的需要；既有“話語建構”維度的需要，也有“實踐創(chuàng)新”維度的需要；不僅涉及價值內(nèi)涵問題、現(xiàn)實困境問題，還涉及文化定位問題、傳統(tǒng)重構問題、實踐路徑問題等。中國式道德教化中“中國式”內(nèi)涵主要體現(xiàn)在深入探究中華傳統(tǒng)德性倫理和教化智慧，挖掘中華傳統(tǒng)治理之道，其“當代性”主要體現(xiàn)在要賦予其現(xiàn)代性價值意蘊，以現(xiàn)代的視角深入研究傳統(tǒng)德治文化的當代境遇以及與當代對話的可能，用現(xiàn)代的眼光審視傳統(tǒng)道德教化智慧，從而力求活化傳統(tǒng)的文化塑造與文化治理思想。中國傳統(tǒng)德治教化智慧彰顯的是國家治理的文化塑造特質，探究傳統(tǒng)道德教化的現(xiàn)代化，需要系統(tǒng)剖析文化塑造的內(nèi)在機理，并上升為中國式的當代道德教化之道，建構道德教化的現(xiàn)代之路。

從實踐創(chuàng)新角度來看，不僅要深化對當前社會道德治理、價值觀建設特別是核心價值大眾化的規(guī)律性認識，還要為當代中國的核心價值觀培育和踐行提供更多的中華傳統(tǒng)智慧和現(xiàn)代化轉型路徑。一方面系統(tǒng)認識中華“文教”體系的形成特色，把握中華德治教化智慧資源；另一方面力求在中西方秩序建構的異同比較中，在法治文化建設的背景下，重新解讀中國傳統(tǒng)德治文化的價值內(nèi)涵，并力求從治國理政的中華智慧和東方治理品格中深入理解傳統(tǒng)德治教化的人文精神。如，傳統(tǒng)倫理功能的機理問題，禮法文化資源的轉化問題以及傳統(tǒng)社會教化的方法論啟示問題等。同時，還要系統(tǒng)提出中華傳統(tǒng)德治模式如何與當代對話，如何在實踐層面進行重構和深化，如何從實踐層面系統(tǒng)提出中華德治教化智慧的轉化路徑和實踐創(chuàng)新等。

總之，立足優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，挖掘中國傳統(tǒng)德性倫理資源，積極重構中國傳統(tǒng)的德性教化智慧，是基于文化自信哲學主體立場的自覺考量。傳統(tǒng)文化與治國理政之間蘊含著豐富的理論和實踐關聯(lián)，國家治理現(xiàn)代化背景下挖掘傳統(tǒng)德治文化資源，塑造治國理政的東方治理品格意義重大。我國文化建設應進一步準確把握文化治理之道，重點探究文化塑造視角下當代中國社會文化秩序的建構和道德實踐問題，構建中國式的道德教化當代話語。核心價值觀的當代建構體現(xiàn)中國元素、中國精神和中國傳統(tǒng)，應避免道德說教，體現(xiàn)道德溫情，融入“文脈”和“血脈”。以傳統(tǒng)創(chuàng)造性轉化的視角，立足于當代中國的社會治理需要，系統(tǒng)研究傳統(tǒng)德治智慧的傳承與重構問題，系統(tǒng)剖析文化塑造視域下當代中國道德教化話語的傳承與重構問題。