常玉榮 嚴(yán)淑華
古村落是保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化存留物的最后的自然空間,但是它在現(xiàn)代化進程中正在遭遇被淘汰的危機。村落驚人的消失速度,使普通人都感覺到了家園喪失后的無根感。保護的迫切性讓傳統(tǒng)村落成為社會關(guān)注的焦點。2012年,國家正式啟動對傳統(tǒng)村落的全面調(diào)查,并建立《中國傳統(tǒng)村落名錄》。2012年、2013年、2014年、2016年和2019年,我國先后五批認(rèn)定了6 799個傳統(tǒng)村落,目前基本完成了調(diào)查建檔工作。
需要指出的是,聯(lián)合國的文化遺產(chǎn)分類中并沒有“傳統(tǒng)村落”一類,它是我國自己確立的一個類別。馮驥才說,迄今為止,沒有哪個國家搞舉國體制的村落保護工作,我們的思想理論全部要創(chuàng)造。[1]他首次提出將傳統(tǒng)村落看作第三種遺產(chǎn)的觀點。所謂第三種遺產(chǎn),是相對于已經(jīng)建立的物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系而言的。在這兩大保護體系的基礎(chǔ)上,我國又建立了傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)保護體系,形成了三大遺產(chǎn)保護體系。[2]
將傳統(tǒng)村落看作第三種遺產(chǎn),相關(guān)理論問題也就隨之產(chǎn)生。什么樣的村落可以稱為傳統(tǒng)村落?傳統(tǒng)村落具備何種價值使其可以成為遺產(chǎn)?其遺產(chǎn)特性是什么?這是進行傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)保護工作的最基本的問題。上述問題的答案決定了傳統(tǒng)村落保護對象、保護價值、保護理念和保護方式等一系列保護工作的方向和具體措施。
傳統(tǒng)村落這一概念是在名錄建立之后形成的概念,之前被稱為“古村落”。2012年9月,傳統(tǒng)村落保護和發(fā)展專家委員會第一次會議決定,將習(xí)慣稱謂“古村落”改為“傳統(tǒng)村落”,以突出其文明價值及傳承意義。因此,傳統(tǒng)村落是一個將古村落視作遺產(chǎn)進行保護的過程中提出的概念,是具有特定含義的村落概念。住建部等四部委《關(guān)于開展傳統(tǒng)村落調(diào)查的通知》指出:傳統(tǒng)村落是指村落形成較早,擁有較豐富的傳統(tǒng)資源,具有一定歷史、文化、科學(xué)、藝術(shù)、社會、經(jīng)濟價值,應(yīng)予以保護的村落。[3]
歷史形成較早,村莊傳統(tǒng)文化資源豐富,至今保存較好或基本完整的村落,從時間、資源、價值和空間四個方面界定了傳統(tǒng)村落的內(nèi)涵。需要指出的是,目前這樣的村落已經(jīng)很少,而且正在以極快的速度消失。如今,已納入城區(qū)的城中村落所存無幾,城郊地段村落的消亡速度也在加快,在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)區(qū)域和山區(qū)丘陵地帶,以及交通不甚發(fā)達(dá)地區(qū),傳統(tǒng)村落也有強烈的消亡或變異趨勢。
時間上要求“形成較早”又保留至今,這就強調(diào)了村落必須具備較長的歷史存在時段。但是這一概念并未限定確切的時間。筆者認(rèn)為,傳統(tǒng)村落承載了中國傳統(tǒng)社會的歷史文化信息,將其時間下限定為清代以前較為適宜。
“擁有較豐富的傳統(tǒng)資源”,是從文化資源上的界定。具體而言,文件提到了傳統(tǒng)建筑風(fēng)貌完整、選址和格局的傳統(tǒng)特色和非遺的活態(tài)傳承三個方面。傳統(tǒng)建筑風(fēng)貌完整,需要“集中連片分布或總量超過村莊建筑總量的1/3,較完整體現(xiàn)一定歷史時期的傳統(tǒng)風(fēng)貌”[3]。這一規(guī)定缺乏具體內(nèi)容指向,僅僅強調(diào)了空間分布和數(shù)量的多少,而對建筑的類型、時代跨度以及空間分布的形態(tài)、傳統(tǒng)風(fēng)貌的內(nèi)涵以及歷史斷面或節(jié)點的銜接等,沒有具體要求。具體到傳統(tǒng)村落的建筑,傳統(tǒng)民居、院落、寺廟、祠堂、寨墻關(guān)塞、街道、廣場等公共建筑和空間是必備要素,山水環(huán)境、寨墻關(guān)塞等也往往與風(fēng)貌有關(guān),它們構(gòu)成了中國傳統(tǒng)村落的基本架構(gòu),也是其文化理念的基本表現(xiàn)。
“選址和格局的傳統(tǒng)特色”,文件規(guī)定“村落選址具有傳統(tǒng)特色和地方代表性,利用自然環(huán)境條件,與維系生產(chǎn)生活密切相關(guān),反映特定歷史文化背景。村落格局鮮明體現(xiàn)有代表性的傳統(tǒng)文化,鮮明體現(xiàn)有代表性的傳統(tǒng)生產(chǎn)和生活方式,且村落整體格局保存良好”[3]。村落選址涉及山脈河流、交通地理、田地農(nóng)園等自然空間的風(fēng)貌完整性。
遺產(chǎn)價值方面,非物質(zhì)文化資源種類繁多,單國家規(guī)定列入名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目就包括6個方面。具體到每個傳統(tǒng)村落,6個方面的價值會有所側(cè)重,但要兼顧村落的綜合價值??臻g上,定義村落遺產(chǎn)空間和身份屬性的,是村落而不是城鎮(zhèn),也不是歷史街區(qū)。
在這一概念中,傳統(tǒng)村落最難界定的恐怕要數(shù)傳統(tǒng)資源。有人認(rèn)為,傳統(tǒng)村落保護更加強調(diào)歷史和文化兩方面。傳統(tǒng)村落也被稱為歷史文化村落,具體包括古建筑村落、自然生態(tài)村落和民俗風(fēng)情村落三類。[4]上述所列的各類傳統(tǒng)資源概括起來就是傳統(tǒng)物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩大類。但是事實上并沒有這么簡單,簡單的劃分并不能涵蓋村落豐富的文化資源。村落作為人居環(huán)境,其傳統(tǒng)資源是由人來創(chuàng)造和傳承的,村落居民所創(chuàng)造出的村落遺產(chǎn)不僅僅是上述物質(zhì)和非物質(zhì)遺產(chǎn)的簡單相加,其本身的內(nèi)容要豐富得多。例如,由家族和村民群體形成的社會組織、結(jié)構(gòu)、秩序、倫理關(guān)系以及在此基礎(chǔ)上衍生的家族承續(xù)、名人名事等同樣是看不見的文化遺產(chǎn)。門前的老樹、街口聊天吃飯常坐的石頭,雖不具有重要的歷史文化價值,卻具有家園情感價值,也是村落遺產(chǎn)的組成部分。因此,傳統(tǒng)村落具備非常豐富的物質(zhì)遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)之外的文化資源。對于這一部分內(nèi)容,應(yīng)該對其豐富完善,而不是將其看作無足輕重的東西。
村落的價值是在文物建筑和非物質(zhì)文化保護過程中逐漸凸顯的。換言之,村落是因其環(huán)境和生存空間而受到國家和社會的重視的。
人類對于文化遺產(chǎn)的關(guān)注和保護經(jīng)歷了一個由物質(zhì)到非物質(zhì),由單體、個體到整體保護的認(rèn)識過程。西方社會對于遺產(chǎn)保護,最先關(guān)注的也是物質(zhì)文化遺產(chǎn)。聯(lián)合國教科文組織的世界遺產(chǎn)保護體系也是基于這樣的認(rèn)識而建立的。聯(lián)合國教科文組織的《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》(1972)提出,世界遺產(chǎn)是指被聯(lián)合國教科文組織和世界遺產(chǎn)委員會確認(rèn)的、人類罕見的、無法替代的財富,是全人類公認(rèn)的具有突出意義和普遍價值的文物古跡及自然景觀。近年,隨著文化遺產(chǎn)保護工作的開展,又專門制定和通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003)、《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2005)。中國文化遺產(chǎn)保護觀念的發(fā)展變化也經(jīng)歷了相似的過程。正如有學(xué)者在論及中國文物(泛指意義上的文物,等同于文化遺產(chǎn))保護觀念的發(fā)展變化時所指出:“中國文物保護在2000年之后的這種變化,是一種從思想到實踐,從觀念到操作的跨越式發(fā)展,是從文物保護到文化遺產(chǎn)保護的發(fā)展,是從關(guān)注作為歷史見證而存在的個體文物,向作為整體的文化和中國文化多樣性的保護、傳承、弘揚的轉(zhuǎn)變?!盵5]
《文物保護暫行條例》(1962)強調(diào)古跡遺址和文物建筑本身的歷史、科學(xué)和藝術(shù)價值。2003年公布實施的《中華人民共和國文物保護法實施條例》(2013、2016、2017年曾進行修訂)中規(guī)定的文物保護單位的保護范圍,是指對文物保護單位本體及周圍一定范圍實施重點保護的區(qū)域。對古跡遺址和文物建筑周邊環(huán)境的保護的強調(diào),是基于對物質(zhì)遺產(chǎn)單體保護的需要,對周邊環(huán)境的要求,嚴(yán)格來說并不能稱之為整體保護。歷史文化名城,歷史文化街區(qū)、村鎮(zhèn)等概念的提出,則是對建筑古跡遺址整體風(fēng)貌保存的嘗試。在名城、文化街區(qū)、名鎮(zhèn)名村概念所劃定的空間范圍內(nèi),真實地反映某一特定歷史時期的建筑風(fēng)貌及其相關(guān)的非物質(zhì)文化,是中國基于自身建筑文化特性逐漸建立起的整體保護觀。但是建立在文物保護基礎(chǔ)上的整體保護,還停留在較為淺層次和機械理解的層面上,這是因為所謂的“整體”首先看重的是空間的整體,強調(diào)的是受保護文化建筑與周邊環(huán)境的統(tǒng)一。其次,在文化觀上,所謂的整體是建立在物質(zhì)與非物質(zhì)的兩分基礎(chǔ)上的,并且試圖將兩者統(tǒng)一起來,但是這種統(tǒng)一是機械的,在真正的保護中很難實現(xiàn)。這并不僅僅因為兩者的保護分屬不同的行政部門,更重要的是沒有找到將兩者統(tǒng)一到一起的空間和媒介。對文化遺產(chǎn)的保護還涉及另一個十分流行的詞,即活態(tài)保護。何為活態(tài)保護?這一問題的提出源于在實際的保護工作中發(fā)現(xiàn),不論是物質(zhì)遺產(chǎn),還是非物質(zhì)遺產(chǎn),如果離開生活,脫離產(chǎn)生、滋養(yǎng)它的環(huán)境和人,就會成為“死的遺產(chǎn)”。人們逐漸認(rèn)識到,非物質(zhì)遺產(chǎn)離開生活,離開人,進入博物館,將會成為死的歷史存留物。如果失去了活力,失去了功能,文化所應(yīng)具有的功能也會喪失,文化也最終失去存在的意義。
在文化遺產(chǎn)保護的實際工作中,人們漸漸認(rèn)識到整體保護和活態(tài)保護是實現(xiàn)保護初衷,傳承發(fā)展民族傳統(tǒng)文化,創(chuàng)新民族文化的重要的價值原則。也正是在這樣的大背景下,傳統(tǒng)村落走進人們的視野?;蛘哒f,在遺產(chǎn)保護發(fā)展的十幾年中,村落在實現(xiàn)物質(zhì)遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)整體和活態(tài)保護中的價值和功用越來越重要。村落是中華文明的載體。國家從2006年開始審批“非遺”,到現(xiàn)在已經(jīng)審批了三批,國家一級項目共1 291項,它們絕大部分都保留在村落里?!秶壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》要求,非遺必須“扎根于相關(guān)社區(qū)的文化傳統(tǒng),世代相傳,具有鮮明的地方特色”。
傳統(tǒng)村落作為孕育農(nóng)業(yè)文明,產(chǎn)生、存留文化遺產(chǎn)的自然空間的價值被凸顯。如果還把村落看成物質(zhì)的(尤其是建筑的)和非物質(zhì)的簡單集合,看成對各類物質(zhì)和非物質(zhì)遺產(chǎn)進行整體和活態(tài)保護的自然和人文空間,顯然不能很好地保護這種珍貴的遺產(chǎn)。如果是這樣的話,村落充其量不過是某種遺產(chǎn)存在的必要條件,并不能成為獨立的,與物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并列的第三種遺產(chǎn)形式。村落遺產(chǎn)有其不可替代的價值和作用,只有將其看作第三種遺產(chǎn),研究其遺產(chǎn)價值和遺產(chǎn)特性,才能真正將這種遺產(chǎn)保護好。不應(yīng)將村落遺產(chǎn)簡單看作鄉(xiāng)土建筑群及其附屬建筑的非物質(zhì)文化,又照搬之前的文物的,尤其是單純的建筑保護的理念和方法。
傳統(tǒng)村落作為文化遺產(chǎn)所具有的價值,概括地說,有歷史價值,它是傳統(tǒng)社會較長歷史發(fā)展的物質(zhì)見證;有科學(xué)和藝術(shù)價值,傳統(tǒng)村落所保存的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)充分體現(xiàn)了傳統(tǒng)社會的技藝、工藝和藝術(shù)水平等多方面的智慧。區(qū)別于狹義的文物,傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)的價值不僅僅是上述價值。作為文化遺產(chǎn),傳統(tǒng)村落具有更多的遺產(chǎn)價值,即文化價值和社會價值。從某種意義上看,傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)最珍貴和獨特的是它的文化和社會價值。單就建筑物而言,傳統(tǒng)村落所保有的鄉(xiāng)土建筑,其歷史或者科學(xué)藝術(shù)價值并不是非常重要。當(dāng)然,某地區(qū)典型民居代表村落另當(dāng)別論,如福建永定初溪土樓古村落、徽州地區(qū)宏村等傳統(tǒng)村落。對于大多數(shù)傳統(tǒng)村落而言,鄉(xiāng)土建筑,庭園、廟宇、祠堂等更為重要的是其文化和社會價值?;谶@樣的價值認(rèn)識,我們就會發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)村落的不可替代性,發(fā)現(xiàn)其作為第三種遺產(chǎn)的必要性。
“村落是由古代先民在農(nóng)耕文明進程中,在族群部落的基礎(chǔ)模式上,進而因‘聚族而居’的生產(chǎn)生活需求而建造的、具有相當(dāng)規(guī)模、相對穩(wěn)定的基本社會單元。”[6]在這樣一個聚族而居的、由人構(gòu)成的社會單元中,必然會產(chǎn)生基于農(nóng)業(yè)文明生產(chǎn)和生活方式的各類文化,包括建筑的、民俗的、物質(zhì)的、精神信仰的、社會組織結(jié)構(gòu)的、倫理價值的、家族的、家國民族的等不同維度的文化產(chǎn)物。如果說哪種方式能夠生動具象保留和體現(xiàn)中國百姓千百年來的日常生活及其文化內(nèi)涵特征,那就是村落了。在這里,我們可以看到不同時期基于各種科學(xué)技術(shù)和哲學(xué)藝術(shù)精神建造的物質(zhì)環(huán)境——村落格局、民居、祠堂、書院、廟宇、小橋、水井;也可以看到村民處理人和自然或人與人關(guān)系的各種行為準(zhǔn)則、節(jié)日慶典、祭祀禮儀;還可以感受到依然流淌在鄉(xiāng)風(fēng)民俗中的仁義忠孝。
河北涉縣國家級傳統(tǒng)村落王金莊擁有的旱作梯田是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的重要文化遺產(chǎn),早在1990年就被聯(lián)合國世界糧食計劃署專家稱為“世界一大奇跡”“中國第二長城”,是中國重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn),體現(xiàn)了農(nóng)民對土地執(zhí)著的追求和在大自然面前不屈不撓的精神。涉縣由此產(chǎn)生了諸多相關(guān)的鄉(xiāng)村禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣、民間文藝及飲食文化等。比如每年數(shù)九給辛苦一年的驢過生日,諺語“打一千,罵一萬,數(shù)九叫驢吃碗面”(驢是當(dāng)?shù)刂匾霓r(nóng)業(yè)生產(chǎn)畜力來源)就是最好的證明。
涉縣國家級傳統(tǒng)村落原曲村,保有宋代建立的涉縣洙泗書院。元至正十七年(1357),書院重建正屋三間,由鄉(xiāng)賢李世能提供土地,進士牛田、舉人牛嘉協(xié)助興建。明永樂年間始,進士牛秦、周晟,舉人姚福、姚俊英;解元周冕;監(jiān)生李時、姚洪等數(shù)十人曾在該書院就讀。明弘治二年(1489),該院重修。明嘉靖元年(1522),書院殿屋頂俱墜,只留屋基,鄉(xiāng)賢秦坤遂建屋五間,后歷經(jīng)多次修葺。至明嘉靖八年(1529)夏秋,因大雨,書院倒塌。嘉靖四十二年(1563),知縣李嘉臣重建屋殿,并遴選教諭教授生員。書院修建和不斷重修的歷史正是民間儒家教化的歷史,從中可以感受到千百年來儒家興教育人、倫理教化的傳統(tǒng)。村中秦氏祠堂門前有副對聯(lián):“豈徒拜跪趨蹌體先志守先規(guī)方是敬宗尊祖,不在富貴貧賤做好人行好事乃為孝子賢孫”。河南安陽的馬氏莊園,亦有類似對聯(lián):“一等人忠臣孝子,兩件事讀書耕田”;“靜以修身儉以養(yǎng)性,入則篤行出則友賢”。
傳統(tǒng)村落中,傳統(tǒng)文化的生活化、具象化的功能是無可替代的。傳統(tǒng)村落的文化功能是單一建筑遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)保護無法承擔(dān)的。
這里所說的村落并非自然空間意義上的村落。村落是自足性生命體,是人的生活空間。群居的人類在建設(shè)家園、處理人與自然關(guān)系和人與人關(guān)系時的思想精神、價值原則、組織結(jié)構(gòu)、具體活動都在這一空間產(chǎn)生并發(fā)展。村落一旦形成,就會在全體村民的共同活動中不斷產(chǎn)生新的文化。所以,眾多的物質(zhì)遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)均是在村落中產(chǎn)生并生存的。離開了村落,離開了生活,離開了鄉(xiāng)民,任何遺產(chǎn)都將成為死的遺留物。這種強大的文化孕育力量是任何單一遺產(chǎn)都不具備的。一般意義上所說的小傳統(tǒng),即是在這樣的空間中生成和發(fā)展的。大傳統(tǒng)的思想和倫理價值在這一空間內(nèi)寄居并與小傳統(tǒng)文化相融合。前者,即各類民間文化。后者如前文提及的鄉(xiāng)土建筑的對聯(lián)。河北武安冶陶鎮(zhèn)固義村擁有中國最古老儺戲“捉黃鬼”,每年的正月十五前后,全體村民都要參加儺戲組織和演出。它反映的是村民對于驅(qū)邪逐疫、祈福納祥的美好愿望,還有娛樂狂歡的意味以及道德教化的功能。類似這樣的民間文化在各個村落中還有很多,是村落百姓基于傳統(tǒng)社會日常生活需求而逐漸形成的文化傳統(tǒng)。
村落中,有價值的不僅是那些承載了較多歷史、藝術(shù)和科學(xué)價值的本體資源,還有許多上述價值不太明顯,但是卻具有較為豐富的文化和社會內(nèi)涵的要素。村落是人居環(huán)境,是祖祖輩輩生活的空間,承載了兒時的記憶,年輕時的夢想,家族的榮光,家庭的幸福,奮斗時的昂揚,過日子的安穩(wěn)等。村落的文化和社會價值由此而凸顯。村落是百姓日常生活空間,是家園,是鄉(xiāng)土。自家院子里吃飯用的石頭桌凳,媽媽做的粗茶淡飯,還有那只一到吃飯就圍繞人轉(zhuǎn)的老母雞,點點滴滴,都是家園記憶,都是生活的記憶,都是思緒依戀和情感偎依,都是時光荏苒和命運感慨。這些事象雖然不具備什么重大的歷史或藝術(shù)價值,但具有鄉(xiāng)土意義和情感價值。這是其他任何一種遺產(chǎn)形式都不能比擬的。目前,村落遺產(chǎn)保護觀念雖然已經(jīng)關(guān)注到了遺產(chǎn)所具有的上述文化和社會價值方面,但是在具體操作中仍然認(rèn)為這些日常生活記憶的承載物不是保護的重點,更多關(guān)注的還是具有重要歷史價值的存留物。在村落調(diào)研中,當(dāng)?shù)厝苏劶耙郧按遄由畹那榫秤洃?,都充滿了自豪和歡愉。在對涉縣固新鎮(zhèn)原曲村的調(diào)研中,正好遇到涉縣婦聯(lián)主席。她就是本村人,她說,正月元宵節(jié)的時候,原曲村要“過十五”,村里會選小孩坐在高高的桿頭上表演。小時候,她就非常羨慕坐在上面的小孩,心想自己啥時候能坐上去。村主任回憶小時候村子里還有耍猴的、說書的。時隔幾十年,歲月的流逝并未讓記憶褪色,反而更加醇厚。人們對于鄉(xiāng)土的眷戀豈不是村落遺產(chǎn)在當(dāng)代最重要、最實用的價值?
村落遺產(chǎn),既不同于文物,也與文化景觀、文化線路、運河等新類型遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有區(qū)別。在中國歷史文化名城保護體系下,村落是作為名鎮(zhèn)名村進行保護的。但是名鎮(zhèn)名村意義上的村落還是和“傳統(tǒng)村落”有所不同的。歷史文化名城保護體系重點保護鄉(xiāng)土建筑,兼顧其他,確切地說是保護 “鄉(xiāng)土建筑群”,村落的田園農(nóng)園、河流山脈等資源要素并不在保護之列。所以,名鎮(zhèn)名村意義上的村落保護實質(zhì)是保護村落中的文化遺產(chǎn),而不是保護村落遺產(chǎn)。現(xiàn)有的文化保護準(zhǔn)則也不能完全適用于村落遺產(chǎn)保護。因此,明確傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)的特性,是進行有效保護的前提。
傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)的綜合性是指村落遺產(chǎn)中的各類資源類型多樣,數(shù)量豐富,建筑與環(huán)境、人文與自然、文化藝術(shù)與科學(xué)技術(shù)、物質(zhì)與非物質(zhì)等共生共存。稀缺性、重要性資源與普通資源,名人與普通村民,重大歷史事件與日常柴米油鹽,后者并非因平凡普通而沒有存在意義。村落遺產(chǎn)的系統(tǒng)性是指上述二元對立形式區(qū)分的諸多的資源類型形成一個互相交融、依偎的系統(tǒng),是不可分割的有機統(tǒng)一體。這里筆者并沒有用目前使用較多的“整體性”來說明村落遺產(chǎn)的特性。目前的“整體性”是以建筑為核心的,強調(diào)建筑與自然環(huán)境的協(xié)調(diào),強調(diào)村落建筑格局風(fēng)貌的整體風(fēng)格的統(tǒng)一,這是建筑學(xué)意義上的統(tǒng)一。這種從某一學(xué)科角度出發(fā)強調(diào)的統(tǒng)一必然是單向度的,僅僅看到了村落中的鄉(xiāng)土建筑遺產(chǎn)。僅僅把握建筑學(xué)意義上的村落顯然是不夠的,即便是加上了非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也不過是機械組合,現(xiàn)實層面更不具備將兩者統(tǒng)一的可操作性。將村落看作一個整體,不能從某一單一的學(xué)科出發(fā),而要從村落和村民發(fā)展的角度看村落,此種意義上的村落資源是綜合的,存在是系統(tǒng)的,村落是一個有機體。實質(zhì)上,村落就是村民的日常生活空間。從研究的層面看,如果立足學(xué)科立場,社會學(xué)、民俗學(xué)等人文和社會學(xué)科也應(yīng)參與其中,并作為主要的研究方法與建筑學(xué)一起對村落遺產(chǎn)進行多學(xué)科合作保護。
當(dāng)前,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要實施活態(tài)保護已經(jīng)形成基本共識,非遺項目不是死的遺產(chǎn),而是存在于百姓生活中的活的遺產(chǎn),即見人見事見生活。非遺離不開的活的源頭,就是其產(chǎn)生和賴以生存的村落?;氐酱迓溥z產(chǎn)上來,村落遺產(chǎn)本身就是活的遺產(chǎn)。村莊是人的生產(chǎn)生活空間,是由人創(chuàng)造和建立的,其中一切的物質(zhì)和非物質(zhì)文化均是人的創(chuàng)造和傳承的結(jié)果。一個沒有人的村落,必然是一個失去生機活力、最終要衰亡的村落。露天博物館只不過是針對建筑的單體集群保護,哪里還有村落的影子?村落遺產(chǎn)既是物的遺產(chǎn),也是人的遺產(chǎn)。村落遺產(chǎn)保護和研究不能僅僅停留在物質(zhì)的村落空間上。在現(xiàn)階段最初的保護和關(guān)注點可能更多地聚焦于此,但是村落遺產(chǎn)保護和研究更需關(guān)注人的方面。村落遺產(chǎn)是以人為中心的遺產(chǎn),要研究保護村落中的人群及其社會結(jié)構(gòu)、組織、秩序。例如,涉縣媧皇宮是全國重要女媧祭祀之地,其存在意義已經(jīng)超越了村落本身,但是其存在還得依托于區(qū)域內(nèi)村落百姓的信仰。每年民間朝頂祭拜儀式是村民信仰的重要形式,儀式的組織者、參與者就是村中百姓。他們是根據(jù)什么樣的關(guān)系組成儀式隊伍,因此而組建的民間機構(gòu)“社”又在發(fā)揮什么作用?村民在祭神過程中形成了什么樣的社會交往關(guān)系和規(guī)則,產(chǎn)生了什么樣的民俗?這樣的聯(lián)系下,村落中又產(chǎn)生和形成什么文化存留物?正如前文所提及,村落遺產(chǎn)的各要素,以人為中心形成密切相關(guān)的有機體。村落遺產(chǎn)這一活的特性是它所具有的孕育力量的源泉。村落遺產(chǎn)的保護研究應(yīng)是以人為中心的保護研究。
傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)作為一種新的遺產(chǎn)類型因其具有的歷史性、科學(xué)或者藝術(shù)特性受到重視,具有與眾不同的遺產(chǎn)特性。與重要的歷史古跡和文化遺址相比,村落很少承載和見證比較重大的歷史事件,更多承載傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明下的平民百姓的日常生活:讀書、種田、娶妻、生子。當(dāng)然也會與名人和大事發(fā)生點關(guān)聯(lián),例如,村里出個舉人就了不得,有個大官就更得紀(jì)念一番。這里充滿了人間煙火。也正因為如此,對于百姓而言,這是一個須臾不可離開的空間;即使離開,也是心心念念,最終要葉落歸根。所以,村落遺產(chǎn)作為承載了成百上千年生活流的空間,是積淀了一代代一輩輩日常生活記憶的所在?;钪娜嗽谶@里找到了根,而死去的人在這里獲得了歸屬;老去的人在這里找到了生命的記憶,小孩子在這里發(fā)現(xiàn)人生的夢想,享受人生的幸福。在美學(xué)意義上,這些本來平淡無奇,甚至有些平庸的日常生活具有了日常的審美性和情感特質(zhì)。
談及村落遺產(chǎn)未來的命運,保守主義者認(rèn)為隨著傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式、生活方式的消失,村落不可避免地也要消失。僅僅把傳統(tǒng)村落看成傳統(tǒng)文明的遺留物,因為這些遺留物漸漸失去其實用功能退出時代,就由此斷定傳統(tǒng)村落也必然要消失是片面的。這是靜止地看待村落遺產(chǎn)。造成傳統(tǒng)村落消亡的原因是多方面的。大批農(nóng)民進城務(wù)工,城鎮(zhèn)化,城市生活的優(yōu)越,都導(dǎo)致村落的消亡。但我們不能把擁有深厚文化遺存和記憶的家園徹底拋棄。很多村民并不知道自己村莊的珍貴,不知道其建筑的獨特。當(dāng)他們離開村莊時,村莊的傳統(tǒng)也就瓦解了。我們并不否認(rèn)在諸多因素下造成的目前村落迅速消失的局面,但是不能因此斷定所有的村落都會如此。
盡管某些古村落會消失,但是總有古村落要繼續(xù)存在下去,并且要遵循歷史規(guī)律,向前發(fā)展。村落要在現(xiàn)代社會,帶著它積累千百年的傳統(tǒng)完成其更新和轉(zhuǎn)型,完成生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)型、文化的更新、傳統(tǒng)的復(fù)興以及在現(xiàn)代文明中的蛻變,實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的逐漸融合。正如之前的村落體現(xiàn)了一代文明的記憶一樣,村落也必然要在新的時代完成其蛻變。村里的廟會依然存在,神靈信仰依然存在,但是人們拜神的目的,許下的愿望不一樣了。廟會仍然在發(fā)揮它的信仰、商貿(mào)、社會交往的功能。除此之外,廟會還成為百姓確認(rèn)自身文化的視角,外來的游客、學(xué)者、專家把廟會當(dāng)作一種有價值的文化進行記錄和研究,百姓也從“外人”的眼光中確認(rèn)自己文化身份和個性。在走訪的諸多村落中,廟會、正月社火絕大多數(shù)仍在繼續(xù)。每年正月,村里還是要鬧社火,雖然規(guī)模不如從前,但人們渴望狂歡、釋放激情的需求沒有變。傳統(tǒng)在保持著并悄悄改變著,有活力地存在著。
傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)既然是發(fā)展的遺產(chǎn),就意味著村落必須在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式上完成轉(zhuǎn)型,由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式。村落中的村民唯有繼續(xù)以農(nóng)業(yè)為謀生手段,方可以真正留在村落中生活,由此繼續(xù)保持與之相應(yīng)的更多的傳統(tǒng)生活方式,并經(jīng)過現(xiàn)代文明的改造。有了穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)謀生方式,滿足了其追求現(xiàn)代生活的需求,村落才能繼續(xù)存在下去,村落遺產(chǎn)才能因人的存在而得以保留和傳承。質(zhì)言之,傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)不能僅作為歷史某一時段的凝固物,而是要尋找經(jīng)濟內(nèi)生動力,持續(xù)發(fā)展下去。當(dāng)然,也有人主張利用村落的文化資源進行旅游開發(fā)。傳統(tǒng)村落文化資源可以旅游開發(fā),尤其是那些不太具備發(fā)展現(xiàn)代農(nóng)業(yè)條件的村落,可以充分利用自身文化資源促進村落發(fā)展,但是村落發(fā)展的內(nèi)生性動力必須源于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式。如果沒有它,田園風(fēng)光、古樸雅韻、鄉(xiāng)規(guī)民俗等將不復(fù)存在。村落文化不一定非要以能賺錢的實用價值而存在。包羅萬象的文化資源,其中有的本身就是生產(chǎn)性的,比如河北邯鄲磁州窯技藝、河北蔚縣剪紙等,可以進行生產(chǎn)性保護,充分發(fā)揮其藝術(shù)和經(jīng)濟價值。但很多村落文化資源其產(chǎn)生之初也并非主要用來賺錢,經(jīng)濟價值并不是其主要的或者重要的功能,它們就是日常生活的組成部分。實現(xiàn)傳統(tǒng)村落發(fā)展的正途仍然是尋找村落在現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生活方式基礎(chǔ)上的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護、傳承以及更新,使具有悠久歷史的村落不斷延續(xù)、發(fā)展。