試析揚(yáng)雄《法言》對教育作用的論述

隨敬德

(廣州大學(xué) 人文學(xué)院，廣州 510006)

揚(yáng)雄(公元前53年—公元18年)，字子云，蜀郡成都人。揚(yáng)雄少年時(shí)好學(xué)，曾受業(yè)于蜀郡著名道家學(xué)者嚴(yán)君平，對他的德行風(fēng)范甚為推崇，因此揚(yáng)雄雖以儒家為宗，但亦受道家思想的影響。《漢書·揚(yáng)雄傳》記載：“揚(yáng)雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已，博覽無所不見。為人簡易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，清靜亡為，少耆欲，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世。家產(chǎn)不過十金，乏無儋石之儲，晏如也。自有下度：非圣哲之書不好也；非其意，雖富貴不事也。顧嘗好辭賦?！盵1]漢成帝時(shí)來到京城，初任黃門侍郎，王莽稱帝后，在天祿閣上校書。揚(yáng)雄早年喜好辭賦，視司馬相如的作品為效法的楷模。后批評賦為“勸百諷一”，故晚年棄辭賦而專心著書立說。揚(yáng)雄見到諸子各自以其知識相背馳，大多詆毀圣人，并自做怪僻巧言，攪亂時(shí)政，迷惑眾人，因此校《論語》而做《法言》，《法言》就是揚(yáng)雄一生思想的總結(jié)。揚(yáng)雄在《法言》中構(gòu)建了一個(gè)整體的相互聯(lián)系的教育思想系統(tǒng)，并在其中提出了教育對個(gè)人、社會作用的相關(guān)思想。依據(jù)揚(yáng)雄的論述，可以看出兩者之間有著密切的關(guān)系，因?yàn)榻逃龑ι鐣鸬淖饔?，首先是建立在對人的培養(yǎng)之上的。

一、教育對個(gè)人發(fā)展的作用

揚(yáng)雄認(rèn)為，教育對個(gè)人的發(fā)展首先是建立在全民教育基礎(chǔ)之上的，即強(qiáng)調(diào)教育的全民性，而后詳細(xì)論述教育可以培養(yǎng)優(yōu)秀的君子，可以提升人的全面道德修養(yǎng)，其教育對于促進(jìn)個(gè)人發(fā)展的思想具有一定的人文性和科學(xué)性。

(一)注重全民教育

揚(yáng)雄注重教育對每一個(gè)人發(fā)展的作用，并首次明確提出教育對少數(shù)民族地區(qū)民眾發(fā)展的作用?？鬃釉岢隽恕坝薪虩o類”的教育思想，把教育的對象擴(kuò)展到平民，但孔子所言的平民只是相對于貴族而言的，他說：“民可使由之，不可使知之。”(《論語·泰伯》)又說：“也；中人以上，可以語上中人以下，不可以語上也?！?《論語·雍也》)認(rèn)為下等民是不能受教育的，或者是不能享受與貴族同等教育權(quán)利的。而西漢儒家學(xué)者董仲舒也同樣認(rèn)為：“圣人之性，不可名性；斗筲之性，又不可以名性。名性者，中民之性?！盵2]下等的“斗筲之性”，是無善念的，教化也無用，只能采用刑罰的手段來處置他們，因此不難看出孔子和董仲舒都強(qiáng)調(diào)有一部分人是沒有受教育權(quán)利的。此外，儒家關(guān)于教育對象的擴(kuò)展更多的只涉及“諸夏”內(nèi)的民眾，其對“夷狄”之民的教育并沒有明確的論述。然而揚(yáng)雄在繼承孔子“有教無類”教育思想的基礎(chǔ)上，明確提出了教育的全民性。他說：“天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而涂諸。”(《法言·問道》)上天當(dāng)初降生百姓，就是讓他們眼睛可以看到，耳朵可以聽到，應(yīng)該讓他們看見禮儀，聽到雅樂，因此百姓從出生就有接受教育的正當(dāng)性。又說“在夷貉則引之”(《法言·修身》)提出了少數(shù)民族教育觀?！盎騿?‘八荒之禮，禮也，樂也，孰是？’曰：‘之以中國?！?《法言·問道》)所說的正是對這些文化不發(fā)達(dá)的少數(shù)民族地區(qū)傳播優(yōu)秀的中原文化，給予更多的教育關(guān)注。正因如此，揚(yáng)雄提出教育對人的作用是真正關(guān)注到每一個(gè)人，如果說孔子走出了將教育權(quán)利從貴族壟斷向全民普及轉(zhuǎn)變的第一步，那么揚(yáng)雄則完成了這一轉(zhuǎn)變的最后一步。

(二)培養(yǎng)君子

揚(yáng)雄從其“善惡混”的人性觀點(diǎn)出發(fā)，十分重視教育對人養(yǎng)成善性的作用，他認(rèn)為教育對人的根本作用就是培養(yǎng)優(yōu)秀的君子。他說：“人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人?！?《法言·修身》)人性是善惡相雜，有善亦有惡。并認(rèn)為“天降生民，倥侗顓蒙，恣乎情性，聰明不開，訓(xùn)諸理?！?《法言·序》)上天降生的百姓最初都是愚昧無知的，如果任其不管，放縱他們的性情，他們的心智就難以開化。在此之上，揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)只要通過努力學(xué)習(xí)，善性就可以自然形成，即所謂“礱而錯(cuò)諸，質(zhì)在其中矣；否則輟?！?(《法言·學(xué)行》)甚至認(rèn)為“莊周、申、韓，不乖寡圣人而漸諸篇，則顏氏之子，閔氏之孫，其如臺！”(《法言·問道》)即使莊周、申不害、韓非等人，只要能認(rèn)真學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，同樣可以成為圣人。正因如此，揚(yáng)雄提出教育對人的作用是“學(xué)者，所以求為君子也”(《法言·學(xué)行》)，就是要把人培養(yǎng)成為“君子”。他補(bǔ)充道：“學(xué)者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學(xué)則正，否則邪?！?《法言·學(xué)行》)“修性”是與揚(yáng)雄“善惡混”的人性論觀點(diǎn)相為表里的，是《法言》的要義[3]，這些天性也是成為君子的關(guān)鍵。視與聽關(guān)系著人的辨別是非，言與貌關(guān)系著人的言行舉止，思關(guān)系著人的心智思維，這些都是人的天性，只有通過學(xué)習(xí)，才可以使視、聽、言、貌、思得到正確的引導(dǎo)，從而端正人性，最終成為君子。

(三)提升道德修養(yǎng)

揚(yáng)雄認(rèn)為，教育對個(gè)人的發(fā)展是把人培養(yǎng)成君子，而君子需要具備高尚的道德修養(yǎng)。孔子已經(jīng)對君子的標(biāo)準(zhǔn)有了明確的闡述，如“質(zhì)勝于文則野，文勝于質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子也?！?《 論語·雍也》)“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠?！?《論語·里仁》)等，就是把高尚的道德修養(yǎng)作為君子的核心。揚(yáng)雄在繼承孔子思想的基礎(chǔ)上也同樣提出“君子”最重要的就是必須具備高尚的道德修養(yǎng)，他認(rèn)為的道德教育內(nèi)容就是向以孔子為主體的圣人君子學(xué)習(xí)，因?yàn)槭ト司褪侨?、義、禮、智、信等道德品質(zhì)的象征，因此他說：“惟圣人為可以開明，他則苓?！?《法言·問道》)只有圣人可以啟發(fā)蒙昧，使人明智。又鼓勵(lì)說：“夫進(jìn)也者，進(jìn)于道，慕于德，殷之以仁義。進(jìn)而進(jìn)，退而退，日孳孳而不自知倦者?！?《法言·君子》)真正懂得上進(jìn)的人，是追求真理，愛慕德行，以仁義來豐富自己，天天努力而不知疲倦的人，教育民眾主動(dòng)學(xué)習(xí)。同時(shí)，揚(yáng)雄還強(qiáng)調(diào)以仁義為核心的道德品質(zhì)是一個(gè)整體，“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導(dǎo)之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！”(《法言·問道》)把道德仁義禮比作一個(gè)人的身體，需要同時(shí)協(xié)調(diào)開展教育，這樣君子不行動(dòng)則已，只要行動(dòng)就會成功。雖然各個(gè)道德內(nèi)容有不同的含義，但彼此之間卻有著密切的聯(lián)系，這里強(qiáng)調(diào)的正是道德教育的整體性。“君子”如何提升自身道德修養(yǎng)呢？揚(yáng)雄進(jìn)一步提出自己的見解。他說：“君子絕德，小人絕力?；騿柦^德。曰：‘舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？’”(《法言·淵騫》)，君子就如同舜對父母的孝敬，禹對水患的治理，皋陶對治國的計(jì)策一樣具有超凡卓越的品德，這正是“先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財(cái)與利?！?《法言·學(xué)行》)君子與市井小人的區(qū)別。一方面，君子行事應(yīng)該符合禮儀，“君子動(dòng)則擬諸事，事則擬諸禮?！?《法言·孝至》)君子在行動(dòng)之前先考慮事情是否該做，做起事來就要考慮它是否符合禮的規(guī)范，這也是對儒家“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?《論語·顏淵》)的繼承。另一方面君子的言語應(yīng)該謹(jǐn)慎。揚(yáng)雄對“謣言敗俗”(《法言·問明》)虛妄的言論提出了批評，認(rèn)為“君子謹(jǐn)于言”(《法言·問明》)君子應(yīng)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)貙Υ哉?。又說“君子之言幽必有驗(yàn)乎明；遠(yuǎn)必有驗(yàn)乎近，大必有驗(yàn)乎小，微必有驗(yàn)乎著?！?《法言·問神》)君子對于幽暗事物的判斷，一定在明白的事物上得到驗(yàn)證；對于深遠(yuǎn)事物的判斷，一定在切近的事物上得到驗(yàn)證；對于宏大事物的判斷，一定在細(xì)小的事物上得到驗(yàn)證。也就是說，對遠(yuǎn)離個(gè)人經(jīng)驗(yàn)的事物所作的判斷，必須能在接近個(gè)人經(jīng)驗(yàn)的事物上得到驗(yàn)證[4]。簡而言之，“君子不言，言必有中也?！?《法言·君子》)強(qiáng)調(diào)君子除非不說話，一旦說話就要恰到好處。綜上所述，揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)教育對個(gè)人的發(fā)展是通過明禮而慎言把人培養(yǎng)成具備高尚道德修養(yǎng)的君子。

二、教育的社會功能

揚(yáng)雄《法言》對教育作用的論述不僅體現(xiàn)在教育對個(gè)人的發(fā)展層面，而且還對教育的社會功能有明確的論述，揚(yáng)雄認(rèn)為教育與政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、行政法律之間有著密切的關(guān)系。

(一)與政治的關(guān)系

揚(yáng)雄的基本政治觀念是“以德治國”，他說：“五政之所加，七賦之所養(yǎng)，中于天地者，為中國?！?《法言·問道》)五政，五常之政也[3]。又說：“圣人之治天下也，礙諸以禮樂，無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見圣人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌吾見天常為帝王之筆舌也。”(《法言·問道》)天常，五常也，帝王之所制奉也[3]，即仁、義、禮、志、信，因此可以看出揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)的正是以道德治理國家，這也是對孔子“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之?！?《論語·為政》)以道德來治理國家思想的直接繼承，只是揚(yáng)雄在繼承孔子以德治國的思想時(shí)更進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)教育對政治的作用。

一方面揚(yáng)雄認(rèn)為教育可以提升全民政治思想、倫理道德，從而構(gòu)建和諧的社會。他說：“或問仁、義、禮、智、信之用。曰：‘仁，宅也；義，路也；禮，服也；智，燭也；信，符也。處宅由路，正服明燭、執(zhí)符，君子不動(dòng)，動(dòng)斯得矣?！?《法言·修身》)仁如同住宅，義如同道路，禮如同衣服，智如同蠟燭，信如同符節(jié)。住進(jìn)住宅，順著道路，端正衣服，點(diǎn)明燈燭，手持符節(jié)。仁、義、禮、智、信等道德可以提升個(gè)人整體素養(yǎng)，它們共同構(gòu)建成一個(gè)人立身行事的準(zhǔn)則。在這里揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)的是仁、義、禮、智、信的整體性，這與孔孟以“仁”為核心的教化思想有所不同，揚(yáng)雄并沒有刻意地突出某一方面，而是道德教化的均衡開展。正因如此，揚(yáng)雄認(rèn)為，通過提升全民的綜合政治思想、倫理道德素養(yǎng)，最終可以實(shí)現(xiàn)“老人老，孤人孤，病者養(yǎng)，死者葬，男子畝，婦人桑，之謂思。”(《法言·先知》)的理想社會。另一方面西漢興辦太學(xué)以養(yǎng)天下之士，學(xué)而為仕之風(fēng)漸勝，揚(yáng)雄也認(rèn)為教育可以把政治思想傳播到普通民眾心中，可以 “學(xué)之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。”(《法言·學(xué)行》)為國家培養(yǎng)優(yōu)秀的政治人才，揚(yáng)雄深信古代優(yōu)秀的管理者都具有高尚的政治思想能力。這一點(diǎn)與孔子“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕” (《論語·子張》) 做官有余力再去學(xué)習(xí)，學(xué)有余力再去做官和 “民可使由之，不可使知之”(《論語·泰伯》)使平民按照指定的道路行走，但不必讓他們知道原因的思想有所不同?？鬃痈嗟貜?qiáng)調(diào)仕與學(xué)的關(guān)系，即重點(diǎn)關(guān)注貴族群體的政治思想教育，而對于平民則認(rèn)為他們只要能夠知禮并可安守本分就可以了。但正如前文所言，揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)的是全民教育，因此揚(yáng)雄提出的教育政治作用在傳播政治思想、培養(yǎng)優(yōu)秀人才方面是相對于每一個(gè)人而言的，即教育政治作用的全民性。

(二)與經(jīng)濟(jì)的關(guān)系

西漢土地私有制確立后，豪強(qiáng)官吏大肄搶占土地，土地兼并嚴(yán)重，經(jīng)濟(jì)生活環(huán)境受到巨大的毀壞?！稘h書·淮南衡山列傳》記載：“后茶、太子遷及女陵擅國權(quán)，侵奪民田宅，妄致系人。”[5]又記載衡山王劉賜：“數(shù)侵奪人田，壞人冢以為田?！盵5]并且“宗室有土，公卿大夫以下爭于奢侈”[6]，奢靡之風(fēng)盛行。揚(yáng)雄對當(dāng)時(shí)的這種社會現(xiàn)象已有了清醒的認(rèn)識，他說：“禽獸食人之食，土木衣人之帛。谷人不足于晝，絲人不足于夜之，謂惡政。”(《法言·先知》)堅(jiān)決反對鋪張浪費(fèi)、苛捐雜稅。面對這樣的社會現(xiàn)狀，揚(yáng)雄認(rèn)為應(yīng)加強(qiáng)教育，引導(dǎo)百姓樹立勤儉節(jié)約的良好品德，君主實(shí)行正確的經(jīng)濟(jì)制度，從而創(chuàng)造良好的經(jīng)濟(jì)生活環(huán)境。

揚(yáng)雄說：“法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，人亦多不足矣?！?《法言·先知》)如果土地得不到控制，大多數(shù)人就要貧窮，因此“君子為國，張其綱紀(jì)，謹(jǐn)其教化。導(dǎo)之以仁，則下不相賊；蒞之以廉，則下不相盜?！?《法言·先知》)需要重視教育感化，引導(dǎo)民眾養(yǎng)成廉潔的生活習(xí)慣，君主實(shí)施正確的經(jīng)濟(jì)制度。揚(yáng)雄說：“田畝荒、杼軸空之謂斁?！?《法言·先知》)勞役繁重、賦斂過度是百姓最厭煩的。自漢景帝始，“三十稅一”已經(jīng)成為西漢征收田賦的法定稅率，但實(shí)際情況卻并非如此，《漢書·王莽傳》記載：“漢氏減輕田租，三十而稅一，常有更賦，罷癃咸出，而豪民侵陵，分田劫假。厥名三十稅一，實(shí)什稅五也?！盵7]賦稅已經(jīng)達(dá)到了“什稅五”，因此揚(yáng)雄希望實(shí)施“什一，天下之中正也。多則桀，寡則貊?！?《法言·先知》)恰當(dāng)?shù)亩愂罩贫?，同時(shí)實(shí)施“井田之田，田也。肉刑之刑，刑也。田也者，與眾田之。刑也者，與眾棄之。”(《法言·先知》)理想的井田制?！笆惨弧焙汀熬镏啤钡亩愔拼碇鴵P(yáng)雄的美好期望，也正是通過對百姓、君主的教化，使百姓勤儉節(jié)約，君主實(shí)施正確經(jīng)濟(jì)制度，創(chuàng)造良好的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)環(huán)境。正因如此，“君人者，務(wù)在殷民阜財(cái)，明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。”(《法言·孝至》)君主和百姓齊心協(xié)力共同創(chuàng)造繁榮富裕的生活。這也反映了揚(yáng)雄已經(jīng)初步意識到教育對經(jīng)濟(jì)的促進(jìn)作用，只有加強(qiáng)對百姓、君主的教育，才可以有良好的經(jīng)濟(jì)環(huán)境。

(三)與軍事的關(guān)系

西漢時(shí)期由于平息內(nèi)憂與邊患，經(jīng)常與匈奴、羌、越等國發(fā)生戰(zhàn)爭，在戰(zhàn)爭期間頻繁出現(xiàn)屠殺俘虜和搶掠平民的情況。如《漢書·匈奴傳》記載：“匈奴三千余騎入五原，略殺數(shù)千人，后數(shù)萬騎南旁塞獵，行攻塞外亭障，略取吏民去?！盵1]反映出了戰(zhàn)爭的殘酷。而揚(yáng)雄一直反對濫用戰(zhàn)爭，他在公卿反對匈奴求朝的關(guān)鍵時(shí)刻毅然上奏《上書諫勿許單于朝》，他說：“臣聞《六經(jīng)》之治，貴於未亂，兵家之勝，貴於未戰(zhàn)。二者皆微，然而大事之本，不可不察也。”顏師古《漢書》注曰：“已亂而后治之，戰(zhàn)斗而后獲勝，則不足貴?！盵8]因此，在教育對軍事的作用中，揚(yáng)雄提出應(yīng)該加強(qiáng)軍事道德教育，做到慎戰(zhàn)、仁(禮、義)戰(zhàn)。

慎戰(zhàn)、仁(禮、義)戰(zhàn)一直是儒家所倡導(dǎo)的，“子之所慎：齋，戰(zhàn)，疾。”(《論語·述而》)孔子對戰(zhàn)爭極為慎重，故孟子說:“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討?，作《春秋》?！?《孟子·滕文公下》)孔子正是擔(dān)心邪說暴行的泛濫而作《春秋》，以示教化。孟子也說：“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死?！?《孟子·離婁上》)戰(zhàn)爭傷亡慘重，需要慎戰(zhàn)、義戰(zhàn)，故孟子說：“春秋無義戰(zhàn)?！?《孟子·盡心下》)之后西漢的賈誼和董仲舒也有相同的思想。揚(yáng)雄繼承了儒家前輩的思想，他說：“荒荒圣德，遠(yuǎn)人咸慕，上也；武義璜璜，兵征四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國喪師，無次也?！?《法言·孝至》)治理天下，如果能以廣大而美好的圣人德行，使遠(yuǎn)方民眾都能仰慕，這是最好的；如果是以強(qiáng)大的軍隊(duì)去征服四方，是較差的；如果四面八方的蠻夷侵犯中國，而君主卻只會愚蠢蠻干，使國家蒙受屈辱、軍隊(duì)遭到毀滅，那就根本不值一提了。因此，揚(yáng)雄認(rèn)為應(yīng)重視教育，要廣施仁德教化減少戰(zhàn)爭。揚(yáng)雄又說：“為將要軍紀(jì)嚴(yán)明、指揮若定、謹(jǐn)慎穩(wěn)重而不濫殺無辜?！盵9]揚(yáng)雄對秦將白起在長平之戰(zhàn)中坑殺趙國降兵四十余萬的事件提出了嚴(yán)厲的批評，“秦將白起不仁，奚用為也。長平之戰(zhàn)，四十萬人死，蚩尤之亂，不過于此矣。原野厭人之肉，川谷流人之血，將不仁，奚用為！”(《法言·淵騫》)認(rèn)為將領(lǐng)白起缺少仁愛之心?！肮闹缘赖拢髦匀柿x。輿尸血刃，皆所不為也?！?《 法言·淵騫》)在這里，揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)應(yīng)通過道德教化，實(shí)現(xiàn)仁人之師，達(dá)到以道德來發(fā)布命令，以仁義之心收兵，即使克敵而勝也不可濫殺無辜。總體而言，揚(yáng)雄認(rèn)為，通過軍事道德教育可以減少傷亡，減少戰(zhàn)爭。

(四)與行政、法律的關(guān)系

揚(yáng)雄在理解教育與行政、法律的關(guān)系時(shí)，他延續(xù)著儒家輕刑罰、重教化的思想，但有新的創(chuàng)見?？鬃诱J(rèn)為，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥也。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語·為政》)法律雖然可以使民眾因?yàn)楹ε掠|犯法律而不為非作歹，但卻不能激發(fā)民眾的自覺性，而是應(yīng)該實(shí)行道德教育。孟子關(guān)于教育與行政、法律的關(guān)系主體上與孔子基本相同，即共同強(qiáng)調(diào)要施以仁政，輕刑罰，重教化。但荀子在關(guān)于教育與行政、法律的關(guān)系上提出了與孔孟不同的觀點(diǎn)，他說：“法者，治之端也。”(《荀子·君道》)提出了重行政、法律的思想。相比較于先秦儒家孔孟輕刑罰、重教化的觀念，西漢時(shí)的儒家學(xué)者顯然已經(jīng)受到荀子的影響，普遍開始重視行政、法律教化。賈誼在《治安策》中即認(rèn)為：“夫仁義恩厚，人主之芒刃也；權(quán)勢法制，人主之斤斧也。”[10]仁義與法制是君王最好的助手。

揚(yáng)雄并沒有完全否定法家治國理論中的合理因素，他肯定正常政令法度的必要性[11]，只是反對嚴(yán)刑酷法，可以認(rèn)為揚(yáng)雄在理解教育與行政、法律的關(guān)系時(shí)，更多的是受到荀子觀點(diǎn)的影響，與賈誼有相同之處。揚(yáng)雄既重視道德教化，但同時(shí)也重視行政、法律教化的重要性。揚(yáng)雄說：“申、韓之術(shù)，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐貍、螻螾不膢臘也與？”(《法言·問道》)申不害和韓非的刑名法術(shù)極為不仁，就像以刀殺戮牛一樣，以酷法來對待人。如果這樣下去，狐貍、螻蛄、蚯蚓都可以吃人肉了。又說：“酷吏？曰：虎哉，虎哉！角而翼者也。”(《 法言·淵騫》)酷吏的行為勝過兇殘的老虎。在面對嚴(yán)刑峻法時(shí)，揚(yáng)雄認(rèn)為，應(yīng)該“君子為國，張其綱紀(jì)，謹(jǐn)其教化。導(dǎo)之以仁，則下不相賊；蒞之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當(dāng)學(xué)也。如有犯法，則司獄在”(《法言·先知》)。注重百姓的道德教育，也重視行政、法律教育。在面對教育與行政、法律的作用時(shí)，孟子、荀子與揚(yáng)雄都共同繼承孔子的思想，但卻提出了不同的觀點(diǎn)，他們之間存在差別的主要原因在于對人性認(rèn)識的不同。孟子重視后天道德教化是基于對人性本善的認(rèn)識，荀子強(qiáng)調(diào)人性本惡，因此更重視后天的法律教化。但揚(yáng)雄認(rèn)為人性本善惡混，即有善亦有惡，因此更重視后天道德與行政、法律共同教化的作用。

總結(jié)起來，揚(yáng)雄在《法言》中對教育的作用有系統(tǒng)的論述，在教育對個(gè)人發(fā)展作用中提出培養(yǎng)具有高尚道德修養(yǎng)的圣人，并在教育對社會的作用中認(rèn)為教育與政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等方面都有密切的關(guān)系，是治理國家、改善百姓生活的關(guān)鍵。特別需要指出的是揚(yáng)雄在教育作用的思想中，強(qiáng)調(diào)了天下民眾具有的受教育權(quán)利，以及對他們尊嚴(yán)、價(jià)值、社會教育環(huán)境的維護(hù)，可以說其中包含著對民眾教育的人文關(guān)懷。